近來中國的媒體在討論一個在世人看來不能再簡單的問題，即“老人摔倒，要不要扶”。對數(shù)千年之前的孟子而言，“幼童要掉到井里，要不要拉一把”，這是一個不用提的問題，或者說這根本不是一個問題。人類的很多行為和動作，出自人類的惻隱之心或者本能，根本不用做任何理性的思考。因此，幼童落井要拉一把，老人摔倒也要扶一把，都是不需要人類理性來思考的，惻隱之心和本能的驅動足矣！科學家們發(fā)現(xiàn)，類似的惻隱之心和本能，甚至存在于動物群體中。很多動物群體對環(huán)境都已經(jīng)發(fā)展出群體生存和發(fā)展所需要的本能，互助互救就是其中很重要的一項。

為什么中國社會要討論這樣一個本來根本不用討論，或者不是問題的問題？原因極其簡單，因為這個問題已經(jīng)在中國社會變得如此復雜而必須訴諸人類理性了。這些年來，很多案件的發(fā)生如南京的“彭宇案”和天津的“許云鶴案”，不管其背后的故事如何，都似乎和人類的本能反應相對立。媒體上充斥著很多匪夷所思的標題，例如“19歲大學生扶起倒地老人，法院判賠7萬多元”、“老人摔破頭圍觀群眾無人扶，家屬表示理解”、“孩子路見倒地老人上前幫助，被家長嘲諷訓斥”、“解放軍士兵扶昏倒老人被迫賠3000，部隊找證人討回公道”，等等。

當然，這并不是說，在中國老人倒地就沒有人扶了。我們相信，還是有很多人愿意扶倒地老人的。但不管怎么說，出現(xiàn)了這樣的現(xiàn)象，提出了這樣的問題，只能表明社會的道德出了大問題?！皭烹[之心”是人類道德最本能的體現(xiàn)，連這個都被懷疑、被摧毀了，這個社會還沒有問題嗎？因此，我們不禁要問：這個社會怎么了？

這確是一個需要人們理性思考的問題。中華文明長達數(shù)千年不中斷，中國歷來視自己為一個道德的國度，世界上其他國家也是這么看待中國的。現(xiàn)在為什么會演變成一個缺乏道德的社會呢？一個社會道德的形成有其復雜的原因，社會道德的衰落也如此。我們至少可以從如下幾個方面來回答這個問題。

對商業(yè)文明負面影響缺免疫力

首先，在商業(yè)文明面前，中國傳統(tǒng)道德的衰落有其必然性。中國數(shù)千年來一直是農(nóng)業(yè)文明，從來就沒有經(jīng)過商業(yè)文明的洗禮。儒家道德可以說是農(nóng)業(yè)文明的精神結晶，表現(xiàn)在社會結構方面就是“士、農(nóng)、工、商”的等級社會秩序，從商者被排在最后，最不重要。其他方面的制度設計，也是為這個等級秩序服務的。在歷史上，盡管不同朝代對商業(yè)具有不同的態(tài)度，一些朝代敵視和排斥商業(yè)，而另一些則比較能夠容納和重視商業(yè)，但商人在儒家意識形態(tài)中的地位，從來就沒有變化過。商業(yè)社會對道德的負面影響甚至沖擊是必然的，但歷來統(tǒng)治者使用的是排斥商業(yè)的做法。這種政策在遏制商業(yè)發(fā)展的同時，也使得傳統(tǒng)文明沒有能力容納和接受商業(yè)文明。商業(yè)文明一旦來臨，傳統(tǒng)文明對其所帶來的負面影響沒有任何免疫力。

如果和西方作一比較會看得更清楚。近代以來西方的社會政治秩序，可以說是商業(yè)文明的產(chǎn)物。在西方，近代意義上的商業(yè)階層在傳統(tǒng)帝國解體之后的廢墟上崛起。與此同時，封建價值觀很快衰落。商業(yè)文明要求對事物具有一種世俗的態(tài)度，于是宗教改革成為必要。宗教改革符合商業(yè)社會的需要，使得宗教能夠容納商業(yè)精神。但改革之后的宗教，也為商業(yè)社會塑造了一種新的道德價值體系。因此，西方宗教改革和轉型與商業(yè)文明的興起分不開。

基督教轉型得最為成功，韋伯的著作《新教倫理和資本主義精神》論述的就是這一點。改革后的宗教，在接受商業(yè)行為的同時，也約束著信仰者的商業(yè)行為。盡管商業(yè)行為、盈利和掙錢都被合理化，但掙錢本身只是工具，而非目的。商業(yè)行為和掙錢的最終目的，還是救贖人本身的靈魂。而伊斯蘭教的轉型，就不像基督教那樣順利。在很大程度上，伊斯蘭教直到現(xiàn)在不僅沒能有效轉型以容納商業(yè)社會，反而更趨向傳統(tǒng)化，與商業(yè)社會和世俗行為陷入深刻的矛盾。

新道德體系還沒有建立

中國傳統(tǒng)道德現(xiàn)在受迅速崛起的商業(yè)文明的影響，其解體的速度令人吃驚。這里不得不提到當代商業(yè)文明之前的長達世紀之久的政治沖擊。從清末以來，中國被產(chǎn)生于歐洲的近代國家所打敗。無論是政治精英還是知識精英，都把中國落后挨打的原因，歸結于傳統(tǒng)道德或者文化。因此從五四運動到改革開放，儒家傳統(tǒng)道德受到一波又一波的政治沖擊。

近代以來長期的革命和戰(zhàn)爭也使得道德的確立成為不可能，因為革命和戰(zhàn)爭就是要推翻舊秩序。1949年中華人民共和國成立后，人們才覺得需要確立新道德。不過，當時的做法是以意識形態(tài)替代了道德，依靠神圣化了的世俗意識形態(tài)，對干部官員和普通老百姓的行為構成制約。持續(xù)的政治運動摧毀了傳統(tǒng)道德，而強化的意識形態(tài)一旦消失，社會便面臨失范的危險。這就是我們現(xiàn)在面臨的狀況。

但是，還有一個更為重要的問題，那就是為什么我們無法確立一個新的道德體系？在西方的道德重建過程中，除了宗教改革的作用，政治也扮演了很大的角色。隨著世俗化的深入，政治在道德重建過程中的作用也越來越大。政治的作用主要是通過兩個途徑，一是法治建設，二是自律社會的形成。

今天，人們可以從法國思想家孟德斯鳩的《法意》（或者《論法的精神》）中認識到，當時西方社會把法治的重要性提高到了何種地步。世俗化意味著人們日漸脫離宗教的影響，在這樣的情況下，法律變得日益重要。從前是宗教揚善抑惡，現(xiàn)在法律取代了宗教的角色。而法律是通過政治過程形成的，用來規(guī)范社會成員的日常生活。更為重要的是，法律并不僅僅是那些寫在紙上的條規(guī)，而是一種如孟德斯鳩所說的深入人心的“精神”。

如果法律是一個自上而下的政治過程，那么自下而上的自律社會的形成，對道德的形成和成長同樣重要。實際上，道德無非是社會成員相互自覺形成的行為規(guī)范，同樣也通過社會的壓力機制而發(fā)生作用。要形成社會自律，社會必須具有自己獨立的空間，一個不受政治干預的空間。西方社會一直強調社會力量，從早期的資本主義（在馬克思看來，“資本主義”即“市民社會”）到現(xiàn)代的非政府組織，都是社會力量的載體。

受保護的社會才能產(chǎn)生道德自律

西方道德力量的強大并不在于政府的推動，而在于社會力量的強大。實際上，在西方，一直是社會力量在推動政治和政府的道德化，而不是相反。在此也應當指出政治在保護社會過程中的作用。社會保障、醫(yī)療、教育、住房等方面的社會主義，或者具有社會主義色彩的制度，是保護社會的制度保障。而這些制度的確立，都是通過政治過程完成的。這些社會制度的意義在于，社會成員只有在獲取了生存和生活的基本需求之后，道德概念才會得到強化，即所謂的“衣食足而知榮辱”。

西方近現(xiàn)代道德的發(fā)展，對中國應當有參照意義。作為世俗文明，中國歷史上宗教只在一些特殊的社會群體（即各種類型的宗教團體）中發(fā)生作用，而在社會總體道德建設過程中，從來就沒有占據(jù)主要地位。改革開放前的政治破壞了傳統(tǒng)道德，改革開放后的政治又沒有發(fā)揮道德重建的作用。

首先是十八大之前的十年內沒有花大力氣進行法治建設。盡管也一直在強調法制和法治，但法制和法治的現(xiàn)狀很難使人相信其有助于道德的發(fā)展。在很大程度上說，中國的法制不但沒有“揚善抑惡”，反而在實際生活中起到了“揚惡抑善”的作用。本文開頭所講的“扶起摔倒的老人受到法律懲罰”的故事，就是典型的例子。

新自由主義進入中國的社會領域是很顯然的，例如醫(yī)療、教育和房地產(chǎn)等，但人們往往忽視的是新自由主義對法律領域的影響。在很長時間里，立法的主導原則就是推動經(jīng)濟發(fā)展，促進勞動生產(chǎn)力，而社會正義和公平則被忽視。在很大程度上，法律領域可以說是金錢主導一切，變相的GDP主義也在法律界盛行。例如中國的大部分律師，都想從事經(jīng)濟法或者與此有關的法律活動，不想甚至回避刑法和民事，除了政治原因之外，金錢是一個非常重要的因素。以錢為本必然導致法律界的全面腐敗。實際上，前些年中國的司法腐敗已經(jīng)到了令人發(fā)指的程度。一個應當以保障社會正義為目標的制度體系如此腐敗，社會正義必然蕩然無存。

不容否認，在現(xiàn)實中法律面臨政治和金錢的雙重壓力，導致法律要么成為政治的工具，要么成為金錢的工具。中國社會只有法律的條規(guī)，而沒有“法意”，法的精神。西方意義上的“法律秩序”（law and order）在中國并不存在。當法律成為權力或者金錢利益的工具時，誰來保證“善”的行為？又有誰來懲罰“惡”的行為呢？

社會空間的缺失也使得道德無處生存。在數(shù)千年的儒家文明里，王權的專制更多是理論上的，實際是“統(tǒng)而不治”。中國社會具有高度的自治性。在社會底層，鄉(xiāng)規(guī)民約調節(jié)和約束著人們的行為，各個行業(yè)也有自己的行為規(guī)則。在當今社會，自治空間的喪失，不僅使傳統(tǒng)道德失去了生存的基礎，而且新的社會道德體系也沒能產(chǎn)生。

長時期的革命、戰(zhàn)爭和政治運動，已經(jīng)使中國社會高度政治化。政權確立之后，又沒有開展“去政治化”的過程；相反，政治因素深入社會的各個角落，對社會進行控制和管理。社會“被控制”和“被管理”的狀況，表明社會本身缺少空間，導致社會群體很難形成一種自下而上的社會自治制度，從而也很難形成社會成員的自覺和自律。換句話說，任何自下而上的道德找不到社會空間。如果法律要保障的是合乎人類道德觀念的秩序，那么社會道德要調節(jié)的是社會群體之間，或者社會個人之間的互動和行為模式。既然社會道德難以形成，那么社會群體和社會個體之間的交往，就容易表現(xiàn)為赤裸裸的物質利益或者權力行為。

道德是任何一個文明的內核，其他各方面制度，無論是政治制度、經(jīng)濟制度還是社會制度，都是這個道德內核的外延?，F(xiàn)在我們面臨傳統(tǒng)道德解體而新道德無法建立的危機，這也是中國文明的危機。如果商業(yè)文明不可避免，那么就要重建一個能夠容納商業(yè)文明，但又能遏制商業(yè)文明所帶來的負面影響的新道德體系。世界歷史表明，道德的重建并非經(jīng)濟發(fā)展的必然結果，而是人類主觀努力的結果。如果新道德體系不能確立，那么無論多么強大的經(jīng)濟力量，都不能促使中華文明復興。