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        云南紙馬的地域分布

        時(shí)間:2023-03-23 理論教育 版權(quán)反饋
        【摘要】:深入研究云南紙馬的典型地域,是為了進(jìn)一步解釋云南紙馬藝術(shù)價(jià)值的獨(dú)特表現(xiàn)。根據(jù)紙馬用途不同,云南紙馬主要有粘貼和焚燒兩種。大理地區(qū)和保山地區(qū)對(duì)紙馬的稱謂各有不同。“本境”、“本主”、“本土”紙馬充分體現(xiàn)了云南紙馬的地方特色。
        云南紙馬的地域分布_云南紙馬的藝術(shù)人類學(xué)解讀

        第二節(jié) 云南紙馬的地域分布

        云南紙馬的藝術(shù)價(jià)值不僅體現(xiàn)在它在全國(guó)紙馬藝術(shù)范圍內(nèi)的獨(dú)特地位,還體現(xiàn)在紙馬具有典型的地域性特征上。在全國(guó)范圍內(nèi)進(jìn)行比較,為的是給云南紙馬的藝術(shù)價(jià)值進(jìn)行宏觀定位。深入研究云南紙馬的典型地域,是為了進(jìn)一步解釋云南紙馬藝術(shù)價(jià)值的獨(dú)特表現(xiàn)。

        一、云南紙馬的分布

        云南紙馬主要集中分布于滇東北、滇中、滇西(西北、西南)一帶,如曲靖、昭通、紅河、昆明、楚雄、迪慶、麗江、大理、保山、德宏等10個(gè)地、州、市近30個(gè)縣。尤以滇中、滇西為發(fā)達(dá),廣泛使用于漢、白、彝、藏、納西、傈僳、傣等民族的民俗活動(dòng)中。[7]

        據(jù)調(diào)查,云南紙馬的全省分布情況具體為:昆明地區(qū)的昆明市郊、呈貢、晉寧、富民;楚雄彝族自治州的南華;保山地區(qū)的保山市區(qū)和騰沖、施甸、昌寧、龍陵的大部分鄉(xiāng)鎮(zhèn);德宏傣族景頗族自治州的梁河、盈江、隴川;玉溪地區(qū)的江川、澄江;紅河哈尼族彝族自治州的建水、石屏;麗江地區(qū)的永勝、華坪、古城區(qū)、玉龍縣;曲靖市;迪慶藏族自治州的中甸、德欽;昭通市的鎮(zhèn)雄;大理白族自治州大理市的周城、喜洲、挖色、鳳儀,洱源縣的三營(yíng)、牛街、鳳羽、江尾,巍山縣的大倉(cāng),祥云縣的云南驛、普朋,南澗縣城,劍川縣沙溪鄉(xiāng)。[8]多地域的分布和多民族的使用是其主要特征。

        根據(jù)紙馬用途不同,云南紙馬主要有粘貼和焚燒兩種。在迪慶藏族地區(qū),紙馬還用于懸掛,讓風(fēng)將紙馬送達(dá)神靈。粘貼紙馬主要在春節(jié)。除灶王神、天地堂在臘月三十晚上揭下舊的紙馬焚燒、貼上新的紙馬一年到頭一換外,招財(cái)童子、利市仙官、樹(shù)神、廄神等都分別粘貼在中堂門(mén)場(chǎng)坊、果樹(shù)、廄門(mén)、天地堂、灶王神堂等上方,也是一年一換。平時(shí)若脫落,要撿起焚燒,不能隨意亂丟。有時(shí)清明掃墓,也要將祈祥納福的紙馬貼在用石頭雕刻的墓門(mén)上方,焚燒紙馬也十分普遍。只要有祭祀活動(dòng),就要焚燒相應(yīng)的紙馬。如祭祀本主時(shí),主人在進(jìn)入本主廟后點(diǎn)第一遍香時(shí),分別將“本境福主”、“六畜大王”、“子孫娘娘”、“痘兒哥哥”、“牧羊人”的紙馬供在各位神靈的神壇,待最后祭祀各神時(shí),磕頭祈禱后將其焚燒。又如建蓋新房、圓木、下石腳,泥木工匠大師傅都會(huì)祭奠焚燒各種相關(guān)紙馬。上梁時(shí),大師傅都會(huì)手持木錘在中梁被吊裝后,一邊用木錘敲,一邊向東南西北中五個(gè)方位扔大包子,稱之為“破五方”,并焚燒東西南北中五方紙馬等。[9]

        目前,云南紙馬大多由農(nóng)村中的家庭作坊印制,然后拿到香燭紙錢(qián)攤點(diǎn)上出售。每年逢清明節(jié)的時(shí)候,不論是城市里還是在集市上,銷售紙馬的小攤小販尤多。紙馬平時(shí)在喪葬物品專賣店也有出售,只不過(guò)品種不是很多。在大理著名的洋人街上,白族人就開(kāi)有紙馬店鋪,相對(duì)于其他地區(qū)的紙馬店來(lái)說(shuō)品種更為豐富、齊全,頗受前來(lái)大理旅游的中外游人的喜愛(ài)。

        實(shí)際上,紙馬在農(nóng)村的民間使用更為頻繁,而且出售者主要還是紙馬的制作者,有些制作紙馬的人往往就是幫助農(nóng)民消災(zāi)解難,主持各種民間祭祀活動(dòng)的人,當(dāng)?shù)厝怂追Q“神通”,也有稱“端公”、“司娘婆”(騰沖)或者“朵習(xí)薄”(大理)。[10]云南各地印制紙馬都分別有自己的版樣,流傳范圍很少越過(guò)地縣治界。每一地以至每一村,都可能同時(shí)存有內(nèi)容相似而版式不同的幾種版本。而且,各種版本風(fēng)格也或多或少存在著某些差異。

        由于各種原因,紙馬在各地區(qū)、各民族中的分布、流傳也不盡相同,滇西大理、保山、德宏,滇西北麗江,滇中昆明、玉溪,滇東曲靖、鎮(zhèn)雄相對(duì)豐富和集中一些。而紙馬內(nèi)容豐富,形式多樣,最具地方民族特色的首推大理白族自治州。大理一向被稱為“亞洲文化十字路口的古都”。所謂十字路口,是說(shuō)著名的“南方絲綢古道”與“茶馬古道”在這里交匯,大理成為連接?xùn)|南亞、南亞的重要交通樞紐?!澳戏浇z綢之路”又稱“蜀身毒道”,是一條從四川經(jīng)大理、保山,通往印度及中亞的民間商道。舊時(shí),從成都到大理的路線實(shí)際上有兩條:一條稱靈關(guān)道,也稱西路,是從成都經(jīng)雅安、西昌、鹽源、會(huì)理、大姚到大理;一條稱五尺道,也稱東路,是從成都經(jīng)樂(lè)山、宜賓、昭通、曲靖、昆明、楚雄到大理。從大理經(jīng)永平、保山、騰沖到緬甸、印度的一端稱博南道。大理剛好在靈關(guān)道、五尺道和博南道的交匯點(diǎn)上,保山是博南道這條民間通道的必經(jīng)之路。悠久的歷史,燦爛的文化和便利的交通,使大理和保山成為各種不同類型的文化碰撞、交流、相互吸納的理想棲息地。[11]

        云南紙馬以大理地區(qū)和保山地區(qū)為典型代表。由于大理歷史上少數(shù)民族居民以白族為主而保山以漢族為主,于是形成了兩地不同特色的紙馬樣式。大理地區(qū)和保山地區(qū)對(duì)紙馬的稱謂各有不同。據(jù)馮驥才主編的《中國(guó)木版年畫(huà)集成·云南甲馬卷》稱,大理白族地區(qū)稱紙馬為“甲馬”,保山地區(qū)則稱紙馬為“紙火”、“神馬”。大理的紙馬是白族紙馬的代表,融入白族這一民族的“本主信仰”的文化特征,紙馬中除了各種漢民族儒、釋、道的神佛以外,又加入了豐富的“本主神”,是具有白族民族特色的紙馬藝術(shù)。保山紙馬是漢族紙馬的代表,特別是騰沖,由于地處通往緬甸、印度的交通要道,聚集了大量的來(lái)自內(nèi)地的漢人來(lái)此地經(jīng)商,也因此帶來(lái)了原汁原味的漢文化紙馬藝術(shù)。在那里,由于漢族處于社會(huì)上層,文化意識(shí)也相應(yīng)地處于主導(dǎo)地位,所以保山紙馬很好地保存了漢文化紙馬的特質(zhì)。在紙馬的眾多信仰神祇中,漢族有“本境”、白族有“本主”,彝族有“本土”?!氨揪场?、“本主”、“本土”紙馬充分體現(xiàn)了云南紙馬的地方特色。

        二、大理的白族紙馬

        (一)大理歷史

        大理是祖國(guó)西南邊陲開(kāi)發(fā)較早的地區(qū)之一。據(jù)考證,遠(yuǎn)在4000多年前,大理地區(qū)就有人類居住。自20世紀(jì)30年代以來(lái),在以洱海為中心的200多平方千米范圍內(nèi)已經(jīng)發(fā)現(xiàn)或發(fā)掘出新石器、金石和青銅器遺址近百處,其中以賓川白羊村文化遺址、大理佛頂、馬龍文化遺址、永平新光文化遺址、劍川海門(mén)口文化遺址、祥云大波那文化遺址等最為典型。經(jīng)測(cè)定,白羊村遺址距今約4000年,相當(dāng)于夏商之交。這說(shuō)明,洱海地區(qū)的居民當(dāng)時(shí)已開(kāi)始經(jīng)營(yíng)農(nóng)業(yè),并已形成定居的村落。海門(mén)口遺址距今約3200年,相當(dāng)于商王朝晚期,出土文物近1000件,有不少陶網(wǎng)墜,還出土有銅魚(yú)鉤,這說(shuō)明這里的居民以捕魚(yú)為業(yè)。祥云大波那文化遺址距今約2400年,相當(dāng)于戰(zhàn)國(guó)中期,出土的絕大多數(shù)是青銅器。這些文化遺存表明,在很早以前,大理各族先民就在以洱海為中心的這片遼闊的土地上繁衍生息。他們一步步地從新石器時(shí)代走向青銅時(shí)代,通過(guò)自己的智慧和辛勤勞動(dòng),共同創(chuàng)造了大理的歷史和文化,創(chuàng)造了洱海文明。[12]

        公元前211年,秦王朝開(kāi)始對(duì)大理地區(qū)施行正式統(tǒng)治,建立行政機(jī)構(gòu)。公元前109年,漢武帝派兵擊敗了“昆明部落”(洱海一帶的先民)的阻擋,在大理地區(qū)設(shè)置了葉榆(今大理)、云南(今祥云)、邪龍(今巍山)、比蘇(今云龍)四縣,打通了由蜀到身毒的商道,開(kāi)辟了我國(guó)南方的陸上絲綢之路,大理成為這條商道上的重要交通樞紐。公元3世紀(jì)初,今云南、貴州和四川西南部統(tǒng)稱南中,為蜀國(guó)的一部分。蜀漢初,孟獲造反,諸葛亮率師南征,平定叛亂,在大理地區(qū)重新設(shè)置云南郡,郡治在云南縣(今祥云縣)。

        隋及唐初,洱海周圍出現(xiàn)了6個(gè)“詔”(部落),六詔中蒙舍詔居南,故稱南詔。公元738年,蒙舍詔在唐王朝的支持下,征服了其他五詔,統(tǒng)一了洱海地區(qū)。其后,南詔逐漸擴(kuò)大勢(shì)力范圍,在強(qiáng)盛時(shí)期,其疆域北抵大渡河,南到越北,西接印、緬邊境,東達(dá)貴州北部和廣西西部。南詔共經(jīng)歷13個(gè)君主的統(tǒng)治,南詔歷時(shí)247年。南詔時(shí),地方行政建置設(shè)十賧、六節(jié)度和二都督區(qū),其中十賧為統(tǒng)治中心,均在大理州境內(nèi)。洱海地區(qū)一度成為云南的政治、經(jīng)濟(jì)、文化中心。

        公元937年,通海節(jié)度使段思平建立大理國(guó)政權(quán)。公元1253年,蒙古忽必烈率軍從青藏高原南下,攻占大理城,大理國(guó)滅亡。大理國(guó)經(jīng)歷了317年,22個(gè)國(guó)王,其轄境與南詔極盛時(shí)大致相當(dāng)。大理境內(nèi)的行政建制大致沿用南詔時(shí)期的建制,洱海地區(qū)仍是大理國(guó)的統(tǒng)治中心。公元1274年,元朝派賽典赤·贍思丁為云南平章政事(相當(dāng)于省長(zhǎng)),建立云南行省,云南的政治中心由洱海邊的大理轉(zhuǎn)移到了昆明。

        公元1382年,明軍襲破大理城,在大理地區(qū)設(shè)置大理、鶴慶、蒙化三府。公元1659年,即清順治十六年,吳三桂率清兵進(jìn)入云南。1911年,昆明“重九起義”后,云南成立軍政府。1929年,大理地區(qū)設(shè)置了大理、祥云、彌渡、賓川、鳳儀等13縣。1950年,大理專員公署成立,下轄大理、下關(guān)、鄧川、洱源、云龍、永平、漾濞、蒙化、鳳儀、彌渡、祥云、賓川等15個(gè)縣市。1956年,大理白族自治州成立。1982年,經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn),大理被定為全國(guó)第一批24個(gè)歷史文化名城之一,又被列為全國(guó)44個(gè)風(fēng)景名勝區(qū)之一。

        大理具有悠久的歷史、燦爛的文化和便利的交通,這使它成為各種不同類型文化碰撞、交流、相互吸納的理想棲息地。正是因?yàn)榇罄砭哂羞@種特殊的歷史文化,所以大理白族紙馬才會(huì)既有自然崇拜的原始神,又有巫教的鬼神,還有道教、佛教和儒教之神佛形象。

        (二)白族紙馬的起源和發(fā)展

        白族紙馬,又叫“甲馬紙”,也稱“甲馬”、“神馬”,是民間在祭祀或敬鬼神時(shí)使用的一種木刻版畫(huà)。白族紙馬的制作方法就是將各種神鬼的畫(huà)像刻于木板上,然后印在紅、黃、藍(lán)、白等各色紙上,長(zhǎng)寬約15厘米。白族紙馬因白族古老的本主崇拜觀念根深蒂固,很可能是本土產(chǎn)生的。據(jù)統(tǒng)計(jì),大理白族自治州境內(nèi)共有本主廟986座。白族人認(rèn)為本主掌管著本地區(qū)、本村寨居民的生死禍福,能保佑人們健康平安、吉祥如意、風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、六畜興旺。

        在遠(yuǎn)古時(shí)代,白族先民對(duì)生老病死、自然災(zāi)害等現(xiàn)象不解,認(rèn)為一切都由神靈掌控,于是產(chǎn)生了靈魂觀念,進(jìn)而又創(chuàng)造了氏族的共同本主祖神。白族人民希望本主祖神能夠保佑他們,他們這種鬼神崇拜觀念往往都是通過(guò)巫術(shù)儀式得以表達(dá),儀式中總是少不了一些輔助工具——具有神圣意義的藝術(shù)造型,隨著造紙印刷術(shù)的產(chǎn)生和普及,這些神圣造型越來(lái)越簡(jiǎn)化,最后簡(jiǎn)化到現(xiàn)在我們看到的一方神圣的小小紙片——白族紙馬,借助這種通神的工具來(lái)表達(dá)他們祈求本主祖神的護(hù)佑的愿望。當(dāng)然,白族紙馬的原初形態(tài)可能與中原漢族紙馬有一定的差距,但是在中原漢族紙馬的影響下,白族紙馬的內(nèi)容越來(lái)越豐富,最終形成了既有漢族紙馬主題又有地方特色的白族紙馬樣式。作為一種具有地域特征的文化現(xiàn)象,白族紙馬體現(xiàn)了白族人民的生活方式和情感寄托。

        白族紙馬是白族民間百姓民俗必用之物。白族的巫師被稱為“朵習(xí)薄”,一般情況下,白族的“朵習(xí)薄”家中都有香堂。香堂設(shè)有神案,案前有香盆。在白族紙馬中,紙馬亡人靈或祖先之神僅用于忌日、掃墓和七月十四的燒衣等傳統(tǒng)禮俗。作法前先焚化紙錢(qián)和紙馬亡人靈。據(jù)說(shuō)“朵習(xí)薄”都有一對(duì)專門(mén)供他驅(qū)遣的陰司童子,所焚燒的紙錢(qián)和紙馬都是供這對(duì)童子使用的。這對(duì)童子的魔力很大,不但是“朵習(xí)薄”借以溝通人神之間的媒介,而且還可以作替身替病人死,甚至能在陰間找出親人的靈魂?,F(xiàn)在白族民間所流傳的“走陰”,白語(yǔ)稱“邊喜木”,即問(wèn)死人的靈魂?duì)顩r,便是有力的證據(jù)。此外,較引人注目的還有源于自然崇拜和巫鬼教的“山林草木之神”,畫(huà)面為兩個(gè)跳舞的神人。放牛放羊時(shí)要謝水草大王,水草大王為鶴慶縣段家阱、波羅等村本主,畫(huà)面中有草木之神站在水中,后有花草陪伴。從這些較世俗化、人間化的畫(huà)面與其神祇名相對(duì)照,我們不難看出,白族紙馬從自然崇拜向本主崇拜逐步演化的過(guò)程。[13]

        白族紙馬深受中原漢族紙馬的影響,從白族紙馬的圖案和神靈種類上就可以看出這一點(diǎn)。但是,白族紙馬這一民間藝術(shù)形式在制作和內(nèi)容上都與中原漢族地區(qū)的紙馬有著較大的區(qū)別,漢族地區(qū)的紙馬今天遠(yuǎn)不及白族紙馬這樣流傳廣泛、內(nèi)容豐富。在白族的社會(huì)生活中,人們通過(guò)紙馬與神靈溝通,祈求保護(hù)。白族紙馬中不僅有漢族的佛道神仙,還有本主老爺,顯得別具一格。白族紙馬至今還廣泛用于白族的本主祭祀活動(dòng)及民間喪葬活動(dòng)。近幾年來(lái),傳統(tǒng)民俗被越來(lái)越多地利用于旅游市場(chǎng),紙馬已成為外地游客了解白族傳統(tǒng)民間文化生活的重要方式之一。

        (三)白族紙馬的分類

        白族紙馬種類一千余種。同一種神的紙馬,因地區(qū)、雕版風(fēng)格、印刷水平及印刷紙張的不同,也會(huì)有一定差異。就筆者所見(jiàn)過(guò)的紙馬可歸為本主、儒、釋、道、生產(chǎn)生活中的神靈、自然神靈以及祖先鬼魂等五類。因?yàn)槌局魃褚酝獾母鞣N神佛紙馬白族也都有使用,在前面的章節(jié)中已有詳細(xì)的介紹,不再贅述。白族紙馬不同于漢族紙馬的地方在于本主神崇拜因素,所以在這里重點(diǎn)說(shuō)說(shuō)白族紙馬中最有特色的本主神。

        本主是白族人民奉祀的民族神,是本境之主。白族的本主紙馬數(shù)量眾多,基本可分為兩大類:自然神本主和人格神本主。

        1.自然神本主

        白族地區(qū)眾多本主中,有許多本主是自然崇拜物,大理閣洞旁村的本主是“太陽(yáng)神”;鶴慶縣修邑村把“地母”奉為本主,當(dāng)?shù)胤Q為“土級(jí)嫫”;白族本主崇拜中尚龍(即水神),如大理寶林村的白難陀龍王、洱源青索村本主小黃龍等;紅山本主是洱源雙廊的本主,亦為洱源大建旁、天生營(yíng)、康海等村本主,封號(hào)為“赤男靈昭威光景帝”;鶴慶壩區(qū)、山區(qū)各村都普遍崇奉“雪山太子”為本主,雪山太子即指玉龍雪山;云龍縣白石區(qū)開(kāi)子地村的本主是一塊純白的石頭;大石壁村的本主則是一塊黑色的石頭;賓川和劍川也有以紅砂石作為本主的村社;鶴慶縣段家阱和波羅村的本主是“水草大王”和“五谷娘娘”;大理陽(yáng)鄉(xiāng)村和洱源鐵甲村都有“大樹(shù)疙瘩本主”的傳說(shuō);奉“白馬將軍”為本主的有鶴慶、洱源、彌渡、祥云、下關(guān)等地區(qū),是由白族對(duì)白馬的崇拜演變而來(lái)的本主;鶴慶小馬廠尊奉黃牛為本主,當(dāng)?shù)胤Q“黃花老祖爺”……

        2.人格神本主

        人格神本主又可分為歷史人物、英雄傳說(shuō)和佛道神靈三類。

        (1)歷史人物。

        把三國(guó)時(shí)的諸葛亮奉為“武侯神君”本主的有下關(guān)溫泉、大理塘子鋪、劍川板凳河;“大圣建國(guó)皇帝”原來(lái)是大理國(guó)開(kāi)國(guó)皇帝段思平的祖父段宗牓,是大理壩子的最高本主;“武宣皇帝”是洱源縣士登村和鄧川趙邑本主,封號(hào)阿嵯耶武宣皇帝,即南詔王隆舜;“臣圣皇帝”是大理國(guó)王高升泰,他介于段正明和段正淳中間;“清官本主”是大理古城西門(mén)本主,封號(hào)為清官大老爺,指南詔時(shí)有名的清平官鄭回;“品甸大王”是祥云、禾喬等十三個(gè)村的本主,他名保和奴,是南詔時(shí)一員大將;“五老爺”是鶴慶松桂鄉(xiāng)龍珠各村本主,傳說(shuō)是段思平……

        (2)英雄傳說(shuō)。

        “獵神”是大理周城本主,他是大理百姓非常熟悉的一位英雄人物;“柏潔夫人”是鄧川德源村的本主,又稱“慈善夫人”,封號(hào)“護(hù)國(guó)慈云圣母”;大理海島村本主是“三星太子”,傳說(shuō)他為村民驅(qū)妖猴時(shí)獻(xiàn)出了生命;“羅昌郭大王”即“羅剎”,是白族傳說(shuō)中的人物;“賓居大王張敬”是賓川縣賓居大王廟村的本主,他幫助村民制服了魔鬼……

        (3)佛道神靈。

        大理地區(qū)的許多本主廟還供奉男身觀音——觀音老爹,大理鳳儀鄉(xiāng)經(jīng)載村奉“觀音老祖”為本主,但白族紙馬中有的觀音則為女性,可見(jiàn)白族紙馬受漢族影響很大;“大黑天神”是白族地區(qū)崇拜較多的本主神之一,如大理市上下灣橋、下關(guān)西窯、陽(yáng)南等村,還有劍川土河、青瓦場(chǎng)、溪江等村都奉其為本主,但在紙馬上的大黑天神,雖有六臂六腿卻不甚可畏了,這也在某種程度上隱射出佛教在云南境內(nèi)的“巫化”,在本主信仰中佛教神的“本主化”;“北方天王”是佛教中四大天王之一,也被尊為白族本主;“玉皇大帝”是維西縣維登鄉(xiāng)白甸村的本主;洱源縣沙橋甸村奉“二郎神”為本主……

        “子孫娘娘”是中國(guó)民間俗神,祥云縣小李坡、朱羅等村將其奉為本主“金花銀花姑娘”原是“青姑娘”的配神,鶴慶縣麻地箐把她倆奉為本主……以上幾位本主原是民間的鬼神也被奉為了本主,這也從一個(gè)側(cè)面說(shuō)明本主信仰是儒、道、釋等諸教與土著巫鬼教相結(jié)合的產(chǎn)物。

        由此可見(jiàn),白族紙馬中的本主,并非僅有自然神和歷史英雄人物,也不一定全是“神”,它往往滲入了白族民間藝人的主觀因素,各種世俗之鬼靈也可能成為本主之神。

        總之,作為本土的巫鬼教,本主崇拜不僅是白族的原始宗教,還是儒、道、釋與巫鬼教相結(jié)合的產(chǎn)物。[14]首先,白族紙馬與白族本主諸神之間有密不可分的關(guān)系,比如“二郎神”和“觀音菩薩”即是佛道之神也可能被村民奉為本主之神。其次,白族紙馬是在原始崇拜、巫鬼教這些宗教信仰的基礎(chǔ)上再融入儒、道、佛三教的思想,并隨經(jīng)濟(jì)的發(fā)展、社會(huì)的進(jìn)步逐漸發(fā)展起來(lái)的。它涉及白族社會(huì)生活的方方面面,是一種活形態(tài)的傳統(tǒng)民間藝術(shù)形式,在體現(xiàn)白族原始宗教中的祭祀功能時(shí)折射出的是一種群體性情感和觀念。[15]

        (四)白族紙馬的社會(huì)文化功能

        綜觀上述龐雜的白族紙馬神系,我們可以看出白族對(duì)自然的親近和崇敬,對(duì)人間吉祥的向往和追求,以及對(duì)不可知力量的憂慮和恐懼。李福軍在其論文《論白族甲馬及其社會(huì)文化功能》中認(rèn)為作為一種傳統(tǒng)民間藝術(shù)形式,白族紙馬具有較強(qiáng)的民俗實(shí)用功能,具體體現(xiàn)為:

        1.“事死為事生,事亡為事存”

        白族先民對(duì)亡魂是既敬重又畏懼,一方面希望它賜福,一方面又害怕它作祟,因此,他們必須請(qǐng)神役鬼,完成人與神鬼間的溝通和感應(yīng),其目的是讓生者更好地生存。例如白族的《送葬歌》既撫慰死者,又教育并安慰生者,教育后代做善人、行善事、結(jié)功德,以期來(lái)世活得更好。其社會(huì)習(xí)俗、喪葬習(xí)俗,都體現(xiàn)了這樣的精神,其中自然包括對(duì)紙馬的使用。[16]白族傳統(tǒng)的宗教觀念中,神靈只有通過(guò)巫師的邀請(qǐng)、紙馬的使用才能降臨到人間,參與人間的活動(dòng)。白族還通過(guò)紙馬來(lái)役鬼,使其為人服務(wù),如白族祭祀活動(dòng)中的“走陰”,目的是問(wèn)死者、亡人在陰間的情況,然后敬獻(xiàn)亡靈,使之保佑家人平安。這些都體現(xiàn)了紙馬“事死為事生,事亡為事存”的功用目的。[17]

        2.祈五谷豐登、風(fēng)調(diào)雨順

        考古和現(xiàn)有的研究資料表明,白族有悠久的農(nóng)耕歷史。北宋年間,四川峨眉進(jìn)士楊佐到大理國(guó)買馬,在束密(今姚安)親見(jiàn)“土田生苗稼,其山川風(fēng)物略如東蜀之資(資中縣)、榮(榮縣)。又前此五七里,遙見(jiàn)數(shù)蠻鋤高山”[18]。到元、明、清以后,大理白族地區(qū)的農(nóng)業(yè)更是溉田千頃,禾麻蔽野,并在中原王朝不斷“屯軍”、“屯田”的影響下,農(nóng)耕技術(shù)水平有了進(jìn)一步提高。作為農(nóng)耕民族,白族最關(guān)心的問(wèn)題便是自身的農(nóng)業(yè)生產(chǎn),因而一般祭祀本主祈求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登之時(shí)都用紙馬。另外,有一些紙馬本身便是農(nóng)業(yè)保護(hù)神,與農(nóng)業(yè)文明有著極其緊密的關(guān)系,如年初貼于糧倉(cāng)的“招財(cái)童子”、刻有龍王畫(huà)像的“水神”紙馬,都有祈五谷豐登、風(fēng)調(diào)雨順之意。[19]

        3.祈六畜興旺、家宅平安

        馬、牛、羊、豬、雞、狗等動(dòng)物是白族農(nóng)業(yè)社會(huì)所依賴的生產(chǎn)、生活資料。所以,在日常生活中,人們粘貼紙馬或焚燒敬獻(xiàn)之,來(lái)祈六畜興旺、家宅平安。較常見(jiàn)的是“利市仙官”,畫(huà)面是:中間為一戴烏紗帽、穿明代官服的站立仙官,兩邊各刻有雞、豬、狗、馬、牛、羊等像,一般在年初貼于豬圈、馬廄的門(mén)上。此外,在農(nóng)村習(xí)俗中,人們?cè)谄咴掳霟堝X(qián)之后還會(huì)留幾張紙馬,這些紙馬在白語(yǔ)中稱“敘敘紙”(音),貼在臥室門(mén)的背面,以求達(dá)到驅(qū)鬼避邪、六畜興旺、家宅平安之目的。[20]

        4.祈子嗣繁衍、香火綿傳

        子嗣繁衍是人類存續(xù)、民族發(fā)展壯大的一個(gè)最基本條件。因而,在白族的祭祀中,祈子嗣繁衍的觀念仍然是濃厚的,如前文所提到的“送子娘娘”紙馬,大理滿江村本主廟的一副對(duì)聯(lián):“體天地之好生大生廣生生不已,保子孫于彝世十世百世世無(wú)窮”等。這些都表達(dá)了祈子嗣繁衍、香火綿傳的美好愿望。這些愿望往往通過(guò)紙馬作為媒介來(lái)表現(xiàn)。[21]

        5.祈功名富貴、建功立業(yè)

        白族的神靈崇拜追求的是一種現(xiàn)世今生的功利。白族提倡建功立業(yè),造福于社會(huì)、民族和自身,所以白族紙馬中有財(cái)神趙元公帥、魁星、唐代著名散文家韓愈、在求取功名上較成功的李宓將軍等,這些紙馬表達(dá)的都是祈功名富貴、建功立業(yè)的心理。在白族傳統(tǒng)民居的建房?jī)x式中,至今還保留有這樣兩個(gè)環(huán)節(jié),即在“栽瓦”時(shí),必須要兩位有文功武德的老人扮“文曲星”和“武曲星”,由他們來(lái)主祭;而在合龍口時(shí)要在房頂中間凹口上,點(diǎn)上雞血,埋入“文房四寶”。這些習(xí)俗從另一個(gè)角度反映了白族重視功名、追求功名的傳統(tǒng)社會(huì)心理。[22]

        (五)白族紙馬的分布和制作工藝

        舊時(shí),大理、巍山、彌渡、洱源、劍川、鶴慶、云龍都有專賣冥物和祭祀品的商店常年賣紙馬,也有專門(mén)制作紙馬的手工藝人。從春節(jié)門(mén)框上的“招財(cái)童子”、“利市仙官”到灶君“奏善章”、庭院中的“天地堂”都是造型各異的紙馬。平時(shí),祭祀本主、驅(qū)邪祭神都要燒紙馬,以建立人神之間的聯(lián)系。

        紙馬制作比較簡(jiǎn)單,只有刻版、印刷兩道工序??贪婕从眯笨诘丁⑵娇诘?、圓口刀在梨木、杜鵑花木或水冬瓜木板上刻出反形畫(huà)面,多為陽(yáng)刻,也有少數(shù)陰刻,以作畫(huà)印版用。印刷一股用鍋灰調(diào)成墨,刷印在紙上。紙馬分大、中、小三種,大的約為26厘米×18厘米,中的是大者的一半,小的約為中的2/3。其內(nèi)容有上刀山紙馬、喜事紙馬、蓋房紙馬、招財(cái)紙馬、送歲紙馬、祭灶紙馬、祭祖先紙馬、謝山神土地紙馬、防病驅(qū)瘟紙馬、求六畜興旺紙馬、求子紙馬等。各地紙馬雖有刻工風(fēng)格的不同,但構(gòu)圖和造型都基本一致。紙馬大概都是民間藝人雕刻的,故其中錯(cuò)別字比較多。這些出自農(nóng)耕者之手的藝術(shù)品,大都具有農(nóng)民畫(huà)的特點(diǎn):樸拙、厚重、粗獷、剛健。

        (六)大理紙馬藝人及銷售

        1.大理紙馬店

        云南各地縣城一般都設(shè)有銷售紙馬的鋪?zhàn)?,稱為“紙火鋪”。除經(jīng)營(yíng)銷售紙馬外,它還經(jīng)營(yíng)銷售紙錢(qián)、香、蠟燭及各種顏色不同的紙張。一個(gè)縣城一般有4~6家專門(mén)經(jīng)營(yíng)紙馬,而且是世代經(jīng)營(yíng),一年到頭都向城鎮(zhèn)居民和鄉(xiāng)村居民銷售宗教祭祀使用的紙馬。另外,鄉(xiāng)村集市還有臨時(shí)銷售紙馬的攤點(diǎn)攤位,一條街至少有3~5個(gè),并相對(duì)集中在一處。有些較大村莊私人開(kāi)設(shè)的百貨店也銷售建房、結(jié)婚、辦喪事、祭本主、祭山神土地等類型的紙馬。

        20世紀(jì)六七十年代,紙馬作為封建迷信被掃蕩,許多紙馬店不敢公開(kāi)銷售紙馬,群眾只好背地里買賣紙馬。好在人們都熟悉本地經(jīng)營(yíng)紙馬的是哪些人,所以紙馬的生產(chǎn)、銷售并未禁絕。

        (1)巍山。

        巍山回族彝族自治縣位于云南省西部,縣域面積2100多平方千米,人口近30萬(wàn),是國(guó)務(wù)院命名的歷史文化古城之一。除回族外,世居的其他民族都有使用紙馬的習(xí)俗。巍山縣屬于紙馬使用和制造最多的地區(qū)之一,其中以南詔鎮(zhèn)、大倉(cāng)鎮(zhèn)、永建鎮(zhèn)和廟街鄉(xiāng)為典型。整個(gè)巍山縣城經(jīng)營(yíng)紙馬的有10多家,主要集中在拱辰樓南到四方街的街面上。其中刻制兼營(yíng)的有3家,其他則多為批發(fā)銷售。大倉(cāng)鎮(zhèn)的人口稠密,商業(yè)也較發(fā)達(dá),整個(gè)農(nóng)貿(mào)市場(chǎng)經(jīng)營(yíng)紙馬的攤點(diǎn)鋪面就有10多個(gè),同時(shí)都兼營(yíng)紙火、香燭和喪葬用品。他們生意最繁忙的季節(jié)是農(nóng)歷七月中元節(jié)和臘月。臘月生意最紅火,幾乎每家每戶都用紙馬。而在這時(shí),巍山縣城里的紙馬、紙火銷售攤點(diǎn)達(dá)40個(gè)。[23]

        危守,男,1962年生,漢族,小學(xué)文化,廟街鄉(xiāng)農(nóng)民。在祖輩口耳相傳中,其祖輩為南京應(yīng)天府旗軍,從父親起才開(kāi)始從事紙馬的經(jīng)營(yíng)。危守從小就跟父親學(xué)經(jīng)營(yíng),兼營(yíng)紙錢(qián)、道教用的表文等,品種達(dá)130多種。表文的內(nèi)容相當(dāng)豐富,涵蓋了佛道等宗教內(nèi)容。2000年起,危守決定廢除手工操作,嘗試電腦刻繪制作,小型膠印機(jī)印制。他現(xiàn)在是巍山最大的批發(fā)商,主營(yíng)紙馬、表文、包封、彩紙,產(chǎn)品主要銷往下關(guān)、昆明、云縣、麗江、思茅等地,遍布大半個(gè)云南省。其紙馬年銷售量達(dá)50多萬(wàn)張,金銀紙錢(qián)年銷售量達(dá)1440萬(wàn)張,表文1215萬(wàn)張,并長(zhǎng)期雇傭工人,平時(shí)3~4人,生意繁忙時(shí)達(dá)9人之多。[24]

        黃賽金,女,1921年生,大倉(cāng)鎮(zhèn)黃家巷農(nóng)民,漢族。她已經(jīng)是家中第四代從事紙馬經(jīng)營(yíng)。父親是道教真儀派的高功。30歲時(shí),母親不幸去世,她就開(kāi)始接母親的行當(dāng)。現(xiàn)在除了自己有雕版外,她還向外批發(fā)。

        段錦周,男,1938年生,大倉(cāng)鎮(zhèn)大倉(cāng)街文明二社農(nóng)民,高小文化,從事紙馬印制、銷售30年。其固定攤點(diǎn)在大倉(cāng)鎮(zhèn)農(nóng)貿(mào)市場(chǎng),兼營(yíng)香火及其他喪葬用品。除了用祖?zhèn)骷堮R雕版印制紙馬銷售以外,還有一部分靠批發(fā)銷售。[25]

        (2)彌渡。

        彌渡縣在云南省西部,素有“文獻(xiàn)名邦”之稱,是云南歷史比較悠久的地區(qū)之一。彌渡歷史上是白族發(fā)祥地之一,明清后漢族移民大量遷入。歷史文化保留較多,經(jīng)查明的文物就有475項(xiàng)。彌渡紙馬從明代形成到清代盛行,民間生產(chǎn)紙馬不少于三四十戶,清末民國(guó)年間始作為一個(gè)行業(yè)被列入稅金征收對(duì)象,稱“紙火業(yè)”。據(jù)調(diào)查,民國(guó)時(shí)期全縣八鄉(xiāng)鎮(zhèn)按民俗信仰傳承生產(chǎn)、使用、銷售紙馬,彌渡鎮(zhèn)就有紙火鋪近20家。殷、李、王、楊、鐘、張等姓人家為主要生產(chǎn)銷售戶。另有20余戶只在年節(jié)期間在縣鄉(xiāng)集鎮(zhèn)街頭叫賣,所賣紙馬多為節(jié)慶、清吉平安主題的,如灶君、招財(cái)童子、六畜興旺、牛馬平安之類。所有銷售者均為漢族,但彝族地區(qū)亦有使用者,特別是山神、土地、獸神、樹(shù)神等,使用比較普遍。紙馬節(jié)慶時(shí)出售價(jià)格每張為0.3~0.5元,平時(shí)每張0.1~0.2元不等。紙馬印制規(guī)格多用15厘米×20厘米或20厘米×20厘米不等的紙張,均為土紙,顏色有紅、黃、藍(lán)、綠、白等,根據(jù)使用的內(nèi)容而定,其中以白色居多。新中國(guó)成立后,又以迷信品行業(yè)照常納入稅收對(duì)象。舊時(shí)稅收比例為100%,后達(dá)到200%~300%。經(jīng)過(guò)破除迷信、“破四舊”等運(yùn)動(dòng),紙馬制售轉(zhuǎn)入不公開(kāi)或停業(yè)狀態(tài)。十一屆三中全會(huì)后至今,紙馬仍處在半公開(kāi)生產(chǎn)銷售的狀態(tài)。[26]

        (3)周城。

        周城是一個(gè)著名的白族萬(wàn)人村鎮(zhèn)??脊挪牧媳砻?,遠(yuǎn)在新石器時(shí)期,周城這塊土地已有人類生息、繁衍。隋朝前后周城屬河蠻自固城邑之一。唐初曾設(shè)神泉縣、龍亭縣,南詔大理國(guó)時(shí)屬史城,明代屬宏圭鄉(xiāng),清代屬太和縣,民國(guó)設(shè)云滄縣,現(xiàn)在屬于大理市喜洲鎮(zhèn)。周城雖然屬于大理經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)達(dá)地區(qū),但白族文化保留較多。村南村北兩座本主廟分別代表了白族本主崇拜中的祖先崇拜和英雄崇拜。周城紙馬制作和銷售在大理市最具代表性。

        張慶坤,男,1947年生,白族,喜洲鎮(zhèn)周城辦事處八社農(nóng)民。其手藝和紙火鋪都是其岳父?jìng)飨聛?lái)的。其岳父在民國(guó)年間就開(kāi)始經(jīng)營(yíng)兼刻制,但雕版在破除迷信和“四清”運(yùn)動(dòng)中被全部燒毀,現(xiàn)在的刻版都是按照原來(lái)收藏的紙馬紙樣重新刻制。因地方特色比較濃厚,州內(nèi)省內(nèi)外的研究專家及愛(ài)好者都來(lái)購(gòu)買紙馬和雕版,生意比較興隆。同時(shí),他還批發(fā)給本村的老年婦女在街天和旺季銷售,年銷售量達(dá)20萬(wàn)張。目前他正在收集各種紙馬和雕版,把最具代表性的紙馬收集在一起,供廣大專家及愛(ài)好者收藏或參考。[27]

        趙樹(shù)清,男,1950年生,白族,洱源縣右所鎮(zhèn)單大廟村農(nóng)民。其祖輩從事紙馬的制作和銷售。父親是鄉(xiāng)紳,逢年過(guò)節(jié)、紅白喜事經(jīng)常幫村里人寫(xiě)對(duì)聯(lián)、選吉日,曾組織過(guò)洞經(jīng)會(huì)。在“四清”等運(yùn)動(dòng)中,其父作為主要打擊對(duì)象,故家庭一直不順,趙樹(shù)清因而就不再?gòu)氖伦嫔狭粝聛?lái)的行當(dāng)。家中所存十多塊紙馬雕版是父親埋在灶腳留下來(lái)的,多為起房蓋屋、辦喪事用的紙馬。[28]

        (4)鳳羽。

        鳳羽鎮(zhèn)屬大理州洱源縣,2001年被云南省人民政府命名為歷史文化名鎮(zhèn)。鳳羽歷史悠久,白族文化保存完好。根據(jù)地方志記載,鳳羽置縣始于唐代南詔國(guó)時(shí)期,大理國(guó)承襲南詔建制,設(shè)鳳羽郡。元明時(shí)置鳳羽縣。由于鳳羽對(duì)外交通相對(duì)閉塞,千百年來(lái)依然保留了日出而作、日落而息的農(nóng)耕文明遺風(fēng)。因此,其傳統(tǒng)白族文化積淀深厚。

        趙潤(rùn)池,女,77歲,鳳羽鎮(zhèn)鳳翔村人,臨街開(kāi)有經(jīng)營(yíng)百貨、紙馬的小店。根據(jù)她的講述,她家經(jīng)營(yíng)紙馬已有數(shù)代。其父親趙琪在世時(shí),專門(mén)請(qǐng)鳳羽三教宮一位專門(mén)刻經(jīng)的藝人重新雕刻了一套完整的紙馬雕版。歷次掃蕩紙馬雕版時(shí),她家都竭力保護(hù),故而紙馬雕版才能珍藏至今。她母親不識(shí)字,但靠祖輩口耳相承,對(duì)所售紙馬的名稱、用途如數(shù)家珍。她家經(jīng)營(yíng)的紙馬造型古樸,種類繁多,別具特色。[29]

        楊潤(rùn)賢,女,白族,75歲,鳳羽鎮(zhèn)鳳翔村人。她自稱63歲時(shí)生了一場(chǎng)病,從那以后才開(kāi)始請(qǐng)人雕刻紙馬雕版,銷售紙馬,兼營(yíng)其他香燭、紙錢(qián)、土雜百貨,隨賣隨印,一年銷售多少并無(wú)準(zhǔn)確統(tǒng)計(jì)。[30]

        2.大理紙馬藝人

        云南紙馬的制作藝人,大致分為兩種情況:一是將古代祖輩經(jīng)營(yíng)流傳下來(lái)的紙馬作為粉本重新復(fù)制雕刻在版上。如果紙馬店無(wú)雕刻的工匠藝人,就請(qǐng)技術(shù)較好的木匠將紙馬粉本復(fù)刻在木板上。一般說(shuō)來(lái),印刷經(jīng)營(yíng)紙馬的店鋪都有雕刻紙馬的技能。另一種情況是制作紙馬的藝人根據(jù)當(dāng)?shù)孛褡遄诮绦叛鲋械囊恍┥裣裨煨?,依靠自己的意象新?chuàng)作出來(lái)的一大批神像,再將這些意象創(chuàng)造出來(lái)的神像粉本雕刻在木板上。這些意象造型紙馬較多,具有濃厚的地方宗教特色和民族特色。諸如雪山太子、三木大王、白馬將軍、白鶯太子、西山皇帝、柏潔夫人、青山老祖、羊璽王、放羊哥、三星太子、品甸大王、匡圣大王、清官皇帝、玄武皇帝、景莊皇帝、紅山本主、大莊建國(guó)皇帝、赤子三爺、洱河靈帝、本境鐵柱、小黃龍等。[31]

        蘇寶鎮(zhèn),男,1945年生,漢族,巍山縣南詔鎮(zhèn)居民。據(jù)家譜載,蘇寶鎮(zhèn)的祖籍為江蘇應(yīng)天府,明代隨征來(lái)云南,到蘇寶鎮(zhèn)已是第17代。蘇寶鎮(zhèn)14歲起就開(kāi)始從事紙馬的雕刻和制作出售。在其記憶中,曾祖父就從事這一行當(dāng)。父親蘇晉章還是一位銀匠。到蘇寶鎮(zhèn)這一代,還兼營(yíng)鐵匠。他21歲時(shí)參加巍山縣前進(jìn)鐵業(yè)社。改革開(kāi)放后,他重抄舊業(yè),兼鐵匠,臨街設(shè)一間鋪面零售批發(fā)。除南詔鎮(zhèn)的其他經(jīng)營(yíng)商外,臨近的南澗縣、彌渡縣也有人批發(fā)。其雕刻用的木材一般是映山紅、水冬瓜和梨木。因?yàn)樘K寶鎮(zhèn)本身是鐵匠,所以打制有特制的雕版工具——鋼鋸片。鋼鋸片特別鋒利,刻制的速度較快。他出手的紙馬品種有100多種。以前,通常是幾個(gè)畫(huà)面刻在一塊木板上,現(xiàn)為印刷方便一般一個(gè)畫(huà)面一塊雕版。蘇寶鎮(zhèn)的兩個(gè)兒子都會(huì)刻制雕版。

        高永華,男,1922年生,大倉(cāng)鎮(zhèn)農(nóng)民。雕刻是其業(yè)余愛(ài)好,年老后開(kāi)始雕刻制作紙馬版,同時(shí)印制出售。早在十多年前,就有外國(guó)學(xué)者來(lái)采訪過(guò)他,并購(gòu)買他刻制的雕版。[32]

        趙龍生,原名施畢龍,男,白族,62歲,鳳翔鎮(zhèn)鳳翔村人,臨街有自己的工作間。他家三代都是手藝人。他從事雕刻碑文印章、紙馬原版,是多才多藝的民間藝人。他雕刻的紙馬原版品種不下20種,通常成套雕好后銷售。如本主紙馬就包括本縣城隍、本境福主、三崇皇帝、子孫娘娘、圣母娘娘、痘兒哥哥、人馬平安、六畜大王等8種;山神紙馬包括山神土地、青龍、白虎、橋神路神、水府龍王等5種。有時(shí),他也根據(jù)客戶驅(qū)邪、鎮(zhèn)鬼、祛病所需雕刻神靈鬼怪紙馬。趙龍生只負(fù)責(zé)雕刻,不直接經(jīng)銷紙馬,紙馬由經(jīng)銷商購(gòu)置紙馬雕版后按需要印刷銷售。[33]

        李鳳章,男,白族,56歲,鳳翔鎮(zhèn)鳳翔村人,主要從事木雕工藝。鳳羽三教宮修復(fù),部分佛像雕刻出自其手。李鳳章師承父業(yè),從事木雕,應(yīng)客戶所需也雕刻復(fù)制紙馬原版或其他宗教需要的雕版。[34]

        因紙馬的使用有限,雕刻紙馬的藝人多從事木雕、鐫刻等手藝。他們按客戶需求,依據(jù)傳統(tǒng)或自己的感悟雕刻紙馬雕版,較少有專門(mén)從事??碳堮R雕版的藝人。

        【注釋】

        [1]張曉芳:《云南紙馬藝術(shù)風(fēng)格挖掘與表現(xiàn)應(yīng)用研究》,西南交通大學(xué)碩士研究生學(xué)位論文,2009年,第15頁(yè)。

        [2]馮驥才:《中國(guó)木版年畫(huà)集成·云南甲馬卷》,中華書(shū)局2007年版,第401頁(yè)。

        [3]張曉芳:《云南紙馬藝術(shù)風(fēng)格挖掘與表現(xiàn)應(yīng)用研究》,西南交通大學(xué)碩士研究生學(xué)位論文,2009年,第15頁(yè)。

        [4]張曉芳:《云南紙馬藝術(shù)風(fēng)格挖掘與表現(xiàn)應(yīng)用研究》,西南交通大學(xué)碩士研究生學(xué)位論文,2009年,第35~38頁(yè)。

        [5]楊郁生:《云南甲馬》,云南人民出版社2003年版,第254頁(yè)。

        [6]參見(jiàn)楊郁生《云南甲馬》,云南人民出版社2003年版,第254~255頁(yè)。

        [7]張翠霞:《云南紙馬藝術(shù)源流初探》,載《民族藝術(shù)研究》2009年第4期,第94頁(yè)。

        [8]馮驥才:《中國(guó)木版年畫(huà)集成·云南甲馬卷》,中華書(shū)局2007年版,第15頁(yè)。

        [9]馮驥才:《中國(guó)木版年畫(huà)集成·云南甲馬卷》,中華書(shū)局2007年版,第395頁(yè)。

        [10]張曉芳:《云南紙馬藝術(shù)風(fēng)格挖掘與表現(xiàn)應(yīng)用研究》,西南交通大學(xué)碩士研究生學(xué)位論文,2009年,第11頁(yè)。

        [11]馮驥才:《中國(guó)木版年畫(huà)集成·云南甲馬卷》,中華書(shū)局2007年版,第10頁(yè)。

        [12]參見(jiàn)馮驥才《中國(guó)木版年畫(huà)集成·云南甲馬卷》,中華書(shū)局2007年版,第9頁(yè)。

        [13]楊政業(yè):《白族本主文化》,云南人民出版社1994年版。

        [14]楊憲典:《大理白族原始宗教——巫教調(diào)查研究》,載《云南師范大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》1989年第4期,第55頁(yè)。

        [15]李福軍:《論白族甲馬及其社會(huì)文化功能》,載《云南社會(huì)科學(xué)》2009年第6期,第18頁(yè)。

        [16]李福軍:《白族喪葬習(xí)俗中的死亡觀探析》,載《楚雄師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2002年第6期,第59~61頁(yè)。

        [17]李福軍:《論白族甲馬及其社會(huì)文化功能》,載《云南社會(huì)科學(xué)》2009年第6期,第18頁(yè)。

        [18](宋)楊佐:《云南買馬記》,載方國(guó)瑜主編《云南史料叢刊》第二卷,云南大學(xué)出版社1998年版,第44頁(yè)。

        [19]李福軍:《論白族甲馬及其社會(huì)文化功能》,載《云南社會(huì)科學(xué)》,2009年第6期,第18頁(yè)。

        [20]李福軍:《論白族甲馬及其社會(huì)文化功能》,載《云南社會(huì)科學(xué)》,2009年第6期,第18頁(yè)。

        [21]李福軍:《論白族甲馬及其社會(huì)文化功能》,載《云南社會(huì)科學(xué)》2009年第6期,第18頁(yè)。

        [22]李福軍:《論白族甲馬及其社會(huì)文化功能》,載《云南社會(huì)科學(xué)》2009年第6期,第18頁(yè)。

        [23]馮驥才:《中國(guó)木版年畫(huà)集成·云南甲馬卷》,中華書(shū)局2007年版,第410頁(yè)。

        [24]馮驥才:《中國(guó)木版年畫(huà)集成·云南甲馬卷》,中華書(shū)局2007年版,第410頁(yè)。

        [25]馮驥才:《中國(guó)木版年畫(huà)集成·云南甲馬卷》,中華書(shū)局2007年版,第411頁(yè)。

        [26]馮驥才:《中國(guó)木版年畫(huà)集成·云南甲馬卷》,中華書(shū)局2007年版,第411頁(yè)。

        [27]馮驥才:《中國(guó)木版年畫(huà)集成·云南甲馬卷》,中華書(shū)局2007年版,第412頁(yè)。

        [28]馮驥才:《中國(guó)木版年畫(huà)集成·云南甲馬卷》,中華書(shū)局2007年版,第412頁(yè)。

        [29]馮驥才:《中國(guó)木版年畫(huà)集成·云南甲馬卷》,中華書(shū)局2007年版,第413頁(yè)。

        [30]馮驥才:《中國(guó)木版年畫(huà)集成·云南甲馬卷》,中華書(shū)局2007年版,第413頁(yè)。

        [31]馮驥才:《中國(guó)木版年畫(huà)集成·云南甲馬卷》,中華書(shū)局2007年版,第415頁(yè)。

        [32]馮驥才:《中國(guó)木版年畫(huà)集成·云南甲馬卷》,中華書(shū)局2007年版,第415頁(yè)。

        [33]馮驥才:《中國(guó)木版年畫(huà)集成·云南甲馬卷》,中華書(shū)局2007年版,第415頁(yè)。

        [34]馮驥才:《中國(guó)木版年畫(huà)集成·云南甲馬卷》,中華書(shū)局2007年版,第415頁(yè)。

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