云南紙馬的生態(tài)保護_云南紙馬的藝術(shù)人類學(xué)解讀

第四節(jié)　云南紙馬的生態(tài)保護

一、云南紙馬的傳統(tǒng)性保護

傳統(tǒng)紙馬藝術(shù)的傳承方式大多是一種師徒制的傳授形式，如言傳身教、口傳心授、心領(lǐng)神會、藝訣流傳等。而紙馬雕版的技藝大多在家庭和行業(yè)內(nèi)流傳，是一種家庭式的。目前市場上流行的紙馬有一部分是藝人用祖?zhèn)鞯牡癜孀约河≈瞥鰜淼?，或者是?jié)慶日臨時借用別家的雕版印刷出售;也有一部分是根據(jù)紙馬紙樣找木刻藝人?？坛鰜淼?另有很少一部分是根據(jù)祖?zhèn)鞯臉邮胶妥约旱南敕ㄟM行再創(chuàng)作的。大多數(shù)紙馬刻板技術(shù)不是非常注重保密的。也有個別的紙馬刻板藝人秘不外傳技藝，并遵循傳男不傳女或傳媳不傳女的祖訓(xùn)。但筆者在保山金雞對紙馬藝人做調(diào)查時發(fā)現(xiàn)，趙樹金的祖上就把紙馬技藝傳給了他的大女兒，而趙樹金就是在其姐姐不想再做之后才接替了這個技藝的。

與現(xiàn)代教育方式相比，不管傳統(tǒng)的民間技藝傳承方式如何封閉落后，它都具有一定的合理性。傳統(tǒng)的民間紙馬技藝傳授不是科班式的速成教育，而是一種耳濡目染的綜合素質(zhì)教育。在教授傳承的過程中，不僅要靠心領(lǐng)神會的感悟，而且除了技與藝的傳授，還需要全方位的學(xué)習(xí)與技藝相關(guān)的待人接物、信仰禁忌、情感倫理等。例如，行為規(guī)矩、為人處世、祖師崇拜、儀式禁忌、師徒情感、信仰傳說等，都屬于技藝以外的綜合傳授，因而“一日為師終生為父”的古訓(xùn)是現(xiàn)代教育方式不易體會的。^[33]

現(xiàn)在看來，云南紙馬藝術(shù)的發(fā)展命運不在于紙馬這種藝術(shù)傳授方式是否合理，關(guān)鍵在于民間紙馬藝術(shù)并不樂觀的生存現(xiàn)狀使之在民間的傳承性難以再續(xù)。相關(guān)的例子并不少見。保山西莊的紙馬藝術(shù)傳承人張元文，由于身體不好，年齡也大了，市文化局希望他把這門手藝傳給他的兒子，而他的兩個兒子寧愿出去打工，也不愿意在家里學(xué)習(xí)紙馬刻版技藝。他們覺得這是一件很丟人又沒有生活保障的手藝。不過，現(xiàn)在社會上也有一些個人和文化機構(gòu)紛紛來到他家，要收藏張元文的全部刻版，這給張元文帶來了一定的經(jīng)濟利益，同時也在一定程度上改變了他兒子原來的看法。隨著紙馬未來有更多的文化市場，紙馬帶給他家的經(jīng)濟利益日益豐厚，或許，他的兒子會欣然同意學(xué)習(xí)家父的紙馬雕版技藝。這一例子起碼說明了一點，民間紙馬藝術(shù)的命運決定了紙馬藝術(shù)傳承的現(xiàn)狀。

然而，文化的發(fā)展又不能僅以民間藝術(shù)的自生自滅來決定其傳承，因而無論是政府、社會、學(xué)校還是家庭，都要積極地作出應(yīng)對，使民間藝術(shù)能夠傳承下來。這也是一種社會責(zé)任。如果張元文的兒子從小接受這樣的對傳統(tǒng)藝術(shù)保護與傳承觀念的教育，對本民族本地區(qū)的民間文化藝術(shù)有一種強烈的認(rèn)同感和自豪感，筆者想，即使他不情愿，也會出于責(zé)任和義務(wù)而學(xué)習(xí)這門技藝的。這也許對我們有所啟示。

二、藝術(shù)教育與現(xiàn)代性保護

保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的核心是“給這些文化遺產(chǎn)注入生命力，首先要做的事情是以我們設(shè)想的行動形式給年輕人增加一種意識，即傳統(tǒng)的和大眾文化的豐富性能夠?qū)ΜF(xiàn)代文化作出貢獻。”(《聯(lián)合國教科文組織發(fā)展綱領(lǐng)》)給年輕人增加一種意識，最好的途徑就是通過教育來實現(xiàn)。

教育在提高民族文化素質(zhì)、塑造民族性格、提升民族理想、推動民族文化創(chuàng)新方面具有不可替代的重要文化作用。教育是人類文化記憶傳承的重要方式。作為一個民族的生命記憶和文化基因庫，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表著民族普遍的心理認(rèn)同，代表著民族智慧和民族精神。“大學(xué)現(xiàn)行教育知識體系中應(yīng)當(dāng)反映出本土非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育傳承是一種民族生命記憶的延續(xù)，也是一種對民族精神和生存智慧與文化的認(rèn)知過程。”^[34]這已經(jīng)成為文化人類學(xué)者和教育界專家的普遍共識。

2002年，中國高等院校首屆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育教學(xué)研討會在中央美術(shù)學(xué)院召開。這次會議將中國多民族傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提到了中國教育的議事日程，呼吁當(dāng)代高校教育應(yīng)肩負(fù)起民族民間文化遺產(chǎn)傳承和民族文化創(chuàng)新發(fā)展的歷史使命及應(yīng)盡責(zé)任。中央美院率先成立了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心，中山大學(xué)、蘇州教育學(xué)院、蘇州大學(xué)、浙江大學(xué)、湖北美術(shù)學(xué)院、華中師大、重慶文理學(xué)院、山西大學(xué)、廣西民族大學(xué)等很多高校也相繼成立了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心、研究室及研究所。鑒于多年來中國地質(zhì)大學(xué)在剪紙教學(xué)方面的豐碩成果和基礎(chǔ)準(zhǔn)備以及相關(guān)課程，如中國書法、中國山水畫等在理、工、文科大學(xué)中的成功開設(shè)，中國地質(zhì)大學(xué)于2004年初籌備成立了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承中心”。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承中心的成立既符合新時期高校教育的要求，也符合中國地質(zhì)大學(xué)的辦學(xué)方向及發(fā)展的趨勢。中國地質(zhì)大學(xué)的目標(biāo)是建設(shè)成為世界一流的以地學(xué)為主的理工科高等教育學(xué)府，這個目標(biāo)對于提高在校大學(xué)生的綜合能力和推進大學(xué)生全面發(fā)展的素質(zhì)教育工作提出了更高的要求。這說明，不只是藝術(shù)院校和師范院校，包括所有理工科大學(xué)在內(nèi)的院校都應(yīng)開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育。對于素質(zhì)教育而言，開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育的意義和作用是重大的，它既是學(xué)科發(fā)展的趨勢，也是學(xué)生自身的文化需求，更有利于文理、藝術(shù)相互啟發(fā)，促進創(chuàng)造性思維的形成。而民間藝術(shù)這個藝術(shù)形式較之專業(yè)的藝術(shù)樣式更具有生命力，也更易于大眾接受和掌握。

桂林工學(xué)院吳筱榮在其論文《注重民間美術(shù)教育及研究》一文中指出:民間美術(shù)是中國人用數(shù)千年時間總結(jié)出來的美學(xué)形式、內(nèi)容和語言，經(jīng)過近代百余年的浩劫與冷落，現(xiàn)今保留下來的傳統(tǒng)民間美術(shù)已經(jīng)是衰敗的、不完整的了，而西部地區(qū)卻恰恰就是民間美術(shù)保存較多較集中的地區(qū)。然而，如今這一地區(qū)同樣實施著現(xiàn)代藝術(shù)教育的內(nèi)容和模式，而民間美術(shù)仍然處于被放任、被忽視、被輕視的狀態(tài)。這一狀況至少反映出兩個不虞現(xiàn)象:缺乏鑒別民間美術(shù)的素養(yǎng)，不具備真正認(rèn)知傳統(tǒng)民間美術(shù)美感的能力;過于依賴、模仿西方藝術(shù)審美的形式與內(nèi)容，沒有意識到民族藝術(shù)被同化的嚴(yán)重性。筆者認(rèn)為，至今為止，中國的現(xiàn)代設(shè)計藝術(shù)教育至今還處于探索嘗試階段，雖然積存了一些經(jīng)驗，但是還有相當(dāng)一段自我完善的路要走。^[35]

我們應(yīng)該清醒地認(rèn)識到，現(xiàn)代藝術(shù)教育在很大程度上借用外來模式、內(nèi)容和思維觀念，失去了本土文化特色，明顯地喪失了自身應(yīng)該具有的民族“語言”。為什么近代中國設(shè)計師在設(shè)計作品中缺乏普遍民族觀念、元素、風(fēng)格?這一責(zé)任主要集中在現(xiàn)代專業(yè)教育上。這不僅僅是一個問題和現(xiàn)象，而且還顯露出我們對教書育人導(dǎo)向的目的是否認(rèn)識清楚?是否已經(jīng)岀現(xiàn)了偏差，敢于主動提出修正的方案?如果以上舉措能得到實實在在的貫徹執(zhí)行，那么這將會為民間藝術(shù)的保護與傳承作出巨大的貢獻。

目前，各藝術(shù)院校有關(guān)民間藝術(shù)的課程薄弱，師范院校與民間藝術(shù)相關(guān)內(nèi)容的課程也存在明顯不足。再加上“重洋輕土”的觀念，民間藝術(shù)不易被人所重視。藝術(shù)史及藝術(shù)理論教育涉及的民間藝術(shù)內(nèi)容較少且十分淺顯，很難使學(xué)生對民間藝術(shù)有深刻的認(rèn)識和深入的了解。有些院?？此浦匾暶耖g藝術(shù)，比如搞些展覽或者做個講座之類的活動，這也往往只是一時之舉，難以堅持長久深入地貫徹民間美術(shù)觀念，所以，熱鬧的背后往往流于獵奇或表面化的認(rèn)識。如果能將民間美術(shù)列為必修或選修課，每一位未來的藝術(shù)教師或藝術(shù)工作者就能接受完整的民間藝術(shù)教育，這或許對受教育者本人以及各層次藝術(shù)教育都會有所幫助。

三、云南紙馬與藝術(shù)教育

高校教育教學(xué)改革首先要有時代感，只有順應(yīng)當(dāng)前中國經(jīng)濟文化的發(fā)展趨勢，敏銳地抓住新的學(xué)科增長點，才不會被時代所淘汰;其次是要有“特色”，它是大學(xué)長期存在的基石;而更為重要的是大學(xué)所肩負(fù)的繼承傳播民族文化的“使命”，這既是文化創(chuàng)新的基礎(chǔ)，也是中國文化發(fā)展的希望所在。^[36]如果西南邊疆地區(qū)的高等院校能夠以民間文化藝術(shù)為學(xué)科發(fā)展方向，努力適應(yīng)文化產(chǎn)業(yè)蓬勃發(fā)展的時代趨勢，大力推進民間文化藝術(shù)的學(xué)術(shù)創(chuàng)新，提升云南邊疆地區(qū)民間文化藝術(shù)的研究水平，那么，西南邊疆地區(qū)民間文化藝術(shù)的重新振興將不會特別遙遠。

作為西南邊疆地區(qū)，民間藝術(shù)豐富的云南省在藝術(shù)院校與師范院校開設(shè)民間藝術(shù)的相關(guān)必修或選修課程是非常有必要的。特別是針對師范與藝術(shù)院校的學(xué)生進行民間藝術(shù)教育是至關(guān)重要的，因為他們將是中小學(xué)藝術(shù)素質(zhì)教育的中堅師資力量，未來影響的是一大批少年兒童。他們走上工作崗位之后，將會在少年兒童幼小的心靈里種下一棵熱愛本土文化的種子，這既有利于少年兒童身心的健康成長，又有利于傳統(tǒng)民間文化藝術(shù)的保護與傳承。

位處云南西部的保山學(xué)院就正在朝這個方向努力，保山學(xué)院的幾位年輕教師正在進行這一課題的研究。他們準(zhǔn)備開設(shè)與“民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”相關(guān)的理論與技能學(xué)習(xí)選修課程，力求讓民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護傳承觀念真正深入人心，培養(yǎng)保護民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的專業(yè)人才，從而使民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得以傳承并持續(xù)發(fā)展。他們將率先在美術(shù)系進行民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護教育實踐，具體做法是:①開設(shè)與民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)的理論課程，如“民間藝術(shù)欣賞”、“民間藝術(shù)史”等。②學(xué)習(xí)有當(dāng)?shù)靥厣拿褡宸俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)技藝，培養(yǎng)傳承人。請民間藝人進課堂講解演示，如請當(dāng)?shù)氐募堮R雕版藝人、民間剪紙藝人、民間木雕、玉雕藝人，各少數(shù)民族的傳統(tǒng)刺繡、蠟染、扎染等傳統(tǒng)技藝的能手等。③組織民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護協(xié)會或自愿者團體，鼓勵學(xué)生積極下鄉(xiāng)開展田野調(diào)查和宣傳活動。④定期舉行形式多樣的以民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承為主題的技藝展示活動。⑤利用函授教育，適當(dāng)增加民間藝術(shù)欣賞與理論、技法課程，培養(yǎng)各鄉(xiāng)鎮(zhèn)美術(shù)教師隊伍。

如果有條件，云南高校還可以組織編寫包含云南紙馬藝術(shù)內(nèi)容的民間藝術(shù)教材。民間藝術(shù)教材應(yīng)該重視從多個學(xué)科的不同角度綜合詮釋民間藝術(shù)，使學(xué)生對民間藝術(shù)有一個宏觀整體的把握，認(rèn)識到它的重要性。雖然現(xiàn)今某些藝術(shù)教材設(shè)有民間藝術(shù)內(nèi)容，但民間藝術(shù)內(nèi)容和樣式只是泛泛的提及，沒有更深刻的認(rèn)識，特別是對民間藝術(shù)的文化本質(zhì)、文化源流等等文化意蘊的分析講解，仍需要進一步挖掘。同時，現(xiàn)有的藝術(shù)教材也不具有地方性特點，不利于學(xué)生深入地了解本地區(qū)有特色的民間藝術(shù)。比如云南西部的保山，紙馬等民俗祭祀、祝禱民俗用品依然盛行，當(dāng)?shù)氐拿佬g(shù)教科書就可以編寫以紙馬為主的民間美術(shù)教材。這種地方性的民間美術(shù)教材可以從理論上對紙馬藝術(shù)進行深層次的探究，揭示其民間文化觀念以及藝術(shù)學(xué)原理，從實踐上對本地有特色的紙馬藝人及其作品進行編輯整理，并從雕版制作工藝的角度進行詳細的介紹，使學(xué)生對本地習(xí)以為常的紙馬有一個全新的認(rèn)識。

云南教育主管部門還應(yīng)重視對在職教師進行包括云南紙馬藝術(shù)的民間藝術(shù)的再教育。這種教育方式不必局限于課堂，參觀、講演、教學(xué)、田野調(diào)查、研討都可以促進民間藝術(shù)教育。實踐可長可短，既可分期也可集中，講授和研習(xí)內(nèi)容既可概述，也可分專題進行?？傊?，形式不拘一格，但切忌走馬觀花，或急功近利。如果能使在職教師有更多的機會充分認(rèn)識民間藝術(shù)，那么在職教師也必然會在自己的教育教學(xué)中滲透與云南紙馬藝術(shù)相關(guān)的民間藝術(shù)教育。

云南民間藝術(shù)不僅要成為高等院校的重要專業(yè)，還應(yīng)該進入中小學(xué)課堂，從小就夯實民間文化藝術(shù)的發(fā)展基礎(chǔ)。國務(wù)院《關(guān)于深化教育改革全面推進素質(zhì)教育的決定》中指出:“農(nóng)村中小學(xué)也要充分利用當(dāng)?shù)匚幕Y源，因地制宜地開展美育活動?！眰鹘y(tǒng)手工藝對農(nóng)村兒童及邊遠地區(qū)的兒童具有較強的適應(yīng)性，耳濡目染的經(jīng)歷，代代傳承的技藝，傳統(tǒng)紙馬文化的內(nèi)涵等，都可潛移默化、生動形象地得以感受、理解和認(rèn)識。這種因地制宜的學(xué)習(xí)較之西洋藝術(shù)如繪畫、鋼琴之類的高投入有著更為現(xiàn)實的可操作性。例如，在美術(shù)課堂中，美術(shù)教師可以穿插欣賞有地方特色的紙馬藝術(shù)作品，講解制作工藝，讓學(xué)生動手臨摹刻制自己喜歡的紙馬，在學(xué)習(xí)紙馬雕版技藝的過程中理解民間文化的價值，從而培養(yǎng)學(xué)生的動手能力、感悟能力、造型能力、材料的把握和認(rèn)識能力以及從傳統(tǒng)藝術(shù)中汲取創(chuàng)新思維的營養(yǎng)，以達到切實認(rèn)識和弘揚民間文化藝術(shù)的目的。

2009年以來，云南省開始重視非物質(zhì)文化的教育工作，開展了云南“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人進校園”系列活動。云南省內(nèi)的一批國家級、省級傳承人將逐步在省內(nèi)高等院校、中小學(xué)開課授徒、展示技藝。所涉及的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括美術(shù)工藝、音樂、舞蹈、戲劇四大主題，其中，美術(shù)工藝包括刺繡、雕刻、扎染三大類別。這是一個很好的開始。將云南紙馬藝術(shù)納入人文素質(zhì)教育中來，這不僅能夠使云南藝術(shù)教育更為寬泛，而且還對真正弘揚云南優(yōu)秀文化、傳承傳播云南民族文化、樹立云南民族形象以及培養(yǎng)愛家鄉(xiāng)、愛本土的愛國主義思想具有潛移默化的實實在在的價值。另外，將云南紙馬藝術(shù)引進課堂，這也將為云南藝術(shù)教育的實施、教授及提高等提供便利條件。我們相信，隨著人們認(rèn)識的不斷提高，云南也會越來越意識到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究、保護與傳承對保護民族文化傳統(tǒng)、提高素質(zhì)教育具有重要的作用。

從開辦非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心的大學(xué)區(qū)域分布情況看，更多的集中在經(jīng)濟發(fā)達地區(qū)，而擁有豐富非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的經(jīng)濟比較落后的邊疆地區(qū)卻幾乎沒有，這是一個值得深思的問題。云南少數(shù)民族眾多，擁有非常豐富的民間美術(shù)形式，而當(dāng)?shù)氐拇髮W(xué)卻沒能充分利用這一優(yōu)勢，在學(xué)校開展本地的民間藝術(shù)研究與保護傳承工作?？傊绾问乖颇霞堮R藝術(shù)等民間藝術(shù)落實到正常的人文藝術(shù)教育內(nèi)容之中，使生于斯、長于斯的民眾都能熟悉、了解并珍愛自己的傳統(tǒng)民間藝術(shù);如何發(fā)掘、整理、保護、學(xué)習(xí)并去蕪存菁地整理出除了藝術(shù)專業(yè)人士之外普通學(xué)生也樂于接受的民間藝術(shù)教材;如何探索總結(jié)出一套切實可行的教授、學(xué)習(xí)民間藝術(shù)的方法及手段;如何轉(zhuǎn)變重洋輕土的藝術(shù)教育制度和觀念，并培養(yǎng)民間紙馬藝術(shù)師資以擔(dān)負(fù)起傳承、傳播云南紙馬藝術(shù)等民間藝術(shù)的人才，這一切應(yīng)該是我們加強人文素質(zhì)教育乃至專業(yè)藝術(shù)教育應(yīng)該思考的一系列重要問題。

四、云南紙馬的教育視野

“藝術(shù)是屬于世界的，然而藝術(shù)的世界性，首先應(yīng)該是民族性，而藝術(shù)的民族性，必須包含在藝術(shù)的人民性中。豐富的民間美術(shù)，是民族藝術(shù)的瑰寶，也是天然的藝術(shù)寶庫。”從世界政治、經(jīng)濟、文化的發(fā)展趨勢來看，呈現(xiàn)出一種競爭、融合、多元的總體格局，文化藝術(shù)的多元化和交流互滲也是共存的。民間藝術(shù)的存亡與興衰事關(guān)民族文化全面復(fù)興戰(zhàn)略能否實現(xiàn)，因此，如何處理經(jīng)濟一體化與文化多元化、本土文化與多元文化的關(guān)系是當(dāng)代社會轉(zhuǎn)型期一個不容忽視的問題。^[37]

云南紙馬藝術(shù)已經(jīng)走過了漫長的發(fā)展歷程，包容著傳統(tǒng)的信仰觀念、民俗生活和藝術(shù)創(chuàng)造，成為中國木版畫家族中最豐富多姿的門類之一，具有鑒賞、收藏和傳承的價值。由于社會生活的巨大變化，云南紙馬的傳承已處于后繼無人的瀕危狀態(tài)，及時地加以搶救和保護已經(jīng)勢在必行。我們不僅要以寬容的眼光看待曾以宗教民俗為內(nèi)容特征的各類紙馬，從藝術(shù)學(xué)角度來看，民間紙馬藝術(shù)是中國民間木版畫的一朵古拙、稚樸的小花，它從鄉(xiāng)野中走來，散發(fā)著泥土的芳香，溫情地呵護著人們的心田，也給人們的藝術(shù)創(chuàng)造以啟迪。因此，它有理由長青于世界民族的藝術(shù)殿堂，并煥發(fā)出新的生機。

在現(xiàn)代文明的大背景下，原生態(tài)的云南紙馬藝術(shù)與民族、民俗、文化生態(tài)的交叉互融日益明顯，這對于中國現(xiàn)代藝術(shù)教育的發(fā)展具有重要的參考價值。作為人文素質(zhì)藝術(shù)教育中的重要內(nèi)容，云南紙馬藝術(shù)的價值并不亞于西洋藝術(shù)和中國傳統(tǒng)的精英藝術(shù)，它像一首首清新質(zhì)樸、生機盎然的原生態(tài)山歌，散發(fā)著濃郁的鄉(xiāng)土氣息，表達了民間百姓美好的思想情感和獨特的審美趣味。在人文素質(zhì)藝術(shù)教育中，如果我們忽視和輕視自己的民族文化傳統(tǒng)，一味的崇洋媚外或者只看重陽春白雪而漠視民間藝術(shù)，最終會迷失了自己，喪失自己的文化主體性，進而也就無法以獨立的民族特色立于世界民族藝術(shù)之林。因此，重視對鄉(xiāng)土文化藝術(shù)的學(xué)習(xí)與教育，這不僅是對本土文化的繼承和弘揚，同時也是為參與國際文化藝術(shù)活動并與世界各民族文化藝術(shù)進行平等交流做準(zhǔn)備。

五、云南紙馬的保護性開發(fā)

由于傳統(tǒng)文化生態(tài)環(huán)境發(fā)生改變，民間藝術(shù)的生存延續(xù)也必然受到影響和沖擊。紙馬藝術(shù)曾經(jīng)在民間興盛一時，如今在我國大部分地區(qū)已經(jīng)不復(fù)存在，唯有云南民間還部分地在流行。隨著社會的發(fā)展，這種富含民間文化信息、與人的精神意識息息相關(guān)的民間木版畫——紙馬藝術(shù)——也將逐漸走向衰亡。

我們不能為了保護云南紙馬藝術(shù)，而要求云南民間百姓繼續(xù)固守不能養(yǎng)家糊口的紙馬刻板與銷售主業(yè)，也不能硬性要求已經(jīng)沒有神靈信仰觀念的民間百姓去用紙馬祭祀和祝禱。但是，我們也不能眼睜睜看著云南傳統(tǒng)民間文化與紙馬藝術(shù)一點點的從民間社會消失，那么我們這一輩人必然會為失去這樣有著豐富原始文化內(nèi)涵的、神秘古樸的云南紙馬藝術(shù)而痛心疾首。雖然對紙馬藝術(shù)的記錄、收集和搶救是一種被動的保護但也是一項有效的、勢在必行的文化建設(shè)工作。為紙馬藝術(shù)營造一個良好的民間文化生態(tài)環(huán)境，對紙馬藝術(shù)進行合理、有效地開發(fā)利用，科學(xué)構(gòu)建紙馬藝術(shù)的生存方式與生存空間，開展紙馬民俗文化實踐活動，這仍然是對紙馬藝術(shù)積極、主動地有效保護。

借助旅游業(yè)來保護民間文化藝術(shù)是目前民間藝術(shù)保護性開發(fā)的一條現(xiàn)實途徑。旅游業(yè)不僅具有經(jīng)濟價值，還具有突出的文化性。旅游的過程是物質(zhì)與精神雙重消費的過程，因此旅游的文化內(nèi)涵是旅游活動中主要的精神內(nèi)容。云南的旅游業(yè)發(fā)展十分迅猛。面對這種形勢，如何將紙馬藝術(shù)介入旅游產(chǎn)業(yè)，這既是對旅游業(yè)的豐富和開發(fā)，同時也是對紙馬藝術(shù)的一種開發(fā)性保護。因而，在旅游活動中，如何合理利用自然資源，開發(fā)傳統(tǒng)民間紙馬藝術(shù)，促進自然生態(tài)保護和文化生態(tài)保護同步發(fā)展，實現(xiàn)旅游產(chǎn)業(yè)開發(fā)和文化藝術(shù)產(chǎn)業(yè)開發(fā)合理并存，這是發(fā)展旅游與文化保護開發(fā)共同研究的課題。^[38]

民間藝術(shù)是為生活的藝術(shù)，在現(xiàn)代社會民間藝術(shù)也是一種重要的文化旅游資源。因此，在文化旅游資源開發(fā)中，民間藝術(shù)作品可以開發(fā)成旅游景點中具有鮮明地方特色的文化旅游產(chǎn)品。這對民間藝術(shù)的傳承與保護具有支持和補充的作用。在文化旅游開發(fā)的過程中，盡量做到保持民間紙馬藝術(shù)的原生態(tài)。比如，在保山西莊的文化旅游開發(fā)中，旅游景點開發(fā)者可以把紙馬雕版?zhèn)鞒腥藦堅牡募堮R藝術(shù)作品作為文化旅游產(chǎn)品成套出售，可以設(shè)立保山西莊紙馬藝術(shù)展覽廳，除了展示有代表性的紙馬藝術(shù)作品和雕版外，還可以演示紙馬的刻板、印制及使用方法和過程，對于有云南特色的關(guān)于紙馬諸神的神話傳說也可作以介紹。總之，在保山西莊的旅游景點設(shè)計上，旅游景點開發(fā)者應(yīng)該深入挖掘紙馬藝術(shù)作為文化旅游資源的開發(fā)優(yōu)勢。這對提高民間紙馬藝人經(jīng)濟收入、促進紙馬技藝的傳承與延續(xù)以及促進文化旅游業(yè)的興盛都有重要意義。

目前來看，旅游業(yè)對紙馬等民間藝術(shù)的開發(fā)與利用還只是剛剛起步，對紙馬藝術(shù)挖掘的深度和廣度還不夠，在紙馬的包裝設(shè)計、營銷方式等方面仍然存在許多問題，例如紙馬數(shù)量雖然很多，但稍顯雜亂，沒有進行系統(tǒng)的歸類整理;印制紙張?zhí)^粗糙，質(zhì)量低劣，不利于保存;對紙馬的產(chǎn)品包裝問題重視不夠，應(yīng)該設(shè)計出一種傳統(tǒng)美觀實用的包裝形式，比如可以用線裝書的形式歸類對紙馬藝術(shù)產(chǎn)品進行整理包裝;另外，對紙馬雕版技藝保護不利，傳承后繼乏人等等問題，這些既對旅游市場有所影響，也對紙馬藝術(shù)保護不利。在紙馬旅游商品與紀(jì)念品的開發(fā)過程中，相關(guān)的設(shè)計、包裝、營銷管理等一定要配套，要視紙馬藝術(shù)的具體情況合理開發(fā)，一定要杜絕過度開發(fā)的狀況出現(xiàn)，要盡量保持云南紙馬藝術(shù)神秘古樸的藝術(shù)特色?？傊?，不管選擇何種形式，在保證質(zhì)量和紙馬藝術(shù)文化特色的前提下，對旅游產(chǎn)品的合理開發(fā)是促進紙馬藝術(shù)保護與發(fā)展旅游業(yè)的有力措施之一。

在注重旅游業(yè)經(jīng)濟性與文化性共同兼顧以促進紙馬這種民間藝術(shù)的保護性開發(fā)的同時，建立紙馬文化博物館所也是對紙馬藝術(shù)的直接保護。當(dāng)然，建立博物館是多元的，同時也與參觀旅游密不可分。博物館的建立除了靜態(tài)的民間紙馬等文化藝術(shù)品的陳列、展示之外，還包括紙馬等藝術(shù)文化生態(tài)環(huán)境與自然生態(tài)環(huán)境的整體展示，以及紙馬制作工藝的整個過程的展示。根據(jù)地方經(jīng)濟情況，博物館可以新建，但最好是舊民居、文化遺址等改造成博物館。藝術(shù)品的陳列展示既有收集、歸類的標(biāo)本式的綜合展示，又有原生態(tài)的生活展示、生產(chǎn)方式及紙馬文化藝術(shù)品的原樣陳列。這種陳列展示力求自然、真實，就像民間常見的紙馬鋪的擺放樣式一樣，少有雕琢及人工化的成分。展覽的同時可以銷售。這種陳列方式也使人身臨其境，具有參與性，而不只是被動地觀察。博物館樣式的總體目標(biāo)不能脫離對紙馬藝術(shù)的原生態(tài)保護，當(dāng)然還要與其他設(shè)施、服務(wù)等相配套，以求做到對紙馬藝術(shù)的有效保護和對旅游資源的合理開發(fā)?？傊⒉┪镳^是較為普遍的文化藝術(shù)保護與旅游結(jié)合的方式，也是實際可行的。^[39]

如果說旅游開發(fā)與傳統(tǒng)民間紙馬藝術(shù)的保護相結(jié)合有失文化的真實面目和生態(tài)特征，那么將本就與巫術(shù)、祭祀、祭奠有密切關(guān)系的紙馬藝術(shù)與民眾的生產(chǎn)方式、生活方式、文化方式等日常生活內(nèi)容有機結(jié)合，這可能是更為有效和至關(guān)重要的文化生態(tài)保護與傳承方式。只有為紙馬藝術(shù)創(chuàng)造合理適宜的生存空間，才更有利于紙馬藝術(shù)的成長。以民間傳統(tǒng)節(jié)日為例，節(jié)日的儀式、慶典、祭祀、祝禱是民間節(jié)日生活不可缺少的要素，是一項重要的文化生活。如果春節(jié)沒有粘貼、焚燒各種紙馬的祭祖供奉儀式，沒有對聯(lián)、剪紙、彩燈和鞭炮等等要素，就缺少了年節(jié)的意味和熱情，因為年文化就是由這些不同的文化要素共同組成的。云南的民族節(jié)日眾多，而這些節(jié)日都離不開紙馬，比如大理的三月街、保山的花街、隴川的目瑙縱歌、彝族的火把節(jié)、傣族的潑水節(jié)和傈僳族的刀桿節(jié)等。只有在這些民族節(jié)日里，紙馬藝術(shù)才能夠找到自身的文化生存空間。

目前，隨著旅游業(yè)的蓬勃發(fā)展，云南的民族文化日益興盛。地方政府也格外重視組織有特色的民族節(jié)日文化旅游活動，這就給紙馬藝術(shù)提供了特殊的文化生態(tài)環(huán)境。在這些節(jié)日里，紙馬藝術(shù)能夠在節(jié)日祭祀活動中煥發(fā)生機，能夠恢復(fù)到原初的狀態(tài)，比紙馬文化博物館更能夠恢復(fù)它的藝術(shù)本性。因此，將紙馬藝術(shù)放置到民族節(jié)日之中，這要更有利于對紙馬藝術(shù)的本質(zhì)性保護。當(dāng)然，紙馬藝術(shù)如何在民間百姓生存空間中找到一片真實自然的天地，既不完全取決于我們對文化的期望，又不能完全依賴民間百姓的選擇和文化自覺，而是取決于社會是否能夠給它提供一個適應(yīng)的文化生態(tài)環(huán)境。所以，紙馬藝術(shù)的文化生態(tài)保護不僅是民間文化研究的重要理論課題，而且還需要政府、學(xué)者、民眾等多方面的共同努力。

“雖然文化的多樣性與自然生態(tài)的多樣性同等重要，但生物的滅絕與文化的滅絕并非出自同樣的原因。自然界的生存是天造地設(shè)的結(jié)果，并非人類所設(shè)，而文化是人類創(chuàng)造的，如果文化形態(tài)失去了，人類也將面臨著精神的失落。文化是人類有意識的創(chuàng)造，文化生態(tài)保護同樣也應(yīng)該是有意識的選擇?！?sup>[40]總之，我們既要保護紙馬文化遺產(chǎn)的某些文化元素和文化模式，也要保護和培養(yǎng)優(yōu)良適宜的文化生態(tài)。云南紙馬藝術(shù)的生態(tài)開發(fā)與保護是一個極為現(xiàn)實而又緊迫的課題，因此我們?nèi)沃囟肋h。

【注釋】

[1]參見呂品田《中國民間美術(shù)觀念》，湖南美術(shù)出版社2007年版，第2頁。

[2]呂品田:《中國民間美術(shù)觀念》，湖南美術(shù)出版社2007年版，第2頁。

[3]參見呂品田《中國民間美術(shù)觀念》，湖南美術(shù)出版社2007年版，第3頁。

[4]［美］唐納德·L.哈迪斯蒂著，郭凡、鄒和譯:《生態(tài)人類學(xué)》，北京文物出版社2002年版。

[5]《中國大百科全書·社會學(xué)卷》，中國大百科全書出版社1991年版，第471頁。

[6]唐家路:《民間藝術(shù)的文化生態(tài)論》，清華大學(xué)出版社2006年版，第34頁。

[7]唐家路:《民間藝術(shù)的文化生態(tài)論》，清華大學(xué)出版社2006年版，第38頁。

[8]唐家路:《民間藝術(shù)的文化生態(tài)論》，清華大學(xué)出版社2006年版，第39頁。

[9]唐家路:《民間藝術(shù)的文化生態(tài)論》，清華大學(xué)出版社2006年版，第43頁。

[10]唐家路:《民間藝術(shù)的文化生態(tài)論》，清華大學(xué)出版社2006年版，第45～46頁。

[11]唐家路:《民間藝術(shù)的文化生態(tài)論》，清華大學(xué)出版社2006年版，第47頁。

[12]烏丙安:《中國民俗學(xué)》，遼寧大學(xué)出版社1985年版，第282頁。

[13]參見唐家路《民間藝術(shù)的文化生態(tài)論》，清華大學(xué)出版社2006年版，第51～58頁;朱狄:《原始文化研究》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店1988年版，第31頁。

[14]朱狄:《原始文化研究》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店1988年版，第31頁。

[15]參見唐家路《民間藝術(shù)的文化生態(tài)論》，清華大學(xué)出版社2006年版，第92頁。

[16]參見唐家路《民間藝術(shù)的文化生態(tài)論》，清華大學(xué)出版社2006年版，第102頁。

[17]［美］唐納德·L.哈迪斯蒂著，郭凡、鄒和譯:《生態(tài)人類學(xué)》，北京文物出版社2002年版。

[18]陶思炎:《中國紙馬及其保護方略》，載《藝術(shù)探索》2009年第2期，第67頁。

[19]陶思炎:《中國紙馬及其保護方略》，載《藝術(shù)探索》2009年第2期，第67頁。

[20]陶思炎:《中國紙馬及其保護方略》，載《藝術(shù)探索》2009年第2期，第67頁。

[21]陶思炎:《中國紙馬及其保護方略》，載《藝術(shù)探索》2009年第2期，第67頁。

[22]唐家路:《民間藝術(shù)的文化生態(tài)論》，清華大學(xué)出版社2006年版，第204～205頁。

[23]［日］柳宗悅著，石建中等譯:《民藝論》，江西美術(shù)出版社2002年版，第357頁。

[24]蔡慧真:《從日本的學(xué)校教育、家庭教育與社區(qū)之間的相互探討其傳統(tǒng)藝術(shù)文化保存與傳習(xí)》，載中國臺灣國立傳統(tǒng)藝術(shù)中心籌備處編《傳統(tǒng)藝術(shù)研討會論文集》1998年版。

[25]蔡慧真:《從日本的學(xué)校教育、家庭教育與社區(qū)之間的相互探討其傳統(tǒng)藝術(shù)文化保存與傳習(xí)》，載中國臺灣國立傳統(tǒng)藝術(shù)中心籌備處編《傳統(tǒng)藝術(shù)研討會論文集》1998年版。

[26]陳明華:《論韓國無形文化財產(chǎn)制度——以傳統(tǒng)工藝為例》，載中國臺灣國立藝術(shù)學(xué)院傳統(tǒng)藝術(shù)研究所研究中心編《傳統(tǒng)藝術(shù)研究文集》1997年版。

[27]參見唐家路《民間藝術(shù)的文化生態(tài)論》，清華大學(xué)出版社2006年版，第210～211頁。

[28]唐家路:《民間藝術(shù)的文化生態(tài)論》，清華大學(xué)出版社2006年版，第211頁。

[29]唐家路:《民間藝術(shù)的文化生態(tài)論》，清華大學(xué)出版社2006年版，第214頁。

[30]參見唐家路《民間藝術(shù)的文化生態(tài)論》，清華大學(xué)出版社2006年版，第217頁。

[31]林保堯:《〈民間藝術(shù)保存?zhèn)髁?xí)計劃〉三年總結(jié)序說》，載中國臺灣國立藝術(shù)學(xué)院傳統(tǒng)藝術(shù)研究所研究中心編《傳統(tǒng)藝術(shù)研究文集》1997年版，第209頁。

[32]參見林保堯《〈民間藝術(shù)保存?zhèn)髁?xí)計劃〉三年總結(jié)序說》，載中國臺灣國立藝術(shù)學(xué)院傳統(tǒng)藝術(shù)研究所研究中心編《傳統(tǒng)藝術(shù)研究文集》1997年版，第209頁。

[33]參見唐家路《民間藝術(shù)的文化生態(tài)論》，清華大學(xué)出版社2006年版，第225頁。

[34]中國高等院校首屆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育教學(xué)研討會:《非物質(zhì)文化教育宣言》，2002年。

[35]吳筱榮:《關(guān)注民間美術(shù)教育及研究》，載《藝術(shù)與設(shè)計》2008年第8期，第107～108頁。

[36]參見姜哲《中國民間美術(shù)解讀》，地質(zhì)出版社2005年版，第101頁。

[37]姜哲:《中國民間美術(shù)解讀》，地質(zhì)出版社2005年版，第105頁。

[38]唐家路:《民間藝術(shù)的文化生態(tài)論》，清華大學(xué)出版社2006年版，第219～220頁。

[39]參見唐家路《民間藝術(shù)的文化生態(tài)論》，清華大學(xué)出版社2006年版，第222～223頁。

[40]唐家路:《民間藝術(shù)的文化生態(tài)論》，清華大學(xué)出版社2006年版，第224頁。