天有白晝與黑夜。明與不明是一種常見的自然現(xiàn)象。正如古人所言：一陰一陽(yáng)之謂道。如同這種自然現(xiàn)象一樣，人類社會(huì)也同樣是在一種明與不明交替互現(xiàn)的環(huán)境之中生生不息，不斷發(fā)展與進(jìn)步的。明有多種含義，這里僅述及與我們的日常生活密切相關(guān)之一二。其一是對(duì)事物知道不知道，明白不明白的問題；其二是對(duì)已經(jīng)知了、明白之事采取何種形式予以表達(dá)，也就是公開不公開，透明不透明的問題。此二者都是我們?nèi)粘Ｉ钪薪?jīng)常會(huì)遇到的、不可回避的現(xiàn)實(shí)問題。

人世間的一切都是不斷發(fā)展變化的。在這個(gè)世界上一無不變之物，二無不變之事，三無不變之人。就連我們自己也是處在不斷變化之中的，自己也未必了解自己，盡知自己。知人難，知己也同樣不易，所以才有人貴有自知之明之說。一個(gè)人要在這個(gè)世界上生存，就必須知曉、明白所處的環(huán)境，就是說要知人曉事。由于世界之浩瀚廣大，世事之紛繁復(fù)雜，使得我們每個(gè)生活在這個(gè)世界的人，就如同生活于廣茂的深山密林之中的獵人。雖然身處山林之中，但卻未必盡知山中之情，事實(shí)上也不可能盡知山中之情。然而要在此山生存，就必須盡可能多地了解、掌握山中之情，以便懂得更多的生存本領(lǐng)。只有如此，才能把握生存的主動(dòng)權(quán)，有利于獲得更好的生存。在山林之中，你可以獲取賴以生存的獵物，但也有成為猛獸的獵物的危險(xiǎn)。如果對(duì)所處的周邊環(huán)境茫然無知，那就不是盲目地采取行動(dòng)就是被動(dòng)地適應(yīng)環(huán)境。而盲目和被動(dòng)常會(huì)使人陷入麻煩與困境之中。孫子曰：“知己知彼，百戰(zhàn)不殆；不知彼而知己，一勝一負(fù)；不知彼不知己，每戰(zhàn)必?cái)　！辈粌H打仗如此，做任何事情都是同樣道理。對(duì)所做之事了解不了解，明白不明白，了解與明白的程度如何，直接關(guān)系到事物發(fā)展的過程與結(jié)果。

世界上有很多人類至今仍然不明的東西，需要人類一代接一代地不斷探索。即使是前人已經(jīng)探明的東西，受制于一個(gè)人的生命與精力，也只能有限地曉得、明白與自己生存相關(guān)部分。世界上的絕大多數(shù)人都懂得如何坐火車，而只有極少數(shù)人懂得如何制造火車與開火車。應(yīng)該明白之事，如果不明白，就不可能把所做之事做好；與己無關(guān)之事也要去弄個(gè)明白，那就是時(shí)間與精力的浪費(fèi)。制造火車者，如果不精通制造火車的原理與技術(shù)，就不可能造出好的火車。而對(duì)于大多數(shù)只坐火車的人，只要知道如何坐車就足夠了。對(duì)于一個(gè)人來說，最根本的、最要緊的就是要懂得他應(yīng)該懂得，而事實(shí)上并不懂得或并不完全懂得的東西。雖然人們所從事的職業(yè)不同，所處的社會(huì)地位不同，然而盡其所能地明白應(yīng)該明白的道理，懂得應(yīng)該懂得的事物，是對(duì)生活在這個(gè)世界上的每個(gè)人的共同要求。概括來說就是要做到四明：一曰明理，二曰明事，三曰明時(shí)，四曰明術(shù)。

明理就是懂得人世間的道理。世間的一切事物，要維持良好有序的運(yùn)行狀態(tài)，就必須事適其理。任何悖理之舉都將破壞正常的秩序，使其陷入混亂無序的狀態(tài)。依理行事是社會(huì)生活中的交通法規(guī)。開車就必須遵守交通規(guī)則，不然的話，交通秩序就將陷入混亂甚至癱瘓，就不可避免地要出問題。人世間所從事的一切活動(dòng)，都要堅(jiān)持以合理為根本。我們當(dāng)今處于法治社會(huì)，要依靠法律來維護(hù)正常的社會(huì)秩序，而法律的制定必須以合理為依據(jù)。如果因?yàn)橐粋€(gè)人偷了一只羊，就判他入獄十年，或一位司機(jī)闖了一次紅燈，就一輩子剝奪他的駕車資格，這樣的法律就很難行得通。它不但無助于維護(hù)正常的社會(huì)秩序，反而會(huì)破壞正常的社會(huì)秩序。

法律是維護(hù)正常的社會(huì)秩序，維護(hù)大多數(shù)人正當(dāng)權(quán)益的根本道理。而世間之理卻不是法律所能規(guī)范和涵蓋的。事理具有交錯(cuò)性與層級(jí)性，道理亦有主次之分、大小之別。次要的要服從主要的，小道理要服從大道理，不然的話，就會(huì)各說各理，誰都有理，其結(jié)果就是亂而無序，無法依理行事。真正的明理之人，就應(yīng)當(dāng)是胸襟坦蕩、顧大體、識(shí)大局、講大道理者。唐朝的郭子儀歷事玄宗、肅宗、代宗、德宗四朝，戎馬一生，屢建奇功，身經(jīng)百戰(zhàn)，功勛卓著。然而卻有人趁他帶兵外出打仗之機(jī)，掘了他家的祖墳。人們都懷疑是朝中宦官魚朝思指使他人所為。魚朝思一向嫉妒郭子儀，并向皇上屢進(jìn)讒言，一再阻撓皇上任用郭子儀。郭子儀對(duì)此也心知肚明。他入朝時(shí)，皇帝先提起此事，郭子儀卻回奏說：“臣長(zhǎng)期主持軍務(wù)，不能禁絕暴行，軍士摧毀別人墳?zāi)怪?，也是常有的。這是臣的不忠不孝，招致上天的懲罰，不是人患所造成的?！睗M朝的文武大臣聽了他的回奏后，如釋重負(fù)，原來怕為此引起事端的疑慮便煙消云散了。由于郭子儀一生始終不渝堅(jiān)持識(shí)大局，行大道，利天下，使得唐朝由亂到治，獲得了二十余年的安寧。他本人則被世人評(píng)價(jià)為：“權(quán)傾天下而朝不忌，功蓋一代而主不疑?！?/p>

凡事講理是普天下通行的規(guī)則。人人都要明理、講理、依理行事，沒有例外者。在真理面前，應(yīng)當(dāng)是人人平等的，要唯理是從，以理服人。毛澤東說：只看誰有真理就服從誰，不管他是掏大糞的，挖煤的，掃大街的，貧苦的農(nóng)民，真理在誰手里就服從誰。官做得再大，真理不在他手里，就沒有理由服從他。 韓非說：“安危在是非，不在強(qiáng)弱?！辟Z誼在總結(jié)秦王朝由興至亡原因的《過秦論》中寫道：“仁義不施而攻守之勢(shì)異也。”自秦至清中國(guó)歷代封建王朝的興衰成敗的歷史，都無一例外地證明了賈誼的這一論斷?！暗玫蓝嘀?，失道寡助”，任何時(shí)候，任何情況下，只有始終一貫地堅(jiān)持真理，堅(jiān)持實(shí)事求是，才是立國(guó)之策，立業(yè)之基，立身之本；才是永恒不變的硬道理；才是我們一切事業(yè)興旺發(fā)達(dá)的根本之路，必由之路。凡是不履正道之邦，不務(wù)正道之業(yè)，不行正道之人，都是紙老虎，泥老虎，都經(jīng)不起風(fēng)吹雨打，是遲早要破滅的?？偠灾褪谴胬碚吲d，去理者亡，古今中外，概莫能外。

真理不是憑空產(chǎn)生的，它是人們對(duì)客觀事物的正確認(rèn)識(shí)。而要獲得這種正確的認(rèn)識(shí)就要進(jìn)行艱辛的探索。探索真理是一個(gè)艱難、曲折、復(fù)雜的歷程，是需要為此付出代價(jià)的。真理起初總是由少數(shù)人先行探索，被少數(shù)人所掌握，多數(shù)人并不知曉，即使知曉了也未必承認(rèn)，有的甚至持反對(duì)的態(tài)度。真理是在同各種謬誤的比較和斗爭(zhēng)中逐漸成長(zhǎng)起來的。時(shí)間和實(shí)踐可以作為真理的鑒證者。凡是真理就一定能夠經(jīng)得起時(shí)間和實(shí)踐的檢驗(yàn)。探尋真理與堅(jiān)持真理絕非一帆風(fēng)順，輕而易舉，是要具有不怕挫折，百折不撓的進(jìn)取精神的。然而不管現(xiàn)實(shí)狀況多么復(fù)雜，多么艱難曲折，我們都要始終不渝地高舉真理的旗幟，為真理而奮斗，為真理而獻(xiàn)身，因?yàn)檫@是我們一切事業(yè)興旺發(fā)達(dá)的源泉與動(dòng)力。

明事就是曉得事物的真實(shí)情況，了解得越透徹，越徹底越好。處事的第一要?jiǎng)?wù)就是要千方百計(jì)地把事情搞清楚，弄明白。如果沒有將事情的真相搞清楚，弄明白，便貿(mào)然采取行動(dòng)，就無法達(dá)到預(yù)期的效果，甚至?xí)咽虑榕愀阍摇?/p>

事在人為，任何事情都是與特定的人密切相關(guān)的。要認(rèn)識(shí)事物就要首先考慮人的因素，曉得與其相關(guān)的當(dāng)事人的情況。涉及人的情況，無非是兩個(gè)方面：一是他人的情況，二是自己的情況。知人知己都是不容易做到的，然而卻是做好事情的前提，必須盡可能地有所知。不然的話，就難以做到有的放矢，有時(shí)由于誤判甚至?xí)限@北轍，適得其反。

鮑叔牙是知人知己之人，他深知管仲之能遠(yuǎn)遠(yuǎn)強(qiáng)于自己，所以能把宰相之位讓給管仲，成就了齊桓公的霸業(yè)。岳飛是驍勇善戰(zhàn)、忠心報(bào)國(guó)的民族英雄，卻被秦檜等人以“莫須有”的罪名陷害致死。造成這一歷史悲劇的原因，與岳飛的不知人也有一定的關(guān)系。岳飛在當(dāng)時(shí)提出的口號(hào)是要“直搗黃龍，迎回二圣”。試想如果岳飛所提出的這個(gè)口號(hào)真的變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)的話，時(shí)任皇帝的位置往哪里擺呢？皇帝由此對(duì)岳飛產(chǎn)生疑心也是很自然的事。而皇帝身邊的秦檜之流正是看透了皇帝的這一心思，才借機(jī)陷害忠良的。在中國(guó)歷史上，往往能人、干正事的人，卻常常是平庸之輩的眼中釘、肉中刺，他們嫉賢妒能，千方百計(jì)地進(jìn)讒、打擊、陷害，以取而代之。

以上事例說明，人是成就事物的第一要素，成也在人，敗也在人。人有各種各樣的人，有好人也有壞人，有強(qiáng)者也有弱者。要關(guān)注人的正能量，也不可忽視人的負(fù)能量。遇事要充分考量當(dāng)事人各方所具有的能量和所能起到的作用。

要弄清事物的真相，除了人的因素以外，還要了解事物本身的狀況。諸如事物的性質(zhì)，事物的構(gòu)成，事物的發(fā)展過程，來龍去脈，事物之間的相互聯(lián)系及相互影響等，也要逐一弄清楚，搞明白。事物具有簡(jiǎn)單與復(fù)雜之分，簡(jiǎn)單的事物比較容易搞得清楚，而比較復(fù)雜的事物就需要下一點(diǎn)兒功夫，花一點(diǎn)兒氣力，動(dòng)一點(diǎn)兒腦筋。對(duì)于復(fù)雜之事，不能就事論事，耳聞目睹之事未必就是我們真正懂得、明白的東西。要善于透過現(xiàn)象認(rèn)識(shí)事物的本質(zhì)，不然的話，就容易被事物的表象所迷惑，做出錯(cuò)誤的判斷與選擇。在曹操還沒有特別強(qiáng)大之時(shí)，部下對(duì)他能否取勝袁紹將信將疑，很多人都私下與袁紹有聯(lián)絡(luò)。打敗袁紹后，曹操對(duì)那些往來書信看都不看，立即將其全部銷毀。有人提出應(yīng)該對(duì)那些人進(jìn)行追究時(shí)，曹操卻說，跟我的人，無非是想為家庭、兒女謀一條出路而已。在當(dāng)時(shí)是勝是敗，連我自己也沒有把握，何況他們呢？如果追究下去，牽連太廣了，到最后就找不到一個(gè)忠誠(chéng)的人了。曹操之所以對(duì)那些人不予追究，是因?yàn)樗靼资挛锉硐蟊澈蟮恼嫦?。事物的真相、本質(zhì)不是一眼就能看穿的，需要借助大腦思考、分析與判斷，這就要看對(duì)事物的知曉程度和認(rèn)識(shí)能力了。

明時(shí)就是懂得做事的恰當(dāng)時(shí)機(jī)。恰當(dāng)?shù)臅r(shí)機(jī)客觀存在，卻是一種難以看得清、摸得著的東西。它來無聲，去無影，識(shí)別時(shí)機(jī)與把握時(shí)機(jī)是難度大、相當(dāng)不容易的事，所以時(shí)機(jī)常常難得而易失。然而一旦抓住了恰當(dāng)?shù)臅r(shí)機(jī)做恰當(dāng)之事，就可以事半功倍，轉(zhuǎn)危為安，以較小的代價(jià)獲得最佳的效果。

周武王在準(zhǔn)備起兵伐紂之時(shí)，曾征求過姜太公的意見。武王對(duì)姜太公說，商紂王因暴虐無道，已失去了三分天下，現(xiàn)在可以起兵討伐他嗎？姜太公曰：“知天者不怨天，知己者不怨人。先謀后事者昌，先事后謀者亡。且天予不取，反受其咎，時(shí)至不行，反受其殃。非是而生，是為妄成。”姜太公回應(yīng)周武王之語(yǔ)的要義在于與時(shí)同行，順勢(shì)而為。春天來了，是播種的良機(jī)，就要適時(shí)播種；秋天到了，谷物成熟了，就要不失時(shí)機(jī)地收獲歸倉(cāng)。無論做小事還是成大事，抓住恰當(dāng)時(shí)機(jī)都是必不可少的重要條件。以下是因一只鳥而發(fā)生的事，我們可以從中體會(huì)一下，宰相晏子是怎樣抓住恰當(dāng)?shù)臅r(shí)機(jī)做恰當(dāng)之事的。

齊景公特別喜歡鳥。有一次，他得到了一只漂亮的鳥，就命令一個(gè)叫燭鄒的人專門負(fù)責(zé)養(yǎng)這只鳥?？墒菦]幾天，那只鳥就飛走了。齊景公非常氣憤，想親手殺死燭鄒。站在一旁的晏子請(qǐng)求說：“是不是讓我先宣布燭鄒的罪行，然后再殺了他，讓他死得明白?！饼R景公應(yīng)允了晏子的請(qǐng)求。此時(shí)的晏子十分嚴(yán)厲地對(duì)被綁的燭鄒說道：“你犯了死罪，罪狀有三條：大王叫你養(yǎng)鳥，你不留心讓鳥飛了，這是第一條。使國(guó)君為一只鳥就要?dú)⑷耍@是第二條。這件事如果讓其他諸侯知道了，都會(huì)以為我們的國(guó)君只看重鳥而輕視老百姓的性命，從而看不起我們，這是第三條。所以現(xiàn)在要?dú)⑺滥??！闭f完，晏子回身對(duì)齊景公說：“請(qǐng)您動(dòng)手吧?！甭犃岁套拥囊环挘R景公明白了晏子的意思。于是就釋放了燭鄒。然后走到晏子面前說道：“若不是你的開導(dǎo)，我險(xiǎn)些犯了大錯(cuò)誤呀！”

晏子此舉可謂一箭雙雕，既解救了養(yǎng)鳥人的性命，又開導(dǎo)了齊景公。若不是晏子在關(guān)鍵之時(shí)及時(shí)出手，不但燭鄒的人頭要落地，齊景公也將由此而威風(fēng)掃地。由此可見把握時(shí)機(jī)之重要。

明術(shù)就是懂得處事的謀略、策略與方法。對(duì)于已經(jīng)明了之事，采取何種方式予以表達(dá)也是我們正確處事的重要一環(huán)。同樣一件事情，由于采取的方法不同，就會(huì)有不同的效果。人各有所好，有的人喜歡穿鞋，有的人喜好光腳。要因時(shí)制宜，因人而異，根據(jù)現(xiàn)實(shí)的環(huán)境和對(duì)象的不同特點(diǎn)，采取有針對(duì)性、較為適宜的處事策略與方法。

明理、明事、明時(shí)是明的內(nèi)涵，或者說是明的主要內(nèi)容。而明術(shù)則是對(duì)上述已經(jīng)明了之事所采取的表達(dá)形式。內(nèi)容決定形式，形式是服務(wù)于內(nèi)容的。如果理不明，事不清，勢(shì)不曉，無論采取怎樣的表達(dá)形式都將于事無補(bǔ)。所以心明才是明的根本，明的源泉。

現(xiàn)實(shí)生活中有兩種截然不同之明，一種是糊涂裝明白，另一種是明白裝糊涂。一個(gè)人內(nèi)心的明與不明，我們從他的言行舉止就可以略知一二。真正的心明之人，通常都是沉穩(wěn)冷靜，順其自然地展現(xiàn)自己。由于他內(nèi)心明白，胸中有數(shù)，底氣足，所以用不著張揚(yáng)，也無須刻意表現(xiàn)。而似明非明，似懂非懂，底氣不足者，則往往要大張旗鼓地表現(xiàn)一番，生怕人家不了解他，不知道他。其實(shí)這種不明裝明，不懂裝懂之人，他的言行舉止已經(jīng)把他的輕浮淺薄表現(xiàn)得淋漓盡致，別人已經(jīng)把他看得透透的，只是他自己不知道，還在自以為是地裝而已。孔子曰：“知之為知之，不知為不知，是知也。”為人要力戒虛偽，不做或少做不明裝明、不懂裝懂的蠢人蠢事。

老子在《道德經(jīng)》中曾有關(guān)于為人處世的明與不明的論述。關(guān)于明，老子有如下的論述：“知常若明”、“見小若明”、“自知者明”。關(guān)于不明，老子有這樣的論述：“知其白，守其黑，為天下式”、“魚不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人”、“不欲以靜，天下將自正”。老子一方面告訴我們?cè)鯓硬潘闶敲?，同時(shí)也告訴我們明與不明的表達(dá)方式，也就是如何明術(shù)的問題。

術(shù)的基本表現(xiàn)形式主要有兩種：一是公開的，二是隱秘的。亦可二者兼而用之。對(duì)于術(shù)的運(yùn)用要具體情況具體分析，合情合理地運(yùn)用。該明則明，當(dāng)晦則晦，該顯則顯，當(dāng)隱則隱。我們可以從以下兩個(gè)事例中體悟一下明與晦的妙用及其效果。

齊國(guó)宰相晏嬰出使楚國(guó)，楚國(guó)的國(guó)君和大臣們對(duì)他很不服氣，并當(dāng)面羞辱他。楚靈王問晏嬰：齊王派你出使楚國(guó)，難道齊國(guó)就沒有人了嗎？晏嬰答道：齊都臨淄有七八千戶人家，人們舉起的衣服都能夠遮住太陽(yáng)，揮灑的汗水像下雨一樣，城里的人比肩接踵，怎么能夠說沒有人了呢？楚靈王說：那怎么派你這么個(gè)矮人出使楚國(guó)呢？晏嬰回答道：齊王任命使者，各有側(cè)重，賢明的人派到賢明的君主那里去做使者，愚笨的人派到愚笨的君主那里去做使者。我是個(gè)愚笨的人，所以就被派到楚國(guó)來了。

漢武帝有一個(gè)奶媽在外面做了犯法的事，漢武帝準(zhǔn)備對(duì)她依法嚴(yán)辦。奶媽無計(jì)可施，只好去求助于漢武帝身邊的東方朔。東方朔告訴她，這件事情，只憑嘴巴講是沒有用的。你真想要我?guī)湍愕脑?，就在皇帝下令要把你拉下去的時(shí)候，乖乖地滾蛋，什么都不要說，但要走兩步就回頭看看皇帝，走兩步再回頭看看皇帝。奶媽就按照東方朔的吩咐，當(dāng)漢武帝令左右將她拉下去法辦的時(shí)候，走一兩步就回頭看看漢武帝。這時(shí)站在一旁的東方朔喊道：你這個(gè)老太婆有神經(jīng)病啊，皇帝現(xiàn)今已經(jīng)長(zhǎng)大，難道還需要你喂奶吃嗎？你趕快滾。聽了東方朔這樣一罵，漢武帝想到自己從小是由奶媽一手喂養(yǎng)大的，也不免感到心里難過，于是就赦免了她。

任何事物都有陰陽(yáng)兩面，事物的表達(dá)形式也同樣如此。正所謂一陰一陽(yáng)之謂道，關(guān)鍵是要用得適合。權(quán)力的運(yùn)行也莫能例外。時(shí)下，人們時(shí)常提及“要讓權(quán)力在陽(yáng)光下運(yùn)行”這樣一個(gè)話題。依我之見，權(quán)力有在陽(yáng)光下運(yùn)行的一面，也有在非陽(yáng)光下運(yùn)行的一面。所謂孤陰不生，獨(dú)陽(yáng)不長(zhǎng)，陰與陽(yáng)必須適當(dāng)配合，完全在陽(yáng)光照耀下的權(quán)力是無法正常運(yùn)行的。試想人類如果不是生活在晝夜相互交替的現(xiàn)實(shí)世界中，而是始終處在陽(yáng)光的照耀之下，人們還能正常地生活嗎？韓非子說：“法莫如顯，而術(shù)不欲見。”權(quán)力的運(yùn)行有必須公開的一面，也有必須不公開的一面，公開與隱秘都是權(quán)力正常運(yùn)行所不可或缺的。權(quán)力運(yùn)行的最根本問題在于權(quán)力能否依法、公正、合理、有效地運(yùn)行，至于公開與不公開，只是權(quán)力運(yùn)行的形式問題，而不是權(quán)力運(yùn)行的本質(zhì)問題。權(quán)力運(yùn)行的形式，當(dāng)公開的要公開，不當(dāng)公開的是絕對(duì)不能公開的。權(quán)力的運(yùn)行是需要采取一定謀略的，沒有這種謀略，權(quán)力就難以有效運(yùn)行。比如說抓捕“四人幫”，必須事先進(jìn)行周密的謀劃，而這種謀劃是在極其隱秘的情況下進(jìn)行的，行使權(quán)力的過程是要絕對(duì)保密的。又如領(lǐng)導(dǎo)在批評(píng)一個(gè)人的時(shí)候，可以根據(jù)實(shí)際情況采取個(gè)別談話的方式，也可以采取在大庭廣眾面前公開批評(píng)的方式。只要是合法、公正、合理、有效地行使權(quán)力，公開與不公開都是可取之策。