李德英

民間信仰是鄉(xiāng)村社會文化與權(quán)利網(wǎng)絡(luò)的一個重要環(huán)節(jié)。晚清以來，國家和精英對民間信仰的控制亦是一個日益增強(qiáng)的過程，同時民眾傳統(tǒng)的生活方式和信仰仍然存在著極強(qiáng)的生命力。本章通過討論鄉(xiāng)村民間信仰與國家控制，反映了一方面民間信仰和習(xí)俗不易改變，生命力極強(qiáng)，另一方面也說明政府控制并非沒有空隙。

本章所謂的“民間信仰”是指民眾日常生活中流行的各種信仰活動，即不能被納入佛教、基督教、伊斯蘭教等成熟形態(tài)的世界性宗教和中國傳統(tǒng)的道教和儒教以及官方祭祀儀式的民間宗教及信仰^[1]。據(jù)筆者所知，民國時期，已有人對“民間信仰”進(jìn)行研究。馮毅從中國是否存在宗教的問題入手，提出“中國沒有形而上學(xué)的一元宗教，但卻不乏具體形式的民間信仰表現(xiàn)，惟其因?yàn)槭菦]有一元的宗教，而民間信仰表現(xiàn)的形式就十分眾多”。然后作者分析了以建筑為代表的民間信仰形式，“廟”“寺”“觀”“宮”“院”“庵”“堂”，其代表的特質(zhì)有所不同及其原因，還分析了陰陽觀念和偶像崇拜、灶神與家庭、五福臨門與鬼神等問題，最后把民間信仰與“迷信”聯(lián)系在一起，認(rèn)為民間信仰在很多方面“還不能脫離迷信傾向”，主張清除民間信仰中的“迷信”傾向，保存中國人民精神生活的規(guī)范，即“忠、信、孝、悌、禮、義、廉、恥”，這樣“就可以看出中國人民一顆至善向上的心靈”^[2]。由此可見，在社會精英心目中，民間信仰與“迷信”的聯(lián)系非常緊密，而民國以來，“破除迷信”運(yùn)動也主要是針對民間信仰。^[3]

晚清以來，隨著社會改良及現(xiàn)代化進(jìn)程的深入，傳統(tǒng)中國的民間信仰受到越來越多的打擊，大眾的日常生活、行為模式也受到越來越多的控制，國家與社會精英結(jié)合起來，以“破除迷信”為號召，對民間信仰發(fā)動了幾次大規(guī)模的“進(jìn)攻”。^[4]

也有學(xué)者指出，國家政權(quán)與社會精英對民眾日常行為模式的改變和民間信仰的控制，也遭到民眾的抵制與反抗，這是一個雙向過程，社會改良者與國家政權(quán)聯(lián)合起來，“努力改變民眾的宗教信仰。官方正統(tǒng)思想認(rèn)為，民眾的宗教信仰是‘迷信’‘落后’的，因此必須被改造和限制”。但社會改良者的目標(biāo)并未完全實(shí)現(xiàn)，“人們拒絕放棄‘迷信’，使改良者非常失望，因此尋求更嚴(yán)格的規(guī)章”^[5]

這些研究表明，晚清以來，國家和精英對民間信仰的控制是一個日益增強(qiáng)的過程，同時民眾傳統(tǒng)的生活方式和信仰仍然存在著極強(qiáng)的生命力。筆者在查閱民國溫江縣政府檔案時有幸看到一批地方政府取締神權(quán)迷信的檔案（1936—1946年）。從這些檔案中可以看出基層政府在處理民間信仰時所采取的態(tài)度，以及中央、地方和民眾的關(guān)系。如果說晚清以來，社會精英對于“迷信”的討論與禁止，主要體現(xiàn)在精神和學(xué)理層面，那么抗戰(zhàn)時期，反“迷信”的言論和行為都集中在政治層面，政府對民間信仰采取了既抑制又利用的策略。