(一)結(jié)構(gòu)與消解

結(jié)構(gòu)是結(jié)構(gòu)主義的核心概念。索緒爾在其結(jié)構(gòu)語言學(xué)中，強調(diào)語言是一個完整的符號系統(tǒng)，其中各個成分之間存在著相互依賴、相互制約的關(guān)系，正是這種關(guān)系構(gòu)成語言的結(jié)構(gòu)。法國結(jié)構(gòu)主義者把索緒爾關(guān)于語言結(jié)構(gòu)的觀點應(yīng)用于分析社會科學(xué)的許多領(lǐng)域，認為社會現(xiàn)象從表面上看是雜亂無章的，但通過深入分析就會發(fā)現(xiàn)社會現(xiàn)象具有自己的內(nèi)在結(jié)構(gòu)。例如，列維-斯特勞斯認為，親屬關(guān)系、神話關(guān)系與語言系統(tǒng)一樣，都有各自的結(jié)構(gòu)，即親屬結(jié)構(gòu)、神話結(jié)構(gòu)，等等。這些結(jié)構(gòu)都離開主體而獨立存在著，它們有其自身的邏輯，不以個別主體的思想為轉(zhuǎn)移。

德里達站在后結(jié)構(gòu)主義的立場上，雖然沒有全盤否定結(jié)構(gòu)這個概念，但他堅決反對結(jié)構(gòu)主義者關(guān)于固定結(jié)構(gòu)或結(jié)構(gòu)中心的觀念。在他看來，固定結(jié)構(gòu)論或結(jié)構(gòu)中心論的核心思想是:由于結(jié)構(gòu)是一個封閉的和獨立自主的體系，它就必然有一個作為結(jié)構(gòu)的組織者的中心，有一個存在點，或者有一個確定的本源。他贊賞結(jié)構(gòu)主義者進行的主體非中心化運動，即反對把主體看做中心。但是，他認為結(jié)構(gòu)主義者進行的主體非中心化運動是不徹底的，它從前門驅(qū)逐掉主體這個中心，又從后門引進另一個中心，因為結(jié)構(gòu)概念本身就意味著有一個中心，有一條固定的原則，或有一個固定的基礎(chǔ)。這就是說，結(jié)構(gòu)總是通過它與一個中心、一個固定的原則或一個固定的源泉相關(guān)聯(lián)而得到實現(xiàn)的。他說:“……人們賦予結(jié)構(gòu)一個中心，或者把結(jié)構(gòu)歸諸于一個在場的點，一個固定的源泉。這個中心的功能不僅在于指引、平衡和組織這個結(jié)構(gòu)，——事實上不可能想象一個沒有組織的結(jié)構(gòu)——而且首先在于使人們確信結(jié)構(gòu)的組織原則將限制我們所謂的結(jié)構(gòu)的自由活動?！?sup>[2]德里達認為，這種結(jié)構(gòu)中心論的觀念含有內(nèi)在的矛盾。因為，一方面，結(jié)構(gòu)主義者聲稱，結(jié)構(gòu)是自給自足的，因而中心是在結(jié)構(gòu)之內(nèi)，可是，另一方面，他們又認為存在著某種使結(jié)構(gòu)固定下來的外在力量，于是中心又處于結(jié)構(gòu)之外，這樣一來，結(jié)構(gòu)的中心也就不成其為中心了。他說:“……自相矛盾的是，中心既處于結(jié)構(gòu)之內(nèi)，又處于結(jié)構(gòu)之外。中心處于整體的中心之內(nèi)，可是，既然中心不屬于整體(不是整體的一部分)，整體是在其他地方有其中心的。這個中心就不是中心了?！?sup>[3]于是，人們開始認識到結(jié)構(gòu)沒有中心，不能以在場-存在的形式來思考中心，中心沒有天然的位置。他說:“中心不是一個固定的位置，而是一種功能，一種非位置(nonlocus)，在那里，無限的符號交換開始自由活動起來。”^[4]

德里達否定固定結(jié)構(gòu)論或結(jié)構(gòu)論中心論，這與他反對“在場的形而上學(xué)”有緊密聯(lián)系。所謂“在場的形而上學(xué)”，他指的是一種以“在場”為中心的本體論。按照他的觀點，自柏拉圖以來，許多哲學(xué)家都在不同程度上持這種觀點，即認為存在著某種終極的、客觀的、外在的絕對參照物，這種絕對參照物可能是某種“現(xiàn)實世界”、“觀念世界”、“先驗意識”或“上帝意旨”等。這種絕對參照物也就是一種中心結(jié)構(gòu)，西方形而上學(xué)的整個發(fā)展過程不外是為某個中心結(jié)構(gòu)所作的種種論證。他認為傳統(tǒng)哲學(xué)的一個重大錯誤，在于它忽視它由以形成的那種語言符號的構(gòu)成力量，企圖超越這些符號而直接去理解某種絕對參照物，仿佛那種絕對參照物就呈現(xiàn)在人們面前(在場)。其實，哲學(xué)也是一個符號系統(tǒng)，其中每個符號都不是從它所表示的某個處于語言之外的實體那里獲得它的意義，而是在符號系統(tǒng)內(nèi)它與其他符號的相互關(guān)系中獲得的。

在德里達看來，尼采、弗洛伊德、海德格爾等人都試圖推翻這種在場的形而上學(xué)。他說:如果要問誰是這個新的非中心運動的倡導(dǎo)者，那么“我們無疑地必定會引證尼采對形而上學(xué)的批判，對存在概念和真理概念的批判，并用自由活動、解釋和符號(沒有在場的真理的符號)來取代它們;弗洛伊德對自然在場的批判，也就是對意識的批判，對主體的批判，對自我同一、自我接近或自我占有的批判;更加激烈的是，海德格爾對形而上學(xué)的摧毀，對本體論神學(xué)的摧毀，對把存在規(guī)定為在場的摧毀?！彼貏e贊賞海德格爾給“存在”這個詞加上一個“╳”(刪除號)的標記，并讓這個標記與這個詞一同存在，從而通過一個否定意義的“╳”符號把形而上學(xué)的存在轉(zhuǎn)換為一個事件。他說:“那個刪除號并非僅僅是一個否定的符號，而是一個時代的最后書寫。在它的筆觸之下，先驗意指的在場一方面被刪除，另方面仍然是痕跡清楚的?！?sup>[5]不過，他認為海德格爾不夠徹底，仍然沒有越出在場的形而上學(xué)的范圍，海德格爾的哲學(xué)既屬于在場的形而上學(xué)，又超越于在場的形而上學(xué)。

德里達繼承了尼采、弗洛伊德、海德格爾等人的反對在場的形而上學(xué)的傳統(tǒng)，并進一步提出“消解”(dectruction，或譯為“解構(gòu)”)這個概念，并由此形成他的“消解主義”(或“消解哲學(xué)”)?！跋狻边@個概念來源于海德格爾的《存在與時間》一書中的“Destruktion”一詞，原意為“摧毀”、“顛覆”、“解析”、“消解”等含義。海德格爾用這個詞表示把結(jié)構(gòu)加以分解和顛覆，從中把意義發(fā)掘出來，使之得到顯現(xiàn)。德里達則補充以“消除”、“抹去”等含義。在法語中，與德語“Destruktion”一詞相對應(yīng)的應(yīng)是“destruction”。德里達在《論書寫語言學(xué)》一書中首次使用這個概念時，卻用的是“déconstruction”，而沒有采用“déstruction”?！癲éconstruction”這個詞在法語中很少使用，它原來是一個語法用語，指打亂語句中詞的結(jié)構(gòu)。對于為什么采用這個詞，德里達在與日本學(xué)者Izutsu的信中作了如下說明:“我希望把海德格爾的Destruktion或Abbau翻譯過來，使之適合于我自己的目的。在這種上下文中，其中每一個詞都表示一種施加于本體論或西方形而上學(xué)的基本概念的結(jié)構(gòu)或傳統(tǒng)構(gòu)造之上的操作。可是，在法語中，‘destruction’一詞過分明顯地意味著‘a(chǎn)nnilialation’(毀滅)或否定性還原，它也許與尼采的‘demolition’(摧毀)更加接近，而不接近于海德格爾的解釋或者我所建議的那種解釋。因此，我沒有采用它?！?sup>[6]不過，在德里達著作的英譯本中，一般沒有把法語中的“déconstruction”和“destruction”二詞加以仔細區(qū)分，都譯為“destruction”。因為，在德語、法語和英語中，“destruction”一詞基本上是同形的，盡管在讀音上有較大的差異。

德里達接著聲明，這個概念是在結(jié)構(gòu)主義在法國居于主導(dǎo)地位的情況下提出的，它與結(jié)構(gòu)主義有一定聯(lián)系。他說:“當時，結(jié)構(gòu)主義處于主導(dǎo)地位?！狻坪跏浅环较虬l(fā)展的，因為這個詞表示某種對結(jié)構(gòu)的關(guān)注(結(jié)構(gòu)本身既不是簡單觀念，也不是形式、綜合物或系統(tǒng))。消解也是某種結(jié)構(gòu)主義的姿態(tài)，或者無論如何是一種假定對結(jié)構(gòu)主義問題具有某種需要的姿態(tài)?？墒牵彩且环N反結(jié)構(gòu)主義的姿態(tài)，而它的命運部分地依據(jù)于這種模糊性。結(jié)構(gòu)要被破壞、分解和排除沉淀物(各種類型的結(jié)構(gòu):語言的，‘邏各斯中心論的’，‘聲音中心論的’，——當時結(jié)構(gòu)主義特別受到語言學(xué)模型和所謂結(jié)構(gòu)語言學(xué)(也被稱為索緒爾語言學(xué))的支配——社會制度的，政治的，文化的，首先是哲學(xué)的?！?sup>[7]不過，他又指出，對結(jié)構(gòu)的破壞、分解和排除沉淀物在某種意義上比它所要質(zhì)疑的結(jié)構(gòu)主義思潮更加悠久，它不是一種否定性活動。與其說它是一種破壞，不如說它是為了理解一個“整體”如何被構(gòu)成以及如何重新構(gòu)造整體所必需的。他還指出消解不同于分析或批判。它之所以不同于分析，主要是因為拆散結(jié)構(gòu)并不是要退回到某種簡單的元素，退回到某個不可分解的本源。它也不是康德哲學(xué)意義上的批判。

與此相關(guān)，德里達還對結(jié)構(gòu)主義者關(guān)于結(jié)構(gòu)具有整體性的觀點提出批評。他說，結(jié)構(gòu)主義者強調(diào)每一整體在自身水平上的完整性和連貫性，認為結(jié)構(gòu)的要素只有在整體中才有意義。因此，他把結(jié)構(gòu)主義看做一種哲學(xué)的整體論。然而，在他看來，真理概念、科學(xué)概念或者哲學(xué)概念，都是康德意義上的無限概念，因此，任何一種整體性，任何一種有限結(jié)構(gòu)，都是與它不相適應(yīng)的。整體性觀念使人們傾向于錯誤地用目的論和等級論的觀點去看待結(jié)構(gòu)中各種要素之間的關(guān)系，把結(jié)構(gòu)看做一種封閉的實在性存在。他認為整體性之所以沒有意義，不是因為一個領(lǐng)域的無限性不能為有限的眼光或有限的話語所覆蓋，而是語言這個領(lǐng)域本身就與整體性相排斥，語言這個領(lǐng)域?qū)嶋H上是一個無限游戲、無限替換的領(lǐng)域。他還認為整體性意味著結(jié)構(gòu)中的某一方總是處于主導(dǎo)地位，這種觀點易于使人們思想僵化，行為專橫。

總之，在德里達看來，無論是結(jié)構(gòu)中心論還是整體性觀念都是沒有意義的，因為一切都在不斷延緩的差異中形成。在這個過程中，既沒有固定的中心，也永遠達不到完整的整體。因此，德里達提出“游戲論”來對抗“結(jié)構(gòu)中心論”，用“意義鏈”概念來取代“結(jié)構(gòu)”概念。游戲論的核心思想在于強調(diào)運動和自由活動的存在，強調(diào)無法確定的東西的存在，反對任何固定不變的東西。而意義鏈既無起源，也無終結(jié)，既無中心，也無整體性，既是空間的，又是時間的，他認為這樣就能避免結(jié)構(gòu)概念所包含的危險。

筆者認為，德里達的語言觀建立在他的消解主義的哲學(xué)觀的基礎(chǔ)上。他提出“消解”概念和倡導(dǎo)“消解哲學(xué)”，是為了反對“在場的形而上學(xué)”，反對“邏各斯中心論”。關(guān)于結(jié)構(gòu)是否有一個固定中心的問題，這是可以討論的。但是，不能認為語言是某種包羅一切、獨立自足的東西，應(yīng)當承認在語言之外存在著某種客觀的、外在的參照物，這個參照物不是所謂“觀念世界”、“先驗意識”或“上帝意旨”，而是客觀地存在著的現(xiàn)實世界。語言是表達人的思想意識的手段，而人的思想意識則是這個客觀的現(xiàn)實世界的反映。如果把這種承認在語言系統(tǒng)之外還存在著一個客觀的現(xiàn)實世界的觀點稱為“在場的形而上學(xué)”或“邏各斯中心論”，那么這種所謂的“在場的形而上學(xué)”或“邏各斯中心論”是不能被德里達所倡導(dǎo)的消解哲學(xué)消解掉的。

德里達對結(jié)構(gòu)主義者的整體性觀念的批駁是值得商榷的。應(yīng)當說結(jié)構(gòu)主義者強調(diào)整體性，認為整體不僅包括各個組成部分，而且包括各部分之間以及各部分與整體之間的關(guān)系，要理解其中某一部分，就必須了解這一部分與其他部分以及與整體的關(guān)系，這種整體觀念克服了17～18世紀西方哲學(xué)對對象進行分割式的、孤立的、靜止的考察的缺點。整體性本身并無可指責(zé)，問題是結(jié)構(gòu)主義者往往只重視整體，而忽視各個部分的作用。德里達沒有批評結(jié)構(gòu)主義者的這個缺點，而是否定整體性本身。