馬克思主義絕不是“偶然一遇”的天才人物“先知先覺”的偶然產(chǎn)物，它形成于特定的社會歷史條件，它產(chǎn)生于特定的時代背景和社會實踐。人們通常通過社會歷史條件和進步階級的實踐任務及其相應的主客觀條件的描述去顯示馬克思主義形成和產(chǎn)生的歷史必然性，但對這一問題的史實與其本質(zhì)和規(guī)律的聯(lián)系、馬克思主義形成和產(chǎn)生的歷史必然性的深刻內(nèi)涵和這一問題在馬克思主義發(fā)展史中的學科地位等的研究還顯得不夠。從特定的社會歷史條件或相應的社會背景、時代特征和歷史任務的史實去反映馬克思主義形成和產(chǎn)生的歷史必然性，其實就是在偶然中揭示必然。我們既不能停留在偶然事件的記述上，也不能離開偶然事件去抽象必然，必須在分析偶然事件的基礎(chǔ)上努力地探求和彰顯歷史的必然。在偶然和必然不可分割的關(guān)系中深究馬克思主義形成和產(chǎn)生的歷史必然性，它既體現(xiàn)為歷史萌生并愈益強烈的理論需求，同時又體現(xiàn)為滿足需求的現(xiàn)實可能性，歷史必然性正是其必要性和可能性的統(tǒng)一。所以，深入分析馬克思主義形成和產(chǎn)生的社會歷史條件，就是一方面分析時代對馬克思主義的需求及其程度，另一方面分析現(xiàn)實是否已經(jīng)充分具備滿足這種需求的主客觀條件。這一邏輯思路其實是馬克思主義發(fā)展史一以貫之的規(guī)律性的體現(xiàn)，因而這一問題的解決既對整個馬克思主義史的邏輯結(jié)構(gòu)和內(nèi)容體系具有至關(guān)重要的影響，又直接牽涉馬克思主義發(fā)展規(guī)律的學科概括。

（一）馬克思主義是科學批判資本主義制度的必然產(chǎn)物

資本主義制度是在封建社會的內(nèi)部產(chǎn)生和發(fā)展起來的。資本主義基本經(jīng)濟制度雖然仍然是一種私有剝削制度，但它一來到人世，就顯示出遠比封建經(jīng)濟制度強大的比較優(yōu)勢，它既是商品經(jīng)濟發(fā)展到較高階段的產(chǎn)物，又憑借它對科學技術(shù)及其物質(zhì)生產(chǎn)力飛躍發(fā)展的有效刺激，推動商品經(jīng)濟走向自己的高級階段。對于這一點，馬克思、恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中寫道：“自然力的征服，機器的采用，化學在工業(yè)和農(nóng)業(yè)中的應用，輪船的行駛，鐵路的通行，電報的使用，整個整個大陸的開墾，河川的通航，仿佛用法術(shù)從地下呼喚出來的大量人口，——過去哪一個世紀料想到在社會勞動里蘊藏有這樣的生產(chǎn)力呢？”由此他們由衷地肯定“資產(chǎn)階級在歷史上曾經(jīng)起過非常革命的作用”，指出“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大”^[1]。

在資本主義國家的物質(zhì)生產(chǎn)力因科技革命和工業(yè)革命得以迅速發(fā)展的同時，資本主義基本經(jīng)濟制度本身的局限和弊端也日益顯露。自由競爭的資本主義商品生產(chǎn)在微觀生產(chǎn)領(lǐng)域分工細致、組織嚴密、愈益強大的生產(chǎn)能力，同全社會宏觀經(jīng)濟領(lǐng)域的盲目性和無政府狀態(tài)形成巨大反差，加上由資本積累不斷加劇的社會經(jīng)濟生活的兩極分化，造成廣大勞動群眾因其相對貧困而購買力持續(xù)下降，惡性循環(huán)的結(jié)果是商品市場日益萎縮，最終導致以生產(chǎn)過剩為顯著特征的經(jīng)濟危機頻頻發(fā)生。資本主義制度最早成熟的英國，從1778年到1819年期間就先后經(jīng)歷了6次局部性經(jīng)濟危機，1825年7月終于爆發(fā)了第一次全國性的經(jīng)濟危機。此后，1836年和1847年相繼爆發(fā)的經(jīng)濟危機已經(jīng)波及整個歐洲各主要資本主義國家。從此，周期性經(jīng)濟危機的陰影像惡魔一樣籠罩著資本主義世界，既造成社會生產(chǎn)力的巨大破壞，又對包括資本在內(nèi)的整個社會經(jīng)濟生活帶來深重災難。資本主義制度在逐漸喪失其歷史進步性的同時，它在經(jīng)濟、政治乃至思想文化領(lǐng)域的愈益嚴重的社會問題接踵而至。首當其沖的當然是經(jīng)濟領(lǐng)域，“資產(chǎn)階級的生產(chǎn)關(guān)系和交換關(guān)系，資產(chǎn)階級的所有制關(guān)系，這個曾經(jīng)仿佛用法術(shù)創(chuàng)造了如此龐大的生產(chǎn)資料和交換手段的現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會，現(xiàn)在像一個魔法師一樣不能再支配自己用法術(shù)呼喚出來的魔鬼了”，“資產(chǎn)階級用來推翻封建制度的武器，現(xiàn)在卻對準資產(chǎn)階級自己了”^[2]。為什么會發(fā)生周期性的經(jīng)濟危機？經(jīng)濟危機同資本主義基本經(jīng)濟制度有什么關(guān)系？如何才能擺脫資本主義經(jīng)濟危機的困擾？諸如此類的問題，不僅是無產(chǎn)階級遭受剝削、遭受失業(yè)、遭受苦難需要解開之謎，也是認識資本主義乃至整個人類社會發(fā)展規(guī)律需要解開之謎。而要澄清由于資本主義發(fā)展造成的這一系列“歷史迷霧”，如果沒有一種超越一切舊觀念的全新學說的產(chǎn)生，具體地說如果沒有超越當時的德國古典哲學，尤其是它的唯心史觀的世界觀的產(chǎn)生，沒有超越當時空想社會主義的社會政治觀和英國古典政治經(jīng)濟學的社會經(jīng)濟觀的產(chǎn)生，是一定辦不到的。

然而現(xiàn)實所呼喚的新的理論，絕不是從天上掉下來的。時代對理論的新需求，既源于現(xiàn)實，又只能向現(xiàn)實探求。值得慶幸的是，歷史往往在產(chǎn)生一系列社會問題并提出相應的歷史任務時，同時也在現(xiàn)實之中蘊藏著解決這些問題、完成這種任務的條件，這些條件規(guī)定著問題能否解決、任務能否完成的可能性。在19世紀三四十年代的歐洲，已經(jīng)“成年”的資本主義，就像蘋果熟了就會往地上掉，牛頓才有可能發(fā)現(xiàn)“萬有引力”一樣，它的真實面目，亦即它的局限、痼疾及其內(nèi)在矛盾開始逐漸暴露，認清資本主義基本經(jīng)濟制度的本質(zhì)和規(guī)律已經(jīng)成為可能。成熟的資本主義已經(jīng)從正反兩個方面強化著人們對資本主義歷史命運的認識：一方面，由于經(jīng)濟危機，資本主義制度下發(fā)生的一系列社會問題使其存在的合理性受到質(zhì)疑；另一方面，工業(yè)革命造就和鍛煉著雇工隊伍，把手工工人改造成了產(chǎn)業(yè)無產(chǎn)階級，直接掌握機械化、工業(yè)化等先進生產(chǎn)力的工人階級也日益成熟起來，他們既是資本主義經(jīng)濟危機的最大的受害者，又是最能夠感受到資本主義制度的不合理性和最容易萌生否定意向的強大力量。這兩方面的認識都必然一改早期新興資產(chǎn)階級思想家頌揚資本主義制度的傳統(tǒng)態(tài)度，轉(zhuǎn)而形成對資本主義制度進行“無情批判”的趨向。而且由于資本主義成熟及其內(nèi)在矛盾的暴露，此時的批判也必然大大地超越早期無產(chǎn)階級思想家對還不成熟的資本主義制度的那種批判。

馬克思主義正是科學批判資本主義制度的必然產(chǎn)物。不破不立，沒有對資本主義制度的批判，就沒有馬克思主義的創(chuàng)立。馬克思主義從形成到終于產(chǎn)生，走的其實就是一條從批判舊世界到發(fā)現(xiàn)新世界的道路，馬克思主義就是從批判舊世界開始萌芽的，社會批判理論是全部馬克思主義的理論前提。而且馬克思、恩格斯對舊世界的批判，一開始就站在遭受不平等待遇的人民大眾一邊。這樣的立場和視角決定了這是一種舊世界的反叛者的革命的批判，為了維護勞動階級的基本權(quán)益，從替德國農(nóng)民辯護及考察雇工遭受剝削的秘密，“對現(xiàn)存的一切進行無情的批判”。這一批判早在德國的前資本主義時期就開始了。同時這一批判又是一種嚴謹治學的學者的批判，絕不是受制于主觀價值立場的“感情用事”，“通過批判舊世界發(fā)現(xiàn)新世界”^[3]充分顯示了這一批判的客觀性和科學性。這種客觀、科學的批判決不容許任何主觀臆想或猜測，只能依賴于現(xiàn)存條件的成熟和實事求是的科學精神。所以，對“現(xiàn)存的一切”的批判，必然也包括對“神圣家族”看待歷史、看待社會、看待社會的人及其歷史作用問題上的唯心主義態(tài)度。正是基于對“神圣家族”的批判，馬克思、恩格斯把紛繁復雜的資本主義現(xiàn)實聚焦在“市民社會”上，當資本主義制度因其成熟而顯露自己的局限和痼疾時，馬克思、恩格斯才能夠適應工人運動對科學理論的渴求，將孕育新思想的可能轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實。如果說馬克思主義哲學確立了唯物史觀的科學方法論，那么馬克思主義政治經(jīng)濟學就是貫徹這種科學方法論研究資本主義基本經(jīng)濟制度所形成的全部結(jié)論。理所當然，“通過批判舊世界發(fā)現(xiàn)新世界”也包括在批判資本主義制度基礎(chǔ)上構(gòu)建無產(chǎn)階級的“新思潮”，正是認識和變革資本主義制度的現(xiàn)實需要和資本主義制度因其成熟提供的現(xiàn)實可能，即“既需要又可能”，才構(gòu)成了馬克思主義形成和產(chǎn)生的歷史必然性。

（二）馬克思主義是科學總結(jié)工人運動實踐經(jīng)驗的必然產(chǎn)物

無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級是同一種生產(chǎn)方式的孿生子，處于勞動和資本的對立的兩極，從他們一起誕生開始，彼此之間就充滿雇傭與被雇傭的矛盾和沖突。隨著資本主義從萌芽到形成、從形成到成熟的歷史進程，資產(chǎn)階級的經(jīng)濟實力越來越強大，而被其雇傭的雇工卻仍然是“無產(chǎn)”階級。由于資產(chǎn)階級掌握著愈益強大的生產(chǎn)條件，這種兩極分化不僅沒有拆散這對“冤家”，反而使雇傭與被雇傭、支配與被支配、剝削與被剝削的對立關(guān)系得到加強而愈益穩(wěn)固和緊密。尤其是使資本主義走向成熟的工業(yè)革命，既造就了擁有強大物質(zhì)生產(chǎn)力的工業(yè)資產(chǎn)階級，又造就了從事社會化大生產(chǎn)、蘊藏著強烈反叛精神而且人數(shù)眾多的產(chǎn)業(yè)工人。當資產(chǎn)階級利用手中強大的生產(chǎn)條件附吸產(chǎn)業(yè)工人的活勞動，依仗手中的政治統(tǒng)治權(quán)力毫無顧忌地壓榨勞動者的血汗，去滿足資本家對財富永不滿足的貪婪，勞資間的矛盾和斗爭必然空前激化。此外，1830年的法國七月革命和1832年的英國議會改革使資產(chǎn)階級徹底戰(zhàn)勝封建勢力而最終掌握了國家政權(quán)，意味著資本主義和封建主義的矛盾最后解決，工人階級和資產(chǎn)階級的階級斗爭勢必上升為歐洲社會的主要矛盾。在這個時期，按照馬克思的話說，工人階級和資產(chǎn)階級的“階級斗爭在實踐方面和理論方面采取了日益鮮明的和帶有威脅性的形式”^[4]。

工人階級的日益成熟是工業(yè)革命和工人運動的必然結(jié)果。工業(yè)革命創(chuàng)造出工業(yè)中心城市和機器大工廠制度，既前所未有地集中和壯大了工人階級隊伍，又突破了本屬農(nóng)業(yè)和手工業(yè)小生產(chǎn)者的產(chǎn)業(yè)工人的狹隘眼界，磨礪了現(xiàn)代產(chǎn)業(yè)工人遠遠高于以往勞動階級的優(yōu)秀品質(zhì)，培養(yǎng)了這個新的勞動階級改變不合理現(xiàn)狀的革命精神。代表所有被剝削被壓迫的勞動階級，“如果不同時使整個社會永遠擺脫剝削、壓迫和階級斗爭，就不再能使自己從剝削它壓迫它的那個階級（資產(chǎn)階級）下解放出來”^[5]。這種寬廣的視野和崇高的精神境界，加上它的有組織有紀律的集體主義優(yōu)秀品質(zhì)和徹底革命精神，開展與資產(chǎn)階級一浪高過一浪的階級斗爭，發(fā)動一次又一次斗爭水平愈益提高的工人運動，理所當然是不可避免的事情。在工業(yè)革命條件下發(fā)生工人運動是必然的，工人運動不斷磨煉工人階級使之越來越成熟也是必然的。另外，被資本主義生產(chǎn)方式納入反對封建勢力的資產(chǎn)階級民主革命，也是推動工人階級作為一個自為的階級走上政治斗爭道路的重要原因。時至19世紀三四十年代，頻頻發(fā)生的工人運動已經(jīng)不是幾十年前那種僅僅謀求眼前極其有限的經(jīng)濟利益的工人運動了，工人階級已經(jīng)作為一種獨立的政治力量登上了歷史舞臺。這就是在資本主義制度最終獲得了國家政權(quán)的保護之后，無產(chǎn)階級同資產(chǎn)階級的階級斗爭上升為社會主要矛盾的主要表現(xiàn)。

工人階級的日益成熟和工人運動的不斷發(fā)展不僅培養(yǎng)了革命骨干、形成了工人組織，甚至適應政治斗爭的需要還出現(xiàn)了早期無產(chǎn)階級政黨，而且在現(xiàn)實斗爭的基礎(chǔ)上還獲得了較為豐富的實踐經(jīng)驗和對社會經(jīng)濟、政治現(xiàn)象的某些理論認識。時值19世紀三四十年代，法、英、德三國先后暴發(fā)的震撼整個歐洲的工人起義和工人運動，已經(jīng)顯示出工人階級政治上的成熟，階級斗爭形式已經(jīng)達到前所未有的很高水平，但令人遺憾的是，在運動的指導思想上還顯得對實踐要求的嚴重不適應，還不能以對歷史必然性的洞悉去自覺地把握運動的進程和方式，致使運動仍然帶有很大的盲目性。雖然不能說工人運動從來就沒有勝利過，但相對于奪取政權(quán)和工人階級在經(jīng)濟政治上的解放而言，工人運動總是失敗的。除了敵人正處于“壯年”而十分強大和種種必要條件的欠缺等客觀原因外，從主觀上說，理論認識的不成熟、不正確是最主要的原因。當時除了工人自己的、本身存在顯著差異和重大分歧，而且?guī)в忻黠@空想性質(zhì)的社會主義、共產(chǎn)主義種種思潮外，影響工人運動的還有本質(zhì)上屬于其他階級、甚至屬于剝削階級的形形色色的思想理論。這些東西除了迷失方向，把工人運動搞得派系林立、四分五裂、并最終走向失敗而外，再沒有什么積極意義。明智的工人領(lǐng)袖及其組織，必然在隱忍失敗的痛苦之后，產(chǎn)生對科學理論的渴求。

同樣，工人運動渴求的科學理論仍然只能在工人運動及其現(xiàn)存的客觀條件中去尋求，不僅現(xiàn)實中必然存在幫助工人運動達到目的的條件，而且工人階級和工人運動本身——工人階級的社會存在及其相應的社會意識和工人運動長期積累的斗爭經(jīng)驗——已經(jīng)為他們所渴求的科學理論的形成準備了可能的條件?；趯嵺`經(jīng)驗的總結(jié)，積極揚棄以空想社會主義學說為主的各種思潮、通過理論研究和實踐檢驗，變不成熟為成熟、不正確為正確、不科學為科學，既是必要的，又是可能的。馬克思主義就是科學總結(jié)工人運動現(xiàn)實條件和歷史經(jīng)驗的必然產(chǎn)物。

因而可以這樣說，馬克思主義形成和產(chǎn)生的必然性，就其客觀物質(zhì)條件而言，就是發(fā)生工業(yè)革命、就是資本主義走向成熟的必然性；就其主體條件而言，就是產(chǎn)業(yè)無產(chǎn)階級的形成、就是工人運動愈益成熟的必然性。工人運動本身的存在和發(fā)展，就是馬克思主義應該和能夠產(chǎn)生的最雄辯的理由。換句話說，工人運動的發(fā)展和馬克思主義的形成是同一個過程，馬克思主義的產(chǎn)生是工人運動發(fā)展的必然結(jié)果，除開這個不以人的意志為轉(zhuǎn)移的必然性，剩下來的問題或者產(chǎn)生的條件問題就只是何時產(chǎn)生、在什么地方產(chǎn)生和怎樣產(chǎn)生的問題，這其實就是必然性怎樣通過偶然性來表現(xiàn)的問題。這些偶然性亦即產(chǎn)生的條件，當然又只能靠資本主義的整體發(fā)展去準備，然而它們注定是會被創(chuàng)造出來的。就像資本主義制度的發(fā)展不能不導致工人運動一樣，工人運動的發(fā)展也不能不導致馬克思主義的產(chǎn)生。資本主義發(fā)展提供的條件成熟之時，就是馬克思主義產(chǎn)生之日，19世紀的三四十年代就正是這樣的時日。這個時候的歐洲，產(chǎn)生馬克思主義所需的一切偶然的或可能的條件，都因必然性的制約變成現(xiàn)實。一方面，工人運動催生了馬克思主義；另一方面，馬克思主義找到了自己的物質(zhì)力量。就像馬克思所說：“哲學把無產(chǎn)階級當做自己的物質(zhì)武器，同樣，無產(chǎn)階級也把哲學當做自己的精神武器。”^[6]馬克思主義與工人運動結(jié)合的必然性，亦即“共產(chǎn)主義者同盟”及其章程、綱領(lǐng)產(chǎn)生的必然性，也就是馬克思主義產(chǎn)生的必然性。不然的話，為什么馬克思主義最終會以第一個馬克思主義工人政黨的“綱領(lǐng)”的形式問世，而不是其他什么方式？標志馬克思主義產(chǎn)生的《共產(chǎn)黨宣言》，無論從形式還是從內(nèi)容上，都雄辯地證實了馬克思主義的形成和產(chǎn)生，同無產(chǎn)階級對資本主義和資產(chǎn)階級、對自己、對社會，尤其是對工人運動的根源、條件、道路及其前途的科學認識完全是一回事，馬克思主義產(chǎn)生的必要性和可能性都是由工人運動及其發(fā)展直接提供的。

（三）馬克思主義是科學改造優(yōu)秀思想文化成果的必然產(chǎn)物

雖然資本主義的發(fā)展創(chuàng)造了必要的社會條件，工人運動的成熟提供了豐富的實踐經(jīng)驗，但馬克思主義畢竟是思想理論體系，它的形成和產(chǎn)生畢竟是一個理論思維和科學探索過程。列寧曾經(jīng)指出：像馬克思、恩格斯創(chuàng)立的這種科學社會主義理論，只能“從有產(chǎn)階級的有教養(yǎng)的人即知識分子創(chuàng)造的哲學理論、歷史理論和經(jīng)濟理論中發(fā)展起來”，“工人階級單靠自己本身的力量”是辦不到的^[7]。因為反映無產(chǎn)階級社會存在狀況的階級意識和在工人運動中積累起來的經(jīng)驗認識，無論多么豐富和進步，它的鮮明的階級性、革命性都還帶有原始的、樸素的、感性的色彩，任何體現(xiàn)價值原則的意識形態(tài)并不無條件地具有真理屬性，僅憑工人階級的理論視野是難以達到馬克思主義的科學境界的。作為真理體系，馬克思主義的形成和產(chǎn)生必然遵循發(fā)現(xiàn)真理、檢驗真理和發(fā)展真理的科學規(guī)律，科學規(guī)律是人類社會思想文化演進規(guī)律的核心和精髓，雖然它在任何時候都是以現(xiàn)存條件和正在進行的實踐為客觀基礎(chǔ)的，是客觀規(guī)律的主觀反映，但任何科學文化都既源于現(xiàn)實又高于現(xiàn)實，是先進文化的集中體現(xiàn)和主要標志，是人類全部思想文化中最有現(xiàn)實意義的部分，同整個人類思想文化的前沿保持著具體的歷史的統(tǒng)一，具有自己的相對獨立性和不同于客觀歷史進程的批判繼承性。就是說，馬克思主義的形成和產(chǎn)生除了那些必不可少的客觀物質(zhì)條件外，整個人類社會的思想文化條件也是不可缺少的。所以列寧還指出：“馬克思主義這一革命無產(chǎn)階級的思想體系贏得了世界歷史性的意義，是因為它并沒有拋棄資產(chǎn)階級時代最寶貴的成就，相反卻吸收和改造了兩千多年來人類思想和文化發(fā)展中一切有價值的東西?！?sup>[8]工人運動的實踐經(jīng)驗無疑從客觀方面為馬克思主義的形成和產(chǎn)生提供了感性素材，是原生的第一位的思想源泉，而全部人類文化中的精華和那些體現(xiàn)時代精神的先進文化，無疑從意識方面為馬克思主義的形成和產(chǎn)生提供了可資借鑒的思想材料，也是馬克思主義構(gòu)建真理體系不可或缺的思想資源。

這樣一來，資本主義經(jīng)濟危機帶來的社會問題需要科學理論去破解，工人運動的發(fā)展需要科學理論去指導，正是這些從現(xiàn)實條件中萌生的對科學理論的強烈需求，必然轉(zhuǎn)化為人類思想文化領(lǐng)域理論創(chuàng)新的強大動力。雖然觀念文化的運動有自己的規(guī)律，但它總是與現(xiàn)實需求息息相關(guān)，現(xiàn)實對科學理論的需求其實也是相關(guān)理論自己的需求。當現(xiàn)有理論不能合理地解答現(xiàn)實問題和有效地滿足實踐的需要，社會意識領(lǐng)域的理論創(chuàng)新和文化革命就或早或遲必然發(fā)生。19世紀三四十年代，同現(xiàn)實中已經(jīng)蘊藏著形成馬克思主義的客觀物質(zhì)條件相呼應，在觀念文化領(lǐng)域，歷史同樣為馬克思主義的形成和產(chǎn)生提供了可能性。資產(chǎn)階級在創(chuàng)造成熟的經(jīng)濟、成熟的政治的同時，也創(chuàng)造了成熟的思想文化，包括成熟的經(jīng)濟政治理論和成熟的哲學、道德、藝術(shù)乃至科學等。與此同時，成熟的無產(chǎn)階級也把自己的社會主義學說推到了盡其可能的高度。毫無疑問，在這些成熟的或優(yōu)秀的歷史文化遺產(chǎn)中，既存在發(fā)展的必要，又具有改造的可能，馬克思主義正是科學改造這些優(yōu)秀的思想文化遺產(chǎn)和它們的最新成果的必然產(chǎn)物。

所謂“科學改造”，就是堅持實事求是的科學精神，根據(jù)實踐需要對歷史的和現(xiàn)存的優(yōu)秀文化給以積極地揚棄?？茖W理論的誕生，常常是以全新的科學思維方法為前提的。實踐需要是“科學改造”的根據(jù)和標準，“科學改造”的實質(zhì)就是堅持既唯物、又辯證的世界觀和方法論，這樣的世界觀和方法論只有在革命的實踐、即“改變世界”的物質(zhì)活動中才能真正確立。因而可以說，這就是歷史選擇那種樂于實踐并精通實踐的知識分子按照從哲學到經(jīng)濟政治的學科思路去創(chuàng)建馬克思主義的必然性。當時的歐洲，同社會歷史的步伐相一致，與近現(xiàn)代自然科學緊密聯(lián)系的哲學世界觀和方法論在世界歷史中也保持著自己的領(lǐng)先地位。從17世紀以近代實驗科學為基礎(chǔ)的英國經(jīng)驗論，到18世紀法國抨擊天主教神學唯心主義、宣揚理性、反對迷信的“啟蒙運動”所弘揚的唯物主義，再到19世紀以辯證思維見長的德國古典哲學，哲學思維已經(jīng)達到科學的世界觀和方法論的“前夜”，辯證唯物主義和歷史唯物主義在唯物和唯心、辯證法和形而上學、自然觀和社會觀的矛盾對立中曲折萌發(fā)，在19世紀三四十年代的德國，其基本精神和思想材料已經(jīng)初現(xiàn)端倪，雖然它們還處于分離狀態(tài)和唯心主義的“統(tǒng)治”之中，但畢竟已經(jīng)存在于“時代精神”之中，已經(jīng)為科學的世界觀和方法論的產(chǎn)生提供了可能性，它們正期盼著那些從中領(lǐng)略“科學方法”的思想家去改造自己，去辯證否定、批判繼承，去最后捅破這一層窗戶紙。

在當時歐洲的經(jīng)濟文化和政治文化領(lǐng)域也呈現(xiàn)出相同的情形。隨著資本主義經(jīng)濟的發(fā)展和基本經(jīng)濟制度的成熟，威廉·佩第、亞當·斯密、大衛(wèi)·李嘉圖等資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家都為社會貢獻了認識程度與其生活的時代相符合的資本主義經(jīng)濟學理論，以這些學者為代表的英國古典政治經(jīng)濟學已經(jīng)達到了資產(chǎn)階級經(jīng)濟學所能達到的最高水平，尤其是其中的“勞動價值論”，已經(jīng)在一定程度上反映了資本主義基本經(jīng)濟制度的實質(zhì)，包含著許多卓越的思想方法和客觀的理性認識，為后來馬克思主義政治經(jīng)濟學準備了不可多得的思想材料。而在馬克思、恩格斯以前的資本主義各個歷史時期反映無產(chǎn)階級利益愿望的那些學者和思想家，以與資產(chǎn)階級知識分子相反的視角認識資本主義，也在社會政治、經(jīng)濟領(lǐng)域積累起越來越多、越來越趨向正確的理論成果，到19世紀初，以法國的昂利·圣西門、沙爾·傅立葉和英國的羅伯特·歐文為代表的空想社會主義學說，也已經(jīng)達到最高水平?？障肷鐣髁x學說是與工人運動追求的目標直接同一的，而且在一定程度上反映了工人運動的實踐經(jīng)驗，它理所當然成了馬克思主義形成和產(chǎn)生更為直接的思想來源。

總之，無論資產(chǎn)階級還是無產(chǎn)階級的優(yōu)秀思想文化成果，在19世紀三四十年代，從它們對世界，尤其是對包括資本主義在內(nèi)的人類社會的認識已經(jīng)達到相當高度看，已經(jīng)為馬克思主義的形成和產(chǎn)生奠定了充足的思想文化基礎(chǔ)，提供了切實有效的現(xiàn)實可能性；而從它們?nèi)匀淮嬖诘木窒?、缺點、盲點和空白看，它們同它們所反映的現(xiàn)實問題一樣需要超越自己的理論、呼喚達到真理性認識的科學理論的出現(xiàn)。但由于它們的階級局限及其同馬克思主義所持的價值原則的關(guān)系不同，馬克思主義對資產(chǎn)階級思想文化成果的改造利用是服從無產(chǎn)階級及其人民大眾的利益需要的，而對于無產(chǎn)階級的社會主義經(jīng)濟政治理論，那只是一個認識得到提高、理論實現(xiàn)飛躍的問題，其“科學改造”就是立足現(xiàn)實，克服空想，把自己變成價值原則與真理原則有機結(jié)合、革命性與科學性高度統(tǒng)一的科學體系而已。

（四）馬克思主義是創(chuàng)立者實現(xiàn)“兩個轉(zhuǎn)變”的必然產(chǎn)物

當一切客觀物質(zhì)的和精神的社會歷史條件都已具備之后，歷史必然產(chǎn)生對新學說創(chuàng)立者的需要和要求。當然史實也早已證明，符合要求的創(chuàng)立者也總是存在于現(xiàn)實人群之中。恩格斯曾經(jīng)指出：“恰巧某個偉大人物在一定時間出現(xiàn)于某一國家，這當然純粹是一種偶然現(xiàn)象。但是，如果我們把這個人去掉，那時就會需要有另外一個人來代替他，并且這個代替者是會出現(xiàn)的，不論好一些或差一些，但是最終總是會出現(xiàn)的?！?sup>[9]馬克思還曾引用過愛爾維修的話來表達這個意思：“每一個社會時代都需要有自己的大人物，如果沒有這樣的人物，它就要把他們創(chuàng)造出來?！?sup>[10]歷史的需求加上歷史的可能，就是馬克思主義創(chuàng)立者出現(xiàn)的必然性。

在現(xiàn)實人群中，到底誰能擔當如此重任，取決于他們所具備的主觀條件。馬克思、恩格斯成為馬克思主義的創(chuàng)立者，是因為他們的主觀條件符合客觀要求，因而歷史選擇了他們，這就是馬克思、恩格斯成為馬克思主義創(chuàng)立者的必然性。當歷史的需求和現(xiàn)實可能性體現(xiàn)于馬克思、恩格斯一系列主觀條件的時候，歷史必然性又成了馬克思、恩格斯具備這些主觀條件的根據(jù)。馬克思、恩格斯的那些符合現(xiàn)實要求的主觀條件顯然不是天生的或上帝賜予的，本質(zhì)上屬于馬克思主義形成和產(chǎn)生的現(xiàn)實可能性的一部分，而且顯然也有一個逐步形成過程。這些主觀條件的形成和成熟，既同歷史的進程相一致，又同馬克思主義形成和產(chǎn)生的進程相一致，因而馬克思主義何時產(chǎn)生同樣取決于馬克思、恩格斯何時創(chuàng)造出能夠產(chǎn)生馬克思主義的主觀條件。任何具體歷史事件或歷史現(xiàn)象都是同具體的個人相聯(lián)系的，都或多或少會打上它們的代表人物的個性特征，但符合歷史要求的主觀條件卻決非因人而異、俯拾皆是，因而只有馬克思、恩格斯才能擔當如此重任。

馬克思、恩格斯成為馬克思主義創(chuàng)立者較為根本的主觀條件是他們的階級立場和價值取向。列寧曾指出：“現(xiàn)代科學社會主義的創(chuàng)始人馬克思和恩格斯本人，按他們的社會地位來說，也是資產(chǎn)階級知識分子?！?sup>[11]但他們是“有產(chǎn)階級的有教養(yǎng)的人”。更重要的是，他們在自己的人生實踐中實際上是站在人民大眾一邊的。如本書前文所述，馬克思創(chuàng)立馬克思主義的邏輯起點是“宗教式人類價值觀”^[12]，這種價值觀雖然還談不上科學，但卻引導他剛剛進入成年就非常關(guān)注大多數(shù)人，尤其是處于苦難無權(quán)地位的廣大勞動群眾，先是為德國農(nóng)民說話、后來是獻身于整個工人階級的解放事業(yè)。恩格斯更是十足的有產(chǎn)者，但卻無意于經(jīng)商賺錢，而是把自己的注意力放在以雇工為代表的下層民眾身上，并盡其所能幫助他們。這樣的價值取向使他們必然隸屬于“有產(chǎn)階級的有教養(yǎng)的”那一部分，成為“激進的民主主義”者，也可以稱為資產(chǎn)階級知識分子中較為“親民”的“左翼”。由于激進民主主義并不能最終解決工農(nóng)大眾的解放問題，所以受其階級立場和價值取向的驅(qū)使，既萌發(fā)了超越激進民主主義的必要，又為這種超越奠定了基礎(chǔ)——在這樣的階級立場和價值取向的推動下，從激進民主主義再進一步畢竟不是什么痛苦、反而是令人興奮的選擇，因為他們終于找到了民眾解放的道路。所以，馬克思、恩格斯兩人都在成年后不多的幾年內(nèi)實現(xiàn)了從激進民主主義向共產(chǎn)主義的政治態(tài)度的轉(zhuǎn)變，由資產(chǎn)階級“左翼”成長為無產(chǎn)階級革命戰(zhàn)士。這一轉(zhuǎn)化是必要的，也是必然的，這一轉(zhuǎn)化既適應了歷史對于產(chǎn)生馬克思主義的主體需求，又為馬克思、恩格斯成為馬克思主義的創(chuàng)立者創(chuàng)造了主體條件，提供了可能性。如果他們不站在工農(nóng)大眾一邊，為全人類的解放而奮斗，怎么可能承擔創(chuàng)建馬克思主義的歷史重任？

此外，“兼有學者和革命家的品質(zhì)”，這種較為特殊的主體條件，使馬克思、恩格斯成為馬克思主義創(chuàng)始人由可能變?yōu)楸厝??？疾祚R克思、恩格斯成長的社會閱歷，他們是從學者走向革命家道路的。一般地說，學者并非一定成為革命家，但馬克思、恩格斯這樣的學者成為革命家卻具有必然性，因為他們既有為人類謀福利的價值境界，又有探求真理、服從真理的科學精神。以學者身份涉世的馬克思和恩格斯，當其最初的價值目標確定了之后，必然探求實現(xiàn)目標的最佳方式，所以，他們一方面反對空談，不滿足于“解釋世界”而注重“改變世界”，即崇尚實踐；另一方面根據(jù)實踐需要進行理論研究，努力使革命實踐符合真理原則，為獲取真理而探求客觀規(guī)律。他們的價值取向催生了崇尚實踐的革命訴求和對真理的追求，與此同時，他們不同尋常的革命家的實踐閱歷和探索真理的學術(shù)生涯，又使他們具備了獲取真理亦即創(chuàng)建馬克思主義的主觀能力，作為學者的理論研究同革命家的革命實踐有機結(jié)合，這就是他們能夠被歷史選擇而成為馬克思主義創(chuàng)始人的根本原因?；仡櫳衔乃觯麄冸A級立場和政治態(tài)度的轉(zhuǎn)變，何嘗不是這種結(jié)合的體現(xiàn)。如果不是看到資產(chǎn)階級民主主義不能解救廣大勞苦大眾，他們就不會轉(zhuǎn)變?yōu)楣伯a(chǎn)主義者。馬克思、恩格斯政治立場的轉(zhuǎn)變，為當時陷入困境的歐洲工人運動帶來生機，一個直接的效果，就是相對于自發(fā)的工人運動不能產(chǎn)生馬克思主義而言，像馬克思、恩格斯這樣的“有教養(yǎng)”的知識分子愿意而且主動轉(zhuǎn)變立場和態(tài)度加入到革命隊伍中來，無疑彌補了工人運動的重大缺陷。當馬克思、恩格斯克服空想社會主義者“天才史觀”的局限，因找到無產(chǎn)階級這個摧毀舊世界的天然而強大的物質(zhì)力量而高興萬分的時候，工人運動也因自己擁有了馬克思、恩格斯這種智慧的頭腦而興高采烈、煥然一新。馬克思、恩格斯的主觀條件同現(xiàn)實的客觀條件的結(jié)合，亦即革命的知識分子和革命的工人運動的結(jié)合，也就是形成科學理論的必要性和可能性的結(jié)合，馬克思主義當然水到渠成、呼之欲出。

革命的知識分子在革命運動中的突出作用，就是站在革命實踐的基地上進行理論研究。這一理論研究首先是一個世界觀的改造過程，而馬克思、恩格斯作為學者的理論研究正是從世界觀的改造開始的。馬克思、恩格斯在開始政治立場轉(zhuǎn)變的同時，在思想深處也進行著世界觀的轉(zhuǎn)變。馬克思、恩格斯世界觀從唯心主義向唯物主義的轉(zhuǎn)變，同樣是學者的理論研究和革命家的革命實踐有機結(jié)合的結(jié)果。世界觀的轉(zhuǎn)變同政治立場轉(zhuǎn)變的同步性，也在一定意義上證實了“學者加革命家”對于創(chuàng)建新學說的作用。大學畢業(yè)后投身社會實踐的馬克思和無意經(jīng)營卻孜孜求學并積極參加社會運動的恩格斯，他們?yōu)槭裁磿诟駹栒軐W決裂、同“神圣家族”論戰(zhàn)？為什么在接受費爾巴哈人本唯物主義的驚喜之后，又毫無保留地清算費爾巴哈唯心史觀對自己的影響？因為他們既是革命家又是學者，作為革命家的政治實踐，他們需要與之相適合的世界觀和方法論；作為具有科學精神的學者，他們必須而且能夠根據(jù)實踐要求去改造存在缺陷和弊病的哲學理論及其思維方式，所以他們實現(xiàn)階級立場和政治態(tài)度轉(zhuǎn)化之時，也就是實現(xiàn)與之相應的哲學世界觀和方法論轉(zhuǎn)化之日。另外，世界觀和政治觀顯然也是相互促進的，黑格爾哲學的辯證思維方式顯然是他們“對現(xiàn)存的一切進行無情的批判”的革命精神的思想基礎(chǔ)，反過來，他們的革命性既是對現(xiàn)實的批判和改造，又是對包括黑格爾哲學在內(nèi)的世界觀和方法論的批判和改造。對于傳統(tǒng)的和現(xiàn)時的思想理論，去其糟粕，存其精華，辯證否定，創(chuàng)新理論，就是那些既追求真理、又敢于向真理挑戰(zhàn)的學者的科學精神。所以，他們能夠在否定黑格爾唯心主義體系的同時弘揚它的辯證法的“合理內(nèi)核”，在接受費爾巴哈唯物主義“基本內(nèi)核”的影響時堅決地清算它在社會歷史觀上的唯心主義。學者加革命者，其實就是科學性和革命性、真理和價值統(tǒng)一的主體機緣。就馬克思、恩格斯創(chuàng)建馬克思主義而言，馬克思、恩格斯“兼有學者和革命家的品質(zhì)”是促成“兩個轉(zhuǎn)變”的不可或缺的主觀因素，而“兩個轉(zhuǎn)變”既產(chǎn)生了理論飛躍的需求，又提供了理論飛躍的可能，馬克思主義形成的必然性，從創(chuàng)始人方面說，也就直接體現(xiàn)為“兩個轉(zhuǎn)變”的必然性。