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        文化的模式

        時(shí)間:2023-01-18 理論教育 版權(quán)反饋
        【摘要】:顯然,羅姆尼的基因模式對(duì)于理解美國(guó)人的智慧生長(zhǎng)有著特別的意義,同樣也頗有新意地點(diǎn)綴了美國(guó)智慧中最綺麗的內(nèi)容。本尼迪克特便從“文化的構(gòu)成形式”這一觀念模型出發(fā),探討了美洲大平原與西南部的文化差異。與此相反,美洲西南部的普韋布洛印第安人則受阿波羅動(dòng)機(jī)的主宰,強(qiáng)調(diào)通過(guò)節(jié)制和秩序之徑抵達(dá)智慧的天堂??s微簡(jiǎn)直可以說(shuō)是美國(guó)民族的智慧工藝精品。

        生活之杯:文化的模式

        按照杜威“整體經(jīng)驗(yàn)”的觀點(diǎn),經(jīng)驗(yàn)不僅作為經(jīng)驗(yàn)的事物,也作為經(jīng)驗(yàn)的過(guò)程。模型也同樣具有這種雙重性特征,前面我們?cè)敱M地?cái)⒄f(shuō)了模型制作的過(guò)程以及在這一過(guò)程中美國(guó)人特有智慧的絕妙展現(xiàn),但與此同時(shí),我們也必須像杜威對(duì)待經(jīng)驗(yàn)一樣,絕不能忽視模型本身作為客體的特性,即模型本身作為制成品其內(nèi)在孕育著的美國(guó)智慧。

        從模型的制成品特性來(lái)考察,一般存在著“物質(zhì)模型”和“觀念模型”這兩種劃分。比如,三維立體空間中的地球儀就是一種典型的物質(zhì)模型,而二維平面空間中的地圖則只能算作是一種觀念模型。事實(shí)上,如果我們追溯模型設(shè)立與建構(gòu)的起始過(guò)程,就會(huì)發(fā)現(xiàn),任何一種模型都必須首先是一種觀念模型。

        本世紀(jì)60年代,科學(xué)研究的最新成果已經(jīng)觸及到了作為基本粒子的中子和介子層面,一般人的常識(shí)理解能力則最多停留在原子的水平上,而美國(guó)物理學(xué)家蓋爾曼卻獨(dú)出心裁,從存在著比中子和介子更小的基本粒子這一基本理論設(shè)想出發(fā)提出了夸克模型。所謂夸克完全是一種虛構(gòu),被假設(shè)為組成基本粒子、比基本粒子更小更基本的單元。人的肉眼或視覺(jué)難以通達(dá)的微觀領(lǐng)域,恰恰是人的智慧運(yùn)行的用武之地,這的確是一種既乖巧又大膽的設(shè)想。

        蓋爾曼提出了u、d、s三種存在形態(tài)的夸克模型設(shè)想,并根據(jù)自然界“正反相和”的普遍規(guī)律,進(jìn)一步提出了與三種夸克完全對(duì)應(yīng)和對(duì)立的ū、d、s三種反夸克。在夸克模型中,重子由三個(gè)夸克組成,介子則由一對(duì)正反夸克構(gòu)成。因此,當(dāng)科學(xué)家按照原子模型的構(gòu)筑程序建立起夸克模型時(shí),這種模型就首先是一種觀念模型和智慧模型,其次才是智慧運(yùn)思過(guò)程的物化。

        人的縮微型智慧向微觀領(lǐng)域的伸展過(guò)程是無(wú)限的,物質(zhì)模型和觀念模型某種程度上就是對(duì)這一無(wú)限過(guò)程的中止和懸擱;從另一方面來(lái)看,這一過(guò)程又同時(shí)潛含著奇特的反面特征:物質(zhì)模型的建立反倒妨礙了人的智慧的自由運(yùn)行,因?yàn)槲镔|(zhì)的現(xiàn)實(shí)形態(tài)往往誘使人的視覺(jué)固執(zhí)其上,從而牽連了其他感覺(jué)活動(dòng)難以自由開(kāi)展。在日常生活中,我們常常說(shuō)某人在“定睛思考”,其實(shí)這種“定睛思考”并不是真正地把視覺(jué)聚焦于具體物之上。相反,全神貫注的思考活動(dòng)往往是把視覺(jué)聚焦于一個(gè)盲點(diǎn)之上,從而逃避或排除了外界對(duì)感官的一切干擾,以利于人的心智運(yùn)思天馬行空,獨(dú)步天下。

        觀念模型在社會(huì)形態(tài)和文明模式的精神探究活動(dòng)中得到更加廣泛的運(yùn)用,這也是社會(huì)發(fā)展和文明演進(jìn)的無(wú)形特性所決定的。美國(guó)學(xué)者羅姆尼提出了著名的“基因模式”,從微觀的角度探討了人類(lèi)文化的變革歷程?;虮緛?lái)就是科學(xué)探究模型化活動(dòng)的產(chǎn)物,在此借指特定文化歷史單元的起源和發(fā)展模式。羅姆尼依據(jù)多種類(lèi)型文化的地理因素、歷史因素以及現(xiàn)有的語(yǔ)言、建筑和人種學(xué)資料,對(duì)文化變革的結(jié)構(gòu)作了廣泛的研究。

        基因?qū)嶋H上包容了有機(jī)體后來(lái)發(fā)展的全部信息?;蛳噙B的宗族,即按照相關(guān)語(yǔ)言、共同體態(tài)和共同制度類(lèi)型所確定的宗族,也就是在某天某個(gè)時(shí)候從小型原始群體和原始文化中衍生出來(lái)的“基因單元”,同一“基因單元”的所有人不一定就是嚴(yán)格的生物學(xué)意義上的共同祖先群體的后裔,因?yàn)楫?dāng)“基因單元”的人們同其他群體接觸時(shí),仍然有可能產(chǎn)生出新的生物混和體。顯然,羅姆尼的基因模式對(duì)于理解美國(guó)人的智慧生長(zhǎng)有著特別的意義,同樣也頗有新意地點(diǎn)綴了美國(guó)智慧中最綺麗的內(nèi)容。

        美國(guó)著名文化人類(lèi)學(xué)家本尼迪克特曾經(jīng)講述過(guò)她與加利福尼亞的迪格爾印第安人首領(lǐng)拉蒙相談的一段故事。拉蒙說(shuō):“一開(kāi)始,上帝就給了每個(gè)民族一只杯子,一只陶杯,從這只杯子里,人們飲入了他們的生活?!边@位基督徒的首領(lǐng)提到昔日自己部落的飲食風(fēng)俗、經(jīng)濟(jì)體制內(nèi)的責(zé)任、村落式的延續(xù)、跳熊舞時(shí)的著魔狀態(tài)時(shí),竟然兩手顫抖,聲音嘶啞,因獲得了一種無(wú)與倫比的力量而興奮異常。然而,后來(lái)的聽(tīng)裝罐頭肉替代了他們往日的沙漠食物,原有的那些生活樣式與意義消失了。拉蒙滿懷傷感地說(shuō):“現(xiàn)在我們的杯子破碎了,沒(méi)有了。”

        這次談話的遭遇給本尼迪克特以極大的啟發(fā)。她仔細(xì)地品味拉蒙的“生活之杯”所盛滿的內(nèi)在文化蘊(yùn)涵,發(fā)現(xiàn)這只上帝所賜的杯子構(gòu)成了原始文化的總體框架,因而在她的人類(lèi)學(xué)名著《文化模式》中,把拉蒙所說(shuō)的“生活之杯”轉(zhuǎn)譯為“文化的構(gòu)成形式”,這種“構(gòu)成形式”是在帶有普遍性的主導(dǎo)模式控制下整合而成的。

        一種文化就像是一個(gè)人,是思想和行為的一個(gè)或多或少貫一的模式。[3]

        因此,本尼迪克特特別強(qiáng)調(diào)把文化當(dāng)作大同小異的整體來(lái)加以考察。因?yàn)閱渭兞谐鏊治龅奈幕募?xì)微性征對(duì)解釋文化是無(wú)所助益的,它只能以破碎支離的形式偏解文化社會(huì)的整體結(jié)構(gòu),而缺乏全面而徹底的文化研究的統(tǒng)測(cè)。

        絕大多數(shù)的社會(huì)都有一種潛藏著的“主宰動(dòng)機(jī)”支配著周而復(fù)始的人類(lèi)狀況,如對(duì)生老病死的不可逃避的恐懼,如吃穿住行的物質(zhì)需要等等。本尼迪克特便從“文化的構(gòu)成形式”這一觀念模型出發(fā),探討了美洲大平原與西南部的文化差異。美洲大平原上的印第安人或豪飲或吸毒,或者通過(guò)割皮、斷指、禁食等駭人聽(tīng)聞的自我折磨來(lái)突破感官所強(qiáng)加于人的限制,從而在幻覺(jué)中走上超越之路并通向智慧的殿堂,這是酒神狄?jiàn)W尼索斯的動(dòng)機(jī)。與此相反,美洲西南部的普韋布洛印第安人則受阿波羅動(dòng)機(jī)的主宰,強(qiáng)調(diào)通過(guò)節(jié)制和秩序之徑抵達(dá)智慧的天堂。

        顯然,本尼迪克特的兩種文化模式源自于尼采的《悲劇的誕生》中的思想,但她通過(guò)這兩種觀念模型的精致運(yùn)用,“文化的構(gòu)成形式”及其系列被最清晰地勾勒出來(lái)。因此,縮微型就決不是人類(lèi)心智在巨量信息壓迫下的無(wú)奈選擇,而是人類(lèi)智慧對(duì)原始的生活之流最切中的把握??s微形式的觀念模型繼而就成為科學(xué)研究中最為標(biāo)致的方法原則,同時(shí)也成為美國(guó)人現(xiàn)實(shí)生活中的深切感悟??s微簡(jiǎn)直可以說(shuō)是美國(guó)民族的智慧工藝精品。

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