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        魅力中國(guó)的人文化育與詩(shī)意棲居

        時(shí)間:2023-02-29 理論教育 版權(quán)反饋
        【摘要】:第六章 魅力中國(guó)的人文化育與詩(shī)意棲居文化是精神的載體,精神是民族的靈魂。文化道統(tǒng)的難以為繼、文化創(chuàng)新的嚴(yán)重不足,已成為中國(guó)人在轟轟烈烈的現(xiàn)代化實(shí)踐下無法掩飾的軟肋,今后30年的發(fā)展必須解決文化在“和而不同”中的化育活力與現(xiàn)代文明的繼承問題。
        魅力中國(guó)的人文化育與詩(shī)意棲居_文化正義:消費(fèi)時(shí)代的文化生態(tài)與審美倫理研究

        第六章 魅力中國(guó)的人文化育與詩(shī)意棲居

        文化是精神的載體,精神是民族的靈魂。一個(gè)民族的崛起或復(fù)興,常常以民族文化的復(fù)興和民族精神的崛起為先導(dǎo)。一個(gè)民族的衰落或覆滅,則往往以民族文化的頹廢和民族精神的萎靡為先兆。中華民族的偉大復(fù)興,要在現(xiàn)代化的艱難進(jìn)程中實(shí)現(xiàn),現(xiàn)代化則要靠民族精神的堅(jiān)實(shí)支撐和強(qiáng)力推動(dòng)。如果說金錢、利益可以洗刷和消解人倫道德,誘使民德“變薄”,那么,“慎終追遠(yuǎn)則民德歸厚矣”。對(duì)傳統(tǒng)文明不能沒有敬畏之心,對(duì)現(xiàn)代文明不能沒有敬仰之意,在多維文化空間中穿行,構(gòu)建具有時(shí)代特色的“魅力中國(guó)”;從更宏闊的文化視野中,思考中華民族的振興問題,實(shí)現(xiàn)完整的“中國(guó)夢(mèng)”而非單一的經(jīng)濟(jì)上的強(qiáng)盛。

        文化不是生活的裝飾,而是生命的必要。文化的價(jià)值除了用市場(chǎng)的尺度衡量出的那一小部分之外,它在文明養(yǎng)成、社會(huì)進(jìn)步、人的自由全面的發(fā)展與解放方面占有舉足輕重的分量。市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的核心目標(biāo)是爭(zhēng)取最大的經(jīng)濟(jì)效用或最大的經(jīng)濟(jì)價(jià)值。市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的迅速發(fā)展,在促進(jìn)人們?cè)鰪?qiáng)競(jìng)爭(zhēng)意識(shí)、效率意識(shí)、民主法制意識(shí)和開拓創(chuàng)新精神的同時(shí),對(duì)人們的理想信念、生存意義、終極關(guān)懷等也產(chǎn)生了很大的沖擊。而文化恰恰是人們獲得理想信念、生存意義、終極關(guān)懷的精神家園,文化可以制衡市場(chǎng)邏輯、消費(fèi)主義對(duì)人的異化與扭曲。如果說市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的最高原則是利潤(rùn)最大化,那么,文化最關(guān)心的則是人類的普遍價(jià)值;如果說與市場(chǎng)原則相適應(yīng)的制度、法律只是最低限度地保證人們不犯規(guī),那么,文化的根本任務(wù)則是提升人的精神境界,引導(dǎo)人們追求更高尚的生活意義,使人不僅在物質(zhì)生活上,而且在知識(shí)、道德、審美諸方面得到全面的發(fā)展[1]。

        當(dāng)前,中國(guó)有足以讓世界關(guān)注的經(jīng)濟(jì)奇跡,卻沒有足以讓世界關(guān)注的思想和藝術(shù),意味著我們還沒有登上思維和創(chuàng)意的巔峰;而一個(gè)沒有登上思維和創(chuàng)意巔峰的國(guó)家,永遠(yuǎn)只能是一個(gè)缺乏文明魅力、缺少文化吸引力的國(guó)家。文化道統(tǒng)的難以為繼、文化創(chuàng)新的嚴(yán)重不足,已成為中國(guó)人在轟轟烈烈的現(xiàn)代化實(shí)踐下無法掩飾的軟肋,今后30年的發(fā)展必須解決文化在“和而不同”中的化育活力與現(xiàn)代文明的繼承問題。未來中國(guó)的發(fā)展,關(guān)鍵不在GDP,而在于能不能推出一套不同的價(jià)值理念,能不能建立一種為所有人都提供充分機(jī)會(huì)、讓每個(gè)人都施展才華、實(shí)現(xiàn)自我價(jià)值的社會(huì)制度,進(jìn)而對(duì)人類文明與世界和諧做出自己的貢獻(xiàn)。整合全社會(huì)的精神資源,促進(jìn)人心凝聚,團(tuán)結(jié)廣大民眾,最終推動(dòng)一個(gè)強(qiáng)有力的、具有最大程度文化認(rèn)同的中華民族的真正形成[2]。如果說民族復(fù)興的根本是文化的復(fù)興和文明的養(yǎng)成,那么,我們必須對(duì)中國(guó)文化傳統(tǒng)有更深刻的自我認(rèn)識(shí),對(duì)文化的多樣性及“和而不同”的文化觀有更強(qiáng)烈的心理認(rèn)同,對(duì)全球性的文化博弈及“文明的沖突”[3]有充分的心理準(zhǔn)備,對(duì)現(xiàn)代文明規(guī)范及交往規(guī)則有更明智的包容。

        世界因文化而溫暖,關(guān)鍵是如何定位和怎樣去運(yùn)用。中國(guó)的傳統(tǒng)文化是哲學(xué)式的超驗(yàn)思維,所以中國(guó)的經(jīng)典文學(xué)藝術(shù)多是浪漫的和傳奇的;即便是急等救命的醫(yī)學(xué),也帶有玄幻、冥想的氣質(zhì),中國(guó)人的祖先以哲學(xué)家的想象力與概括力提出了一整套嚴(yán)密的針灸理論以及精確的經(jīng)絡(luò)穴位圖,卻無法向“外人”說清什么是經(jīng)絡(luò)、什么是穴位。正是這種整體性的、超驗(yàn)性的思維特色,使中國(guó)人長(zhǎng)于“知人知命”,更遑論遠(yuǎn)超西洋星相學(xué)、未來學(xué)的“緯書”了。同時(shí),中華文化傳統(tǒng)中也不缺乏“經(jīng)世致用”、“細(xì)針密縷”的實(shí)用主義與技術(shù)主義的一面,它使我們更容易與現(xiàn)代文明對(duì)接。在社會(huì)變平的全球化征途中,發(fā)展潮流必然要求各種文化直面交融,而不是彼此筑起籬笆、刻意阻隔,或者借此兵戎相向。文化多元主義的原則是很吸引人的:不同文化之間確實(shí)存在差異,而且我們必須尊重別人保持文化差異的意愿。但是,問題癥結(jié)不在“尊重”文化差異,而在“認(rèn)識(shí)”真實(shí)的文化差異[4],并深入進(jìn)去體驗(yàn)與理解。套用美國(guó)文化人類學(xué)家格爾茲(Clifford James Geertz,1926—2006)的“深描”(thick de-scription)方法來解釋,即進(jìn)入異文化的符號(hào)體系的意思并不是簡(jiǎn)單的模仿,人類學(xué)家也不可能成為真正的本地人,其所尋求的還是理解,能理解當(dāng)?shù)氐膽T用語(yǔ)、思維習(xí)慣等等,而更深層地則是理解當(dāng)?shù)氐奈幕P?,最起碼在周遭的本地人因?yàn)橐粋€(gè)含蓄的色情段子哄堂大笑的時(shí)候,不會(huì)覺得自己的在場(chǎng)成為尷尬的一部分[5]。古希臘歷史學(xué)家修西得底斯(Thucydides,前460—前395)有句名言:“幸福的秘訣是得到自由,而自由的秘訣是勇氣?!蹦壳?,人們還只能從過去的歷史中尋找文化影響的印跡,至于文化在全球化的世界發(fā)展格局中到底能夠起到什么樣的作用,到底該如何均衡各種文化的影響,并沒有一把現(xiàn)成的“鑰匙”可供使用。有一點(diǎn)似乎不應(yīng)有疑問,那便是對(duì)文化的重要作用必須予以“正視”[6]。不管這種影響到底有多大,勇敢地“正視”它總比畏縮地“回避”要好,“正視”至少意味著我們“有勇氣”邁出探尋真理的第一步,也就意味著我們有因文化而獲得自由與幸福的可能。

        傳統(tǒng)文明時(shí)代的中國(guó)文士崇尚“藝術(shù)化的人生”,而西方現(xiàn)代哲學(xué)也曾極度推崇以“藝術(shù)的存在方式”對(duì)抗現(xiàn)代性的悖論。由此可見,讓生活成為藝術(shù)、把人的生命活動(dòng)當(dāng)作審美活動(dòng),甚至以美學(xué)取代倫理學(xué)、以美育取代宗教,這一思想取向與社會(huì)實(shí)踐在東西方都有源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的傳統(tǒng)。近代以降,從尼采(Friedrich Wilhelm Nietzsche,1844—1900)的“酒神精神”到??拢∕ichel Foucault,1926—1984)的“生存美學(xué)”,從瓦爾特·佩特(Walter Horatio Pater,1839—1894)“以藝術(shù)的精神對(duì)待生活”的口號(hào)到威廉·莫里斯(william Morris,1834—1896)“讓每一個(gè)工人都成為藝術(shù)家”的社會(huì)理想,從周作人(1885—1967)的“生活之藝術(shù)”到朱光潛(1897—1986)的“人生的藝術(shù)化”,從“波西米亞人”到“波波族”,從19世紀(jì)的“紈绔子”、“游蕩者”到20世紀(jì)日常生活的審美化,我們面對(duì)一個(gè)讓·波德里亞(Jean Baudrillard,1929—2007)稱之為“審美泛化”的世界[7]。毋庸置疑,偉大的藝術(shù)帶有詩(shī)意的全部深刻內(nèi)涵,人往往可以通過偉大的藝術(shù)作品來領(lǐng)悟存在的秘密。而人生的真正意義便在于領(lǐng)悟存在的真諦并詩(shī)意地棲居在大地上,這種生存便是一種詩(shī)意的生存。在海德格爾(Martin Heidegger,1889—1976)富有啟發(fā)性的“哲學(xué)向詩(shī)的轉(zhuǎn)化”[8]視野里,“詩(shī)”是真理的顯現(xiàn)方式,“詩(shī)”是關(guān)乎人類生存意義的創(chuàng)造活動(dòng),詩(shī)意的就是人性中最本真的東西,它不是狹義上的詩(shī)情畫意,或一種浪漫的、理想化的生活方式,而是擺脫了一切思維和有限性的枷鎖的思想和生存的最高之境。詩(shī)可以“興、觀、群、怨”,文學(xué)藝術(shù)從一開始就與社會(huì)人生緊密相聯(lián),通過特有的方式昭示人生種種境遇,揭示心靈情感的變化,參與對(duì)人生的思考。中國(guó)“文圣”孔子(前551—前479)主張“興于《詩(shī)》,立于禮,成于樂”[9]?,F(xiàn)代社會(huì)的人們用“詩(shī)”或“詩(shī)學(xué)”來對(duì)抗形而上學(xué),抵消現(xiàn)代性的反噬力,反對(duì)科技理性,尋找精神家園。現(xiàn)代人已然覺悟到:最本質(zhì)的東西不能靠主體在認(rèn)識(shí)論層面上的認(rèn)知活動(dòng)來把握,也不能以理性的計(jì)算之思來衡量,而必須靠覺悟、靠領(lǐng)悟之情?!按嬖凇敝荒芤砸环N類似詩(shī)性的、整體的、非概念性的、模糊的思維方式才能被領(lǐng)悟。然而,目前的實(shí)際情況是,實(shí)利主義蒙蔽了人們的眼睛,迷失了人的本性,使他們只看見眼前的蠅頭小利,而丟掉了人生中最為重要的東西[10]。

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