文化正義的堅守與不媚時俗的藝術(shù)
一、文化正義的堅守與不媚時俗的藝術(shù)
毫無疑問,這是一個偉大、雄壯的時代,充滿了驚人的創(chuàng)造力和巨大創(chuàng)造空間,但同時又有著許多淺薄、浮躁、胸?zé)o大志的文化從業(yè)者和管理者;當(dāng)代中國已經(jīng)積累了比盛唐、強(qiáng)漢要多幾百倍的物質(zhì)財富,如果拿不出能和漢賦、唐詩相媲美的文藝作品和文化產(chǎn)品,應(yīng)該是有愧于時代、有愧于歷史的。然而,問題嚴(yán)重的是,不要說創(chuàng)作出具有時代標(biāo)志性的漢賦、唐詩,就是能代表當(dāng)前國家形象和民族形象的經(jīng)典作品也少之又少。也許會有人覺得,張藝謀的電影、趙本山的小品、莫言的小說可堪代表,因為他們的受眾無數(shù)、獲獎無數(shù)、國家重視,但是,頭腦清醒的人都知道他們仨是怎么回事:著了洋裝、走向世界的特色農(nóng)民,不管其外形如何變幻也仍然是農(nóng)民本色,差別僅是一個來自西北,一個來自東北,另一個來自齊地山東。電視機(jī)里的中國,“傻樂”、“粗俗”、“忽悠”、“雜?!睅缀跻唤y(tǒng)天下,這些也許可以糊弄國人一世,可對付不了外人一時;君不見,所謂的“喜神”趙本山巡游到美國演出市場,無論雅俗兩界均遭人嗤之以鼻、不屑于再看,因為人類相通的東西是與人性相關(guān)的真善美。
就藝術(shù)創(chuàng)作規(guī)律而言,一揮而就或一夢而成的“天才頓悟之作”畢竟大多是“傳說”,更多的優(yōu)秀作品來自于“沙里披金”。正如尼采所說:“實際上,優(yōu)秀藝術(shù)家和思想家的想象力是在不絕地生產(chǎn)著,產(chǎn)品良莠不齊,但他們的判斷力高度敏銳而熟練,拋棄著,選擇著,拼湊著,正如人們現(xiàn)在從貝多芬的筆記中所看到的,他是逐漸積累、在一定程度上是從多種草稿中挑出最壯麗的旋律的。誰不太嚴(yán)格地取舍,縱情于再現(xiàn)記憶,他也許可以成為一個比較偉大的即興創(chuàng)作家;但是,與嚴(yán)肅刻苦地精選出的藝術(shù)構(gòu)思相比,藝術(shù)的即興創(chuàng)作相形見絀。一切偉人都是偉大的工作者,不但不倦地發(fā)明,而且也不倦地拋棄、審視、修改和整理?!?sup>[49]但是,有意回避重大現(xiàn)實問題而主動迎合文化消費(fèi)市場的低級趣味、有意逃避生存困境的文藝表現(xiàn)而主動投送粉飾太平的愚民牟利行為是不可原諒的。
藝術(shù)規(guī)律確實有一個“滯后效應(yīng)”,現(xiàn)炒現(xiàn)賣那是“宣傳”。看看古往今來的偉大藝術(shù),曹雪芹(1715—1763)家道敗落很久才有《紅樓夢》,雨果(Victor Hugo,1802—1885)作《九三年》離開大革命也有好幾十年了,這都說明“滯后”對于藝術(shù)的重要性。再說曲藝中的相聲,天橋時期基本上是互扇嘴巴的路子,新中國成立以后,相聲藝人感到自己活得有尊嚴(yán)了,馬三立(1914—2003)、侯寶林(1917—1993)等把人生的那點(diǎn)甜酸苦辣都悟透了,才真正登上藝術(shù)的巔峰,在20世紀(jì)80年代盛極一時。然而很遺憾,所謂形勢逼人,今天的所謂幽默藝術(shù)看上去很有點(diǎn)高山滑雪速降大回轉(zhuǎn)的意思——急速低俗。
著名小說家米蘭·昆德拉(Milan Kundera,1929—)指出:“媚俗者對媚俗的需要:這是那樣一種需要,即需要凝視美麗謊言的鏡子,對某人自己的映象流下心滿意足的淚水?!?sup>[50]通俗地說,媚俗就是不擇手段地討好多數(shù)人,為取悅于他人而不惜猥褻靈魂、扭曲自己、屈服于世俗惡習(xí)。媚俗行為往往以降低文化的品位、格調(diào)和深度為代價來換取某種非文化的實惠。為了迎合大眾的“口味”,很多文化生產(chǎn)者們便將粗疏淺陋的流行趣味奉為最高律令,迷失在世俗的層面里而無法自拔。他們遺失了社會責(zé)任感,主動丟棄了嚴(yán)肅和高雅,失落了道德和理想,自甘成為媚俗的犧牲品[51]。
不媚時不媚俗是為大師,堅持到死就是國寶[52]。在當(dāng)下國人多把肉麻當(dāng)有趣、把喊叫充笑聲的年代,我們特別懷念相聲大師馬三立的本色作品帶給人們的那種“會心的微笑”。固然中國人天性喜歡熱鬧,賈府老太太就要求永遠(yuǎn)熱熱鬧鬧地,可是,難道永遠(yuǎn)甘心只在水面漂浮的那層油花里打滾、調(diào)笑?當(dāng)下國人的幽默太缺乏深沉與聰慧了,太缺乏那種笑過后讓人鼻子酸酸的東西。中華民族文化原本源遠(yuǎn)流長,更如一座文化寶塔。盛世包容,文化的塔底塔座理應(yīng)豐富多樣,只要是健康向上、給人帶來愉悅而不逾越中華民族力倡的道德倫理底線的,都可在其間擁有一席位置;但榮登塔尖起引領(lǐng)作用的,只能是那些能經(jīng)受歷史和眾民檢驗的優(yōu)秀文化。
隨著中國經(jīng)濟(jì)社會的迅速發(fā)展,文化藝術(shù)的大發(fā)展大繁榮為廣大民眾所期待。在對文化的選擇和對藝術(shù)的倚重上,已經(jīng)出現(xiàn)的棄典雅取世俗、輕思想重娛樂的傾向足以令人深思,而當(dāng)前文藝的媚俗化、功利化傾向更是不容忽視[53]。這種文化實踐連帶的社會效應(yīng)與倫理取向尚待考察,尤其是以所謂的“審美疲勞”為表象的欲望亢奮問題,以及由娛樂化導(dǎo)致的思考衰竭與是非泯滅等問題,都值得特別關(guān)注。80后之前的數(shù)代人的精神文化偶像是魯迅(1881—1936)、巴金(1904—2005)、茅盾(1896—1981)、陳獨(dú)秀(1879—1942)、胡適(1891—1962),而今日不少青少年的精神文化偶像卻似乎已變成了“小沈陽”和“超女”。不是說后者毫無可取之處,而是說作為“一夜成星”、“一夜致富”的效法偶像,實在令人擔(dān)憂。
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