一、“自然科學(xué)是關(guān)于人的科學(xué)”

馬克思主義的創(chuàng)始人在19世紀(jì)40年代的歷史條件下，根據(jù)當(dāng)時的形勢和需要，在創(chuàng)立新世界觀的過程中，形成了對科學(xué)與人文關(guān)系的科學(xué)理解，其中最重要的是運(yùn)用科學(xué)實踐觀對人文關(guān)系進(jìn)行考察、分析，得出了“科學(xué)技術(shù)是生產(chǎn)力”的論斷，把科學(xué)的發(fā)展視為人類社會發(fā)展進(jìn)步的動力，視為人的解放和全面自由發(fā)展的基礎(chǔ)，同時揭示出科學(xué)與人文在本質(zhì)上是統(tǒng)一的。

馬克思和恩格斯早在18世紀(jì)時就認(rèn)識到，科學(xué)技術(shù)本質(zhì)上是人對自然的能動的關(guān)系，是人們認(rèn)識自然、改造自然，滿足自身需要的社會活動。有了這些社會需要和活動，才有了科學(xué)的發(fā)現(xiàn)和技術(shù)的發(fā)明。馬克思因此第一次明確指出:“生產(chǎn)力里當(dāng)然包括科學(xué)技術(shù)在內(nèi)”。恩格斯還指出:“在馬克思看來，科學(xué)是一種在歷史上起推動作用的、革命的力量……是歷史的有力的杠桿……是最高意義的革命力量。”這些論述標(biāo)志著他們對科學(xué)技術(shù)性質(zhì)的認(rèn)識達(dá)到了新的高度。與此同時，馬克思也注意到了科學(xué)技術(shù)的負(fù)面影響，尤其是科學(xué)技術(shù)不合理的應(yīng)用，會導(dǎo)致科學(xué)與人文的對立。

科學(xué)與人文有沒有統(tǒng)一的可能性？馬克思回答是肯定的。主要原因是自然科學(xué)與人文科學(xué)在對象、本質(zhì)上都是統(tǒng)一的。

從對象上看，一方面人的第一個對象——人——就是自然界，另一方面，直接的感性自然界，對人說來直接地就是人的感性(這是同一個說法)，直接地就是另一個對他說來感性地存在著的人。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯(lián)系，也就等于說自然界同自身相聯(lián)系，因為人是自然界的一部分。從理論領(lǐng)域說來，植物、動物、石頭、空氣、光等等，一方面作為自然科學(xué)的對象，一方面作為藝術(shù)的對象，都是人的意識的一部分，是人的精神的無機(jī)界，是人必須事先進(jìn)行加工以便享用和消化的精神食糧；同樣，從實踐領(lǐng)域說來，這些東西也是人的生活和人的活動的一部分。自然界一方面是人們認(rèn)識的對象，另一方面是人們物質(zhì)活動的對象。因此，自然界可以看成是人的身體的一部分。自然界是人的一部分，從而也說明了“自然界是關(guān)于人的科學(xué)的直接對象”的觀點。因此，自然界和人作為自然科學(xué)和人文科學(xué)的研究對象是高度統(tǒng)一的。

從本質(zhì)上看，自然科學(xué)與人文科學(xué)也是統(tǒng)一的。在馬克思主義者看來，無論是自然科學(xué)還是人文科學(xué)，都是人的社會本質(zhì)的表現(xiàn)。人文科學(xué)的人的本質(zhì)，人們?nèi)菀桌斫夂徒邮?，因為人文科學(xué)是直接研究社會的人的科學(xué)，它集中表現(xiàn)了人的需要、意志、情感和愿望。如何理解自然科學(xué)也是人的本質(zhì)力量的體現(xiàn)，馬克思認(rèn)為應(yīng)從其屬人性、社會性去理解。那些特殊的人的感性的本質(zhì)力量，正如它們只有在自然對象中才能得到客觀的實現(xiàn)一樣，只有在關(guān)于自然本質(zhì)的科學(xué)中才能獲得它們的自我認(rèn)識。人化自然作為人的本質(zhì)力量的體現(xiàn)，正是運(yùn)用自然科學(xué)的結(jié)果，因此在人化自然中，人們可以看到自然科學(xué)的屬人性?！白匀唤绲纳鐣默F(xiàn)實，和人的自然或關(guān)于人的自然科學(xué)，是同一個說法”。

那么，人是如何認(rèn)識和展示他的本質(zhì)呢？在馬克思看來，人的本質(zhì)的獲得和實現(xiàn)唯有通過對象，通過對象性活動才是可能的。馬克思認(rèn)為:一方面為了使人的感覺成為人的，另一方面為了創(chuàng)造同人的本質(zhì)和自然界的本質(zhì)的全部豐富性相適應(yīng)的感覺，無論從理論方面還是從實踐方面來說，人的本質(zhì)的對象化都是必要的?？茖W(xué)，一方面作為認(rèn)識自然的活動，就是人的對象性活動，另一方面作為認(rèn)識的成果，又通過工業(yè)實踐進(jìn)一步深化和豐富著人的對象性活動，從而直接或間接地確證和展示著人的本質(zhì)，“工業(yè)的歷史和工業(yè)的已經(jīng)產(chǎn)生的對象性的存在”，是“一本打開了的關(guān)于人的本質(zhì)力量的書”，“如果把工業(yè)看成人的本質(zhì)力量的公開展示，那么，自然界的人的本質(zhì)，或者人的自然的本質(zhì)，也就可以理解了”。

在批判前人的基礎(chǔ)上，馬克思和恩格斯提出了實踐是科學(xué)與人文統(tǒng)一的基礎(chǔ)。他們從唯物史觀的高度不僅把科學(xué)看作是生產(chǎn)力，而且把科學(xué)與具體的經(jīng)濟(jì)制度和社會形態(tài)聯(lián)系起來考察，從人類全部社會生活與實踐的關(guān)系上，去理解和把握科學(xué)與人文的關(guān)系，正確指出了科學(xué)與人文統(tǒng)一于人類社會實踐活動，尤其是這一活動的基本形式——生產(chǎn)活動中。在他們看來，人類實踐“這種活動、這種連續(xù)不斷的感性勞動和創(chuàng)造，這種生產(chǎn)，是整個現(xiàn)存感性世界的非常深刻的基礎(chǔ)”。這樣，整個世界由“自然和歷史”兩方面構(gòu)成，而實踐既是構(gòu)成自然和歷史的重要組成部分，也是將它們連結(jié)起來的橋梁。正是在實踐中，自然和歷史被賦予了對立統(tǒng)一的關(guān)系，使歷史“自然化”，使自然“歷史化”。所以，“我們僅僅知道一門唯一的科學(xué)，即歷史科學(xué)”，并認(rèn)為，“歷史本身是自然史的即自然界成為人這一過程的一個現(xiàn)實部分，自然科學(xué)往后將包括關(guān)于人的科學(xué)，正像關(guān)于人的科學(xué)包括自然科學(xué)一樣:這將是一門科學(xué)”。誠然，馬克思、恩格斯也看到了科學(xué)與人文對立的現(xiàn)實。但是，他們認(rèn)為導(dǎo)致科學(xué)與人文對立的社會歷史根源是科學(xué)的資本主義應(yīng)用。馬克思說:“只有資本主義生產(chǎn)方式才第一次使自然科學(xué)為直接的生產(chǎn)過程服務(wù)，同時，生產(chǎn)的發(fā)展反過來又為從理論上征服自然提供了手段?？茖W(xué)獲得的使命是:成為生產(chǎn)財富的手段，成為致富的手段?！辟Y本主義的生產(chǎn)方式是導(dǎo)致功利主義科學(xué)觀的社會根源。進(jìn)一步地，科學(xué)的資本主義應(yīng)用，也是科學(xué)技術(shù)發(fā)生異化的社會根源。馬克思早就指出:“在機(jī)器上實現(xiàn)了的科學(xué)，作為資本同工人相對立。而事實上，以社會勞動為基礎(chǔ)的所有這些對科學(xué)、自然力和大量勞動產(chǎn)品的應(yīng)用本身，只表現(xiàn)為剝削勞動的手段，表現(xiàn)為占有剩余勞動的手段，因而，表現(xiàn)為屬于資本而同勞動對立的力量”?？茖W(xué)技術(shù)異化不在于其自身，而在于科學(xué)的資本主義應(yīng)用從根本上違背了科學(xué)的精神，從而導(dǎo)致科學(xué)與人文的對立。馬克思、恩格斯明確指出，只有到了共產(chǎn)主義時代才能消除兩者的對立，使之真正達(dá)到高度的統(tǒng)一。