第九節(jié)　民間歌舞藝術(shù)

高山族中除布農(nóng)人擅歌不擅舞以外，其他各族群都是二者兼俱，有歌必有舞。高山族的歌舞和部族共同體的社會生活緊密相連，凡是莊重的祭典與歡慶的儀禮必有歌舞相隨。其舞蹈動作追求自然、和諧，很多舞姿取材自日常生活的動作，如行走、播種、織布、篩米、打獵、杵米等。高山族的歌舞，廣泛地用于交流思想、傳情達(dá)意，同時又能傳授知識和經(jīng)驗，在部落生活中發(fā)揮著積極的作用。

高山族歌舞有一個共同點(diǎn)：隨著歌唱的節(jié)奏，眾人交叉牽手或拉手，組成各種隊形；要么就是伴著歌唱，眾人彼此搭肩，組成圓形。他們的舞蹈很少出現(xiàn)樂器伴奏、獨(dú)舞、或為歌唱而伴舞的場景。往往都是集體參與舞動、男女各一邊，隨著歌唱而加入各種舞步。其歌舞講究自然、和諧、統(tǒng)一、整齊，節(jié)奏輕快而不亢沓。

一、舞蹈

舞蹈依其神話傳說、宗教信仰、經(jīng)濟(jì)生活所顯現(xiàn)的族群精神與形式結(jié)構(gòu)，是自然性的、寫實性的，體現(xiàn)了象征性、樣式化等特點(diǎn)。以走步、踏、蹬、踏點(diǎn)、跳踏、跳擦、搖、滑、踏提、踮步、跳并步、涮、交躥跳步，以身體的屈、伸、俯、仰，振動雙臂，變化各種姿式，依不同節(jié)奏與速度的調(diào)節(jié)，合于歌聲，組合成舞蹈，用于禔年、酬神，以舞蹈禳災(zāi)，除祟、祓病、安鬼、溝通祖靈或聯(lián)歡自娛。高山族的舞蹈主要有三種類型：祭儀性舞蹈、社會禮儀性舞蹈、一般生活性舞蹈。

祭儀性舞蹈主要用于祭祀神靈和祖先的儀式，目的在于取悅眾靈、與神溝通，求得幸福安康。

祭儀性舞蹈通常具有完整的結(jié)構(gòu)與豐富的形式。由于祭典舞蹈在族人心目中向來占有神圣的地位，所以相關(guān)的禁忌、形式也最多樣，例如不能隨意在非祭儀的場合跳祭儀性舞蹈、男女老幼之舞分門別類等。

社會禮儀性舞蹈主要是在重要的社會禮儀時所跳的舞蹈，如出生、成年禮、婚禮、生日、新屋落成典禮、喪禮等。這一類舞蹈通常不如祭儀性舞蹈嚴(yán)肅，隨儀禮的性質(zhì)、規(guī)模的不同，而在表現(xiàn)上各有差異。例如，喪禮時的舞蹈在服裝和音樂的節(jié)奏上比出生禮或婚禮顯得肅穆，而成年禮和新屋落成禮的舞蹈往往比生日宴會時所跳的舞要正式。社會禮儀性舞蹈大都從祭儀性舞蹈發(fā)展而來，但因地域的不同，各族群又都呈現(xiàn)出一定的獨(dú)特性。

一般生活性舞蹈主要是指在日常生活中所跳的舞蹈，一般生活性舞蹈通常較為隨機(jī)，也最不具形式上的限制和約束。在表演上具有強(qiáng)烈的即興特點(diǎn)。

泰雅人均善跳舞，遇部落祭典、“出草”或戰(zhàn)斗凱旋、日常集會或其他宴飲之時，大家便乘興唱歌起舞，舞姿優(yōu)美和諧，氣氛熱烈。跳舞時可男女分開跳，也可合在一起跳，大家左右手插在腰間，圍成一個圓圈，由一名善歌者起唱，眾人應(yīng)和，有時有口琴或直笛伴奏，充滿節(jié)奏感的歌謠帶動眾人的腳步，將腳慢慢向左或向右邁踏而出，這時便使得原先靜止的圓圈霎時緩緩移動起來，像一條汩汩流動的山泉，左右蕩漾。接著，隨著歌謠曲調(diào)的變化，大家彎下腰和膝蓋，將身體稍稍彎向前方，順著同一個方向緩慢移動數(shù)步，如此反復(fù)多次。若是慶祝格外喜慶之事，還要繼續(xù)往下跳，這時依然彎著腰和膝蓋，但需向左或右跳躍，舞圈因而變得更為靈動沸騰。

矮靈祭上的舞蹈

賽夏人矮靈祭舞蹈主要是配合吟誦式的祭歌進(jìn)行。通常是由老人領(lǐng)唱，隊伍的排列雖無明顯的年齡階級區(qū)分，但往往是年長者在前，年幼者在后。舞步以類似行走的二步舞為多，隨著曲調(diào)轉(zhuǎn)快會出現(xiàn)跑步似的舞步。隊形以圓形和螺旋形為主，順時針與逆時針行進(jìn)交互出現(xiàn)，順時針行進(jìn)時以隊伍尾端為首向內(nèi)緊縮；逆時針行進(jìn)時則為擴(kuò)散。族人穿戴臀鈴，由于身體前后擺動，從而使臀鈴發(fā)出帶有韻律的聲音。此外，氏族的祭帽羽，也常在會場中因奔走而上下晃動，以為助興。

鄒人的歌舞多與日常生活、祭儀息息相關(guān)。眾人邊唱歌、邊牽手，以逆時針方向前后踏步；當(dāng)歌詞唱至重音時，整個身體就配合腳步前傾或后仰，并向右前方移動。傳統(tǒng)的鄒人“瑪雅斯比”祭典儀式在正祭之后，由頭目和各姓氏的長老在隊伍前引領(lǐng)歌舞，祈求戰(zhàn)神賜福。聯(lián)歡舞為“瑪雅斯比”祭典的高潮，只要有興趣，外人也可以加入。通常由年長的族人在場中帶頭和指揮，大家跟著唱跳，舞步為四拍節(jié)奏，隨著歌曲曲調(diào)高低變化而變化。

阿美人豐年祭舞蹈隊形大抵都是圓圈牽手而舞，隊形按照年齡、階級、長幼順序排列。在阿美人的觀念中，豐年祭中圍成圓圈是為了形成保護(hù)、不受惡靈侵入，因此若有人非得離開，必須馬上依序遞補(bǔ)。隊形變化有螺旋形、蛇形和蜈蚣形等。長老站在廣場的內(nèi)圈，站在排頭的長老一手持杖，一手挽住身旁圍成圓圈的族人的手，悠悠地吐出余音顫裊的“哦嘿喲”，眾人隨即齊聲應(yīng)和，剎那間仿佛海潮暗涌般的歌聲在天地之間響起，令人如癡如醉的歌聲回響在明凈的夜空，族人依其調(diào)的節(jié)奏左右移動腳步踏頓進(jìn)退。而這時，外圈的青年組男子和待字閨中的女子腰間系著的銅鈴隨著腰肢的扭動與輕快的舞步上下翻飛，叮咚作響，跳起了銅鈴舞，這是阿美人群體舞蹈中獨(dú)具魅力的一種舞蹈形式。

傳統(tǒng)布農(nóng)人社會有樂無舞，但是在夸功宴上炫耀戰(zhàn)功時，會配合夸張的跳躍性動作，可視為舞蹈的雛形。表演杵樂時，婦女們身穿民族服裝，頭戴鮮花，手持杵棒，圍繞石臼或厚石板以杵擊石，時聚時散，身形優(yōu)美，也可視為一種舞蹈。

邵人的舞蹈以團(tuán)體舞為特色，象征著族人團(tuán)結(jié)一心。常見拉手舞，腿部動作多，手的動作少，有上步、退步、抬腿及不同節(jié)奏的踏腳動作。隊形有圓形向左、右環(huán)繞，或向圓心進(jìn)退，也有單排、雙排及螺旋形等。這些舞蹈都與集體性勞動相關(guān)，因此多以男子為主體。竹竿舞就是從古代男子上山狩獵抓捕野獸時以網(wǎng)、竹竿加以布陣的行為演變而來的。

魯凱人喜慶歌舞大都在屋內(nèi)或是庭院中舉行。祭儀時跳的舞常以部落或祭團(tuán)為單位，參加人數(shù)有數(shù)十人，甚至數(shù)百人，男女都參加合舞，祭典廣場上，全族歡騰群起高歌起舞。酒舞則是在室內(nèi)或庭院內(nèi)飲酒時跳的舞蹈。魯凱人一年之中，以狩獵及收獲祭為最重要的祭典。祭典活動大都以小米、芋頭等農(nóng)作物的生長為依據(jù)，歌舞活動也以此為內(nèi)涵，全社男女集合于會所廣場，分組排成圓圈，男女間雜，中舉烈火，跳躍歌舞。在獵人聚集的場合里，有時興起時，會各自以獵物數(shù)量編成歌來賽歌。舞后稍歇即飲酒，通常能通宵達(dá)旦而無倦容。常見的“勇士舞”，只有有戰(zhàn)功或善獵的人才有資格成為勇士跳勇士舞，勇士舞粗獷豪邁，最能表現(xiàn)出力與美的結(jié)合。歸來在出征凱旋的豐年祭舞會中，勇士通常要向族人報告獵得的獵物或人首，以取得族人的肯定。

雅美人婦女頭發(fā)舞

頭發(fā)舞是雅美人最富有代表性的舞蹈，只限女子參加，而且僅限月夜舉行。每當(dāng)明月升起的時候，蓄有長發(fā)的健壯雅美人婦女結(jié)伴來到碧波翻滾的大海邊，數(shù)十人站成橫排挽臂歌唱，歌聲低沉，近乎吟誦，伴隨著歌聲，她們上下甩動烏黑秀美的長發(fā)。歌聲的節(jié)奏由緩慢而逐漸加快，身軀左右晃動著，當(dāng)搖晃的速度達(dá)到最高潮時，便開始邊用雙腳跳動，邊反復(fù)不斷地向前彎腰將長發(fā)甩至地面，然后再挺起身來把長發(fā)甩在身后。頭發(fā)頻頻拂地，在月色的映襯下，宛如狂風(fēng)中搖曳的柳絲。當(dāng)舞蹈者面色蒼白、力氣將竭，歌聲轉(zhuǎn)為銜悲，節(jié)奏逐漸舒緩，動作幅度也跟著慢慢變小。最后，歌聲如同余音，融入月色，消失在海天連接處，舞蹈漸漸停止，留下無窮的回味。

二、音樂

高山族的音樂與原始宗教緊密結(jié)合，音樂崇尚集體性，節(jié)奏感強(qiáng)，具有自然淳樸的特性。高山族的歌曲多而且演唱形式多種多樣，概括起來有獨(dú)唱、對唱、合唱，有單音唱法也有復(fù)音唱法，其歌唱聲音淳樸，技法多樣，在自發(fā)性的歌謠領(lǐng)域里獨(dú)樹一幟，可謂精彩。

單音唱法，即單旋律歌唱，是歌唱中最簡單的一種，最具原始性和原創(chuàng)性。單音唱法在歌詞、旋律、節(jié)奏方面多為即興，唱法自由自在，表現(xiàn)形式多種多樣，有曲調(diào)唱法、朗誦唱法、對唱法、領(lǐng)唱與和腔唱法等。

曲調(diào)唱法往往只有幾個音，用獨(dú)唱或齊唱表現(xiàn)出來。內(nèi)容有情歌、有獵歌、有童謠等。比較著名的歌曲如泰雅人的“織布歌”，由re、mi、so、la四個音組成，曲調(diào)淳樸，內(nèi)容卻道出了泰雅人織布文化的特色。

朗誦唱法基本上聽不出完整的曲調(diào)，往往是以固定的朗誦式樂句自由反復(fù)誦唱構(gòu)成。這種歌謠的敘述性勝于旋律性，曲調(diào)單純，內(nèi)容卻很豐富，涉及泛靈信仰的祭祀、各種類型的勞動及傳說等。雅美人最擅長此種唱法。

對唱法由兩個人對唱，或由領(lǐng)唱、復(fù)唱和答唱組成。前者多出現(xiàn)在男女情歌中，后者則是敘述某件事情或事件等，如布農(nóng)人敵首祭報告戰(zhàn)功的詠誦。這種演唱在過去主要是“出草”獵首歸來所進(jìn)行的敘述戰(zhàn)功的歌唱，“出草”獵首雖廢除已久，但詠誦唱法的形式和內(nèi)容保留下來。這種唱法由祭司主持，并與報告人一問一答進(jìn)行，男女族人每次都予以復(fù)誦，同時兩手拍掌相合。

領(lǐng)唱與和腔唱法最為普及，特點(diǎn)是一人領(lǐng)唱，眾人合唱，伴隨歌曲音調(diào)的重復(fù)和答應(yīng)，以及節(jié)奏的韻律，眾人時而做一些簡單動作。和腔一般是同度，沒有太多的修飾。

高山族復(fù)音唱法極富特色，在世界民族歌曲領(lǐng)域獨(dú)具一格。善于運(yùn)用復(fù)音唱法的族群主要有布農(nóng)、賽德克、排灣、阿美人等。其復(fù)音歌唱雖技法簡單，但聲音組合淳樸、多彩多樣，表現(xiàn)自然。

布農(nóng)人男子演唱“祈禱小米豐收歌”

布農(nóng)人的獨(dú)唱很少，合唱一般是圍圈吟唱，重視和聲，但缺乏節(jié)奏的變化。他們的合唱往往是以領(lǐng)腔與和腔、不同音高而同節(jié)奏為主，通常形成2部～3部的和聲唱法，多以do、mi、sol構(gòu)成和聲組織。代表性的曲目有《祈禱小米豐收歌》《飲酒歌》《首祭歌》《夸功宴》《獵前祭槍歌》等，最為著名的是《祈禱小米豐收歌》?！镀矶\小米豐收歌》也被稱為“八部和音”，演唱者一般由6～12名男性組成，手拉手于背后，或肩搭肩，面朝內(nèi)，圍成圓圈。多為三部和音，也有二部和四部的歌唱情形，領(lǐng)唱者以o或u起音，合唱者則以大小三度、四度和五度音程相配合。由于這首歌曲有預(yù)示來年小米豐收之意，故所有參加者都以音程的和諧為完美的追求。他們認(rèn)為，祭祀歌曲須達(dá)到最和諧的境界，才最能感動天神，唯此該年的小米才能豐收。

賽德克人的合唱，有獨(dú)唱、領(lǐng)唱與答腔等形式，以四音組織為音樂表現(xiàn)特點(diǎn)，即在小三度上下同時加入大二度形成“re-mi-sol-la”。賽德克人的復(fù)音歌唱主要是從合唱中表現(xiàn)出來的，特點(diǎn)是“卡農(nóng)”式模仿。它由兩聲部組成，形成完全性模仿。第一聲部是領(lǐng)唱者，第二聲部則是跟隨調(diào)子和歌詞來進(jìn)行模仿式合腔。此外，也有三聲部卡農(nóng)唱法。三聲部卡農(nóng)的形成開始一般都是兩部卡農(nóng)，隨后才加進(jìn)第三部，從而與上兩部形成和音。在其三部卡農(nóng)唱法中，第三聲部并不是對音調(diào)的模仿，一般是固定音型，或者是持續(xù)低音式的表現(xiàn)特點(diǎn)。賽德克人的卡農(nóng)歌唱歌詞都是即興演唱、隨性而歡，音樂的特點(diǎn)是以四音組織為基礎(chǔ)，形成固定音型式模仿，一般每一固定音型后都休止一拍。

排灣人和魯凱人在復(fù)音歌唱中常使用持續(xù)低音唱法。持續(xù)低音就是單調(diào)的低音，或持續(xù)不變的低音。一般認(rèn)為，這一特點(diǎn)的形成與魯凱人、排灣人所共有的雙管鼻簫及雙管縱笛有關(guān)。雙管樂器一管未開孔，只吹奏持續(xù)音，而另一管有開指孔，可吹奏旋律。而兩族群中的持續(xù)音唱法正是一聲部唱旋律，而另一聲部演唱持續(xù)音。復(fù)音歌謠分成二部時，上聲部是以獨(dú)唱擔(dān)任主旋律，下聲部是以合唱唱出同音反復(fù)或持續(xù)低音。三部合唱時，在低音聲部之上還有一個歌者擔(dān)任獨(dú)唱聲部。進(jìn)行多旋律的唱法時，先會有一個歌者領(lǐng)唱，接著是眾人齊唱，然后才分成二或三個旋律合唱，為求二或三個旋律的歌詞能統(tǒng)一，合唱唱的都是副歌部分。

阿美人的歌謠一般音調(diào)都比較寬廣，節(jié)奏明朗輕快，適合伴隨著舞蹈進(jìn)行。善于發(fā)揮高音域的表現(xiàn)特點(diǎn)，使得阿美人的歌曲聽起來亮麗、活潑而充滿生命力。它的音階組織多以五聲音階為主，偶爾在音階的進(jìn)行中也加入si 和fa的音階，大部分歌曲的終止以la音結(jié)束，但也有以do作為終止音的表現(xiàn)特點(diǎn)。在演唱上，以發(fā)音順暢為原則，多使用虛詞來補(bǔ)充簡短的歌詞，以形成押韻的效果。

邵人的杵歌久負(fù)盛名。杵歌分為杵音與歌舞兩部分。所謂杵音其實是婦女們平時在家舂米時發(fā)出的聲音。婦女將稻米去殼的方式是用木杵在石板或石臼上擊搗稻穗，各家各戶同時擊搗就發(fā)出“叮叮咚咚”的聲音。杵音又稱為舂石音。杵音配合著歌唱與舞蹈即為杵歌。婦女們準(zhǔn)備祭典的糧食時，數(shù)人一組，用長短、粗細(xì)不同的木杵擊搗著放有谷物的石板，配合杵米的節(jié)奏一邊放聲高歌，伴著此起彼落的舂石音，回蕩在日月潭美麗的山水間。目前邵人演奏杵歌是七支木杵，其中四支長，三支短，杵的形狀兩頭粗，中間細(xì)，材質(zhì)也不盡相同，因此能夠敲擊出不同的聲音，互相配合，節(jié)奏感強(qiáng)，再配以歌舞，形成了一種歌、舞、樂結(jié)合的古樸、優(yōu)美的民間藝術(shù)。

歌唱是雅美人表達(dá)情感的方法，也是與天神溝通的基本方式，演唱者多為男性。雅美人沒有樂器，唱歌時習(xí)慣拍打肢體、擊掌助興，產(chǎn)生出輕重不同的節(jié)奏律動，呈現(xiàn)出男子陽剛之美。歌謠以異音唱法為主，其曲式、旋律、音階大多只有一二個，保持著原始形態(tài)的小音域組織，以獨(dú)唱、領(lǐng)唱、眾唱、對唱或多聲異音眾唱，口傳給子子孫孫。

邵人杵歌

三、樂器

高山族中，除雅美人外，其他各族群都有自己的樂器。樂器造型簡單，形制小易于攜帶，制作材料以臺灣盛產(chǎn)的竹、木最為常見，傳統(tǒng)的樂器有口簧琴、弓琴、四弦琴、五弦琴、鼻簫、縱笛、樂杵、竹筒琴等。

口簧琴用途較廣，可用于青年男女談情傳話、舞蹈伴奏與純粹的樂器演奏，演奏時有獨(dú)奏，也有合奏。合奏所用的口簧琴簧片數(shù)目各不相同，其聲音婉曲清新、柔和細(xì)膩。常見單竹簧口琴、單銅簧口琴、雙銅簧口琴、雙鐵簧口琴等，老少婦孺均能嫻熟吹奏。將約15厘米長的竹片削薄，在竹片中央開一個形似長方形的琴簧孔，裝上金屬片或薄竹片制成的琴簧。琴簧一端固定在琴身上，另一端可以自由振動。琴身兩端各鉆一個小孔，綁系一條細(xì)繩。吹奏時，以左手握住琴身，嘴對琴簧，右手拉動細(xì)繩使琴簧振動，輕輕且有規(guī)律地對琴簧吹氣即可，吹氣的頻率和用力的大小決定音質(zhì)。

弓琴主要流行于阿美、布農(nóng)、卑南、邵、鄒等族群，是上述族群最主要的一種獨(dú)奏樂器，也可和其他樂器合奏。弓琴，顧名思義形狀像一把弓，弓琴源于射箭之弓，主體取材于竹子，弦有藤弦、麻弦、金屬弦等。制作方法是將一條長條竹片彎曲成弓，再用細(xì)鐵絲為弦，在兩端緊系木片，以避免弦振動時接觸竹片而影響樂聲。彈奏時弓琴置于左手，右手以食指彈撥琴弦，或以左手食指按壓，右手彈奏。若演奏空弦時，演奏者以口含弓背，左手持弓右手撥弦，并以口形的變化產(chǎn)生不同的樂音，細(xì)微的琴音悠揚(yáng)而耐人尋味。弓琴在布農(nóng)人中使用較廣，常在合唱時配合演奏。邵人也有弓琴，但只有極少數(shù)老人還會演奏。在其他族群中，弓琴幾乎已絕跡了。

演奏弓琴的布農(nóng)人男子

弓琴與口簧琴過去是青年男女傳遞愛意的工具。夜晚來臨之際，未婚男子來到心愛的女子房前，吹奏起口簧琴或弓琴邀約心上人前來相會。因此，弓琴與口簧琴的演奏者主要是未婚青年男子，一旦結(jié)婚后，男子便將口簧琴贈予妻子，從此不再使用。

鼻簫和縱笛都是竹類樂器，主要在南部各族群中流行。鼻簫用鼻息吹奏，發(fā)音微弱，是排灣與魯凱人的特色樂器。鼻笛為竹管制成，把兩支單管鼻笛綁在一起即成雙管鼻笛。鼻笛能發(fā)復(fù)音，有很美的和音。雙管中，一管沒有指孔，吹奏持續(xù)低音；另一管則開三或五孔，奏主要旋律。雙管齊吹便形成復(fù)音。雙管鼻簫的吹孔都開在砍斷的竹節(jié)部分的中央，一般都是小圓形吹口，便于氣流進(jìn)入。指孔的開鑿，多在笛管下方1/3處。鼻簫主要是用鼻息氣流產(chǎn)生音響，通過對氣流的控制，持續(xù)音管也可有音高的變化，因而也可造成高低不同的復(fù)音效果，再加上樂器本身構(gòu)造的特點(diǎn)，可產(chǎn)生哀婉、憂傷之音情。在古代，只有雙管鼻笛可在喪禮期間吹奏，而且只有英雄才能吹奏。鼻笛音色柔和而哀怨，是一種需要高度技巧的樂器。青年男子也常用鼻笛吹奏纏綿的曲調(diào)，用來對情人示愛。

縱笛僅限頭目或“出草”獵得首級者，且須在“出草”歸途或舉行獵頭祭時才能吹奏，平時以及其他人均不得吹奏縱笛?？v笛有單管和雙管之分。長約一尺、直徑三四厘米，多見四音孔笛，音域較廣。吹奏時將唇對著笛管開著的一端，以雙手手指控制音孔，即可成曲。單管縱笛的竹管較細(xì)，一般有三到七個指孔不定。雙管縱笛的產(chǎn)生，可能受雙管鼻簫的影響，因為二者在結(jié)構(gòu)、樣式方面有許多相似之處，所奏出的音樂也有類同的風(fēng)格。雙管縱笛主要是利用氣息的控制產(chǎn)生音色上的強(qiáng)弱差異，形成別具特色的復(fù)音音樂。它用于演奏緩慢的音調(diào)，似用音樂講述族人悲凄、滄桑的故事。在早期，多在傳遞信息或?qū)楂C取人頭時吹。后來，個別情況下也為獨(dú)唱、合唱伴奏。在有些地方，只有貴族頭目家男子或“出草”獵過人頭的勇士才能吹奏。樂器上往往有雕刻裝飾，代表著所有人的身份和地位。

四弦琴和五弦琴是在布農(nóng)人中流傳的弦樂器，其中卡社群用五弦琴，其余各群用四弦琴。其構(gòu)造以長約40厘米，寬約12厘米的薄板為主體，上方兩端有固定的木柱，纏繞四或五條苧麻線或鋼線。弦音音高的排列是由左至右，由高而低的排列。木板下方，常利用冬瓜殼或鐵桶作為共鳴箱。

樂杵也稱為杵音，來源于搗粟用的杵。由于杵的長度不一，多人在搗米時就可產(chǎn)生不同的音高，后來逐漸被邵人和布農(nóng)人發(fā)展成為可奏出不同音高的樂器。樂杵敲擊石板，發(fā)出具有五聲音階的樂音。隨著姿勢的變換，又可產(chǎn)生不同節(jié)奏的組合。樂杵的合奏也常常與歌唱結(jié)合起來，稱為杵歌。這種形式以杵音作為前奏或間奏，中間加入八到十個女人的齊唱表現(xiàn)出來，常常被用于喜慶或歡迎賓客的場合。制作木杵時，多選用堅硬不易破裂的木頭。石頭則選擇平滑堅硬的，才能配合木杵發(fā)出樂音來。

竹筒琴僅流行于阿美人的奇美部落，由三根長度相同，而粗細(xì)不同的竹子組成，利用竹子的粗細(xì)而產(chǎn)生音高的變化。竹筒琴是一種懸掛起來的敲打樂器，在長期的使用中，奇美人根據(jù)其特點(diǎn)，探索出多種節(jié)奏模式。竹筒琴可變換演奏出多種不同節(jié)奏，顯示了其在原始風(fēng)格中的精致藝術(shù)性。

吹奏鼻簫的阿美人少女

木鼓有粗細(xì)長短不同樣式，以獨(dú)木為鼓體，中間掏空，其上鑿一裂縫，利于聲音傳輸。在過去，大多用不同的節(jié)奏傳遞各種訊息為首要，如外族入侵、死亡喪禮等。木鼓后來也作為歌舞的節(jié)奏的伴奏，多在平埔人和阿美人中使用。

竹鼓的制造原理與木鼓相同，只是材質(zhì)用的是竹子。通常截取一至二節(jié)竹筒，上開細(xì)長縫隙或方型小孔制成。一般用腳架支起，左右手持細(xì)竹敲打。竹鼓聲音響亮，可傳很遠(yuǎn)的地方。在過去，它主要也是運(yùn)用不同的節(jié)奏，予以示警或傳遞消息。后來，也常作為歌舞的伴奏。竹鼓多在賽夏人和阿美人中流行。

臀鈴是賽夏人矮靈祭時特有的舞蹈道具和樂器。臀鈴又稱鈴板或響板，系供男女年輕舞者背在身后，由上而下懸掛在腰部，利用前進(jìn)或后退的舞步來響鳴木板上下垂的整排鈴子。鈴板上所配的鈴子，北祭團(tuán)多用第二次世界大戰(zhàn)期間，盟軍或日軍用畢遺棄的子彈殼，南祭團(tuán)則以一寸左右的竹管系以繩子充當(dāng)，間或有少數(shù)幾顆子彈殼與現(xiàn)代銅鈴等組成，這些銅鈴應(yīng)與泰雅人或阿美人巫師占卜禱告時使用的畸形銅鈴?fù)沃啤?/p>

鑼和鈴是銅制類樂器。前者是警示性樂器，后者則往往具有裝飾性意義。鑼的運(yùn)用跟漢人一樣，主要用于傳遞告示和信息。鈴類在高山族中，主要作為裝飾用品，通常綁在身體的手腕、腳部、腰部等處以便歌舞、行走時發(fā)出動聽的聲音。

矮靈祭上所背的臀鈴