1.僧侶與胡則信仰

近年來，隨著濱島敦俊先生一系列研究成果的發(fā)表，巫師與地方神信仰之間相互關(guān)系已越來越清楚⁽⁶²⁾。宋代以來，道教積極參與、干涉地方神信仰的狀況也成了近年來學(xué)者們所關(guān)注的問題⁽⁶³⁾。但是，關(guān)于佛教也參與到地方神信仰活動(dòng)中去的論述迄今為止卻很少見到。我認(rèn)為在胡則信仰產(chǎn)生、擴(kuò)展過程中，僧侶所起的作用絕不可忽視。

明初宋濂在為浦江縣龍德寺所做的《重建龍德大雄殿碑》中有“先是龍峰之上有塔七層，宋天圣三年（1025）僧咸若募兵部侍郎胡公則捐錢五十萬所建”⁽⁶⁴⁾，提到了胡則曾為龍德寺捐助五十萬巨款。另外，宋濂撰寫的《惠香寺新鑄銅鐘銘》中還有“宋寶元間（1038—1039）繼隆大師實(shí)為之。隆嘗走汴京，得中宮賜銅為助，而兵部侍郎胡公則力相其事，至慶歷甲申（1044）鐘始成”⁽⁶⁵⁾，談及銅鐘制作過程中，得到了胡則的關(guān)心和支持。關(guān)于這些宋代胡則的事跡，恐怕宋濂并沒有值得信賴的歷史文獻(xiàn)為證，而極可能只是從僧侶那里聽來的傳說而已⁽⁶⁶⁾。借此我們可以推測(cè)，該傳說是僧侶們妄圖借胡則神的影響力而編造出來的。如是這樣的話，就像永康方巖廣慈寺那樣，在有關(guān)胡則的生前事跡及死后靈異傳說的編造過程中，僧侶們參與其事的可能性非常大。

永康縣胡則祖廟（赫靈廟）位于方巖山頂。歷史上該山頂并無聚落，唯一的人工設(shè)施就是始建于唐代的廣慈寺。胡則舉進(jìn)士之前，曾在該寺勵(lì)學(xué)過。而胡廷直的廟記則說在胡則求學(xué)過的地方建立了赫靈廟，借此可知廣慈寺與赫靈廟的密切關(guān)系。實(shí)際上，現(xiàn)在的赫靈廟確實(shí)位于廣慈寺內(nèi)，胡則神也是廣慈寺的主神⁽⁶⁷⁾，參拜該寺的香客，絕大多數(shù)都是胡則神的信徒。也許在赫靈廟創(chuàng)立過程中，僧侶們起了很大的作用。在此，讓人不得不想到唐代當(dāng)陽縣玉泉寺與關(guān)羽信仰之間的因果關(guān)系。據(jù)井上以智為的研究，唐代中期以來，玉泉寺把關(guān)羽作為伽藍(lán)神來崇拜，此后，關(guān)羽神便被當(dāng)作伽藍(lán)神而在全國(guó)傳播開來。玉泉寺的關(guān)羽廟（顯烈廟）位于該寺近旁，其管理也由該寺僧侶承擔(dān)⁽⁶⁸⁾。如考慮到關(guān)羽信仰的這一顯例，可以說赫靈廟在北宋時(shí)代之所以被建立，實(shí)與廣慈寺的僧侶在其中所起的作用是分不開的。

如前所述，胡則上奏免除婺州、衢州身丁錢一事并非歷史事實(shí)，而不過是傳說而已。雖然沒有歷史記載談到該傳說的編造者，但胡則廟的經(jīng)營(yíng)者、管理者顯然從該傳說中受益匪淺。之所以這樣，是因?yàn)殡S著傳說影響范圍的擴(kuò)大，前來參拜胡則廟的民眾也越來越多。

另一方面，明清史料中除了上述傳說之外，還有其他類型的傳說資料。如嘉靖年間黃巖人、王守仁弟子黃綰所作的《游永康山水記》中，留下了如下的記錄：

世傳有胡侍郎嘗讀書其中，歿遂為神。宋徽宗時(shí)，睦賊方臘寇永康，鄉(xiāng)民皆避于此，賊顧絕澗，緣大藤將至，赤蛇吃藤中斷，賊皆墜死澗中。兩石并起百余丈，中僅一線，名千人藤，賊乃緣澗道登。據(jù)夢(mèng)神人騎白馬飲泉，明日泉涸，賊懼遂降。皆謂胡公靈異，其民至今崇信。寺后有石洞，可坐又陰森絕，有小石洞為胡公讀書堂。⁽⁶⁹⁾

據(jù)此傳說，方臘率叛亂軍攻打永康之時(shí)，鄉(xiāng)民們?cè)诜綆r頂上避難。叛軍登山之時(shí)，巨大的“赤蛇”顯現(xiàn)并咬斷大藤，結(jié)果叛軍全部墜崖而死。又說叛軍中有人夢(mèng)見神人飲馬于池，第二天果見泉水干涸，于是叛軍投降。在該記錄中，沒有出現(xiàn)宋朝王師。與前述胡廷直記述的佑助王師平定叛軍相比，這里更強(qiáng)調(diào)的是保護(hù)鄉(xiāng)民。顯而易見，這是為了便于吸引周圍鄉(xiāng)民而編撰出來的傳說。另外，這里還新出現(xiàn)了胡則的“讀書堂”，這當(dāng)然是附會(huì)的。在雍正《浙江通志》中，方巖山還有“胡則宅”⁽⁷⁰⁾。這些都是當(dāng)?shù)厣畟H牽涉編造胡則傳說的間接證據(jù)。

不管怎樣，以上傳說都是為了引起人們對(duì)赫靈廟的注意而編造出來的傳說。直到今天，每年八月十三日即胡則誕辰日前后，金華府屬各縣民間仍然存在著前往永康縣方巖胡則廟的朝香的慣俗。據(jù)說其參拜者的人數(shù)并不亞于杭州靈隱寺、普陀山⁽⁷¹⁾。毫無疑問，隨著民眾參拜活動(dòng)的隆盛，廣慈寺的僧侶從中得到了各種各樣的好處⁽⁷²⁾。單從這一點(diǎn)來看，廣慈寺僧侶參與創(chuàng)作“奏免衢婺民身丁錢”及宣和年間顯靈傳說的可能性還是相當(dāng)高的。即胡則生前曾給婺州當(dāng)?shù)孛癖妿ザ骰莺托湍觊g顯靈的傳說，激發(fā)了那一帶民眾的興趣，通過信徒們的參拜及捐贈(zèng)活動(dòng)，廣慈寺僧侶得到了最大的好處。

除了方巖之外，其他地區(qū)有關(guān)胡則的傳說中，也存在著僧侶參與其中的可能性。前述杭州府海寧縣的胡暹神（胡則神的蛻變）的生前傳說中提到胡暹奉命來海昌（海寧）招請(qǐng)齊安禪寺。齊安謝絕隆恩后，當(dāng)即端坐涅槃。胡暹本人也在經(jīng)過海神祠時(shí)羽化。他們兩人都是以佛教的方式“化”而死的，因而海寧胡姓神的傳說的編造，僧侶參與其事的可能性極大。

另外，明清時(shí)代僧侶們積極參與建設(shè)、修理胡則廟一事從史料中可以得到證明。如清末時(shí)，永康縣在杭士人準(zhǔn)備重建杭州龍井胡則廟，“招吾邑方巖寺僧元球供香火。其寺之師悟蘭、悟品、元檀分歲助錢三千四百二十千四百二十有奇。”⁽⁷³⁾永康縣方巖廣慈寺僧侶悟蘭、悟品、元檀等共捐助3420貫420文銅錢，其寺元球?qū)３淌芷傅皆搹R看管香火。同類的事例還有：雍正年間（1723—1735）僧侶性聰募捐修建了金華縣的神塘殿（胡則廟）⁽⁷⁴⁾；嘉慶年間（1796—1820），位于義烏縣稠巖的赫靈行祠也在僧侶啟法的主持下得以再建⁽⁷⁵⁾。位于寺廟旁邊的廟宇不只是赫靈廟，咸淳《臨安志》及《夢(mèng)粱錄》所載的胡則廟（顯應(yīng)廟、顯慶廟）也在龍井衍慶寺旁。除此之外，通過明清時(shí)期的方志記載可知，麗水⁽⁷⁶⁾、黃巖⁽⁷⁷⁾、嵊縣⁽⁷⁸⁾、龍游⁽⁷⁹⁾等縣的胡則廟也都位于佛教寺院內(nèi)部或近旁。這些事實(shí)都表明，胡則廟的經(jīng)營(yíng)多與僧侶相關(guān)。

除了傳說的編造、廟的建設(shè)修理之外，為了在民間深化、普及胡則及佛教信仰，僧侶們還創(chuàng)作了《胡公經(jīng)》（善書之類），供胡則信徒在胡公廟內(nèi)唱誦并焚化之用。胡國(guó)鈞所收的《胡公經(jīng)》中，包含有如下的內(nèi)容：

南無佛說胡公經(jīng)……（胡公夫人）又勸胡公改吃素，大乘小乘勤修行，天下善事都做盡，一心奉你上天門。⁽⁸⁰⁾

按此說法，胡公經(jīng)是由“佛”所傳布的。其中談到胡則夫人奉勸生前的胡則素食，勤研佛教經(jīng)典，盡行善事。這里顯然是把胡則當(dāng)作佛教的信徒來安排的。雖然現(xiàn)在無法準(zhǔn)確知道《胡公經(jīng)》的實(shí)際創(chuàng)作者，但可以相信，僧侶參與其事的可能性是很高的⁽⁸¹⁾。從《胡公經(jīng)》在民間流傳一事可知，像關(guān)羽信仰那樣，當(dāng)?shù)厣畟H也嘗試著把胡則神改造成佛教系列的神明。

總之，在胡則的神化及其信仰的形成、擴(kuò)大過程中，佛教僧侶所起的作用是很大的。與胡則有關(guān)的各種傳說，很可能出自于僧侶之手。