四、韓非子勢治論的政治合理性和正當(dāng)性

政權(quán)決定政治統(tǒng)治能否得以進(jìn)行是政治學(xué)“鐵律”的原理，政權(quán)在政治領(lǐng)域的強(qiáng)制特性也是一個無須爭辯的事實問題，因此，韓非子主張“勢”對治理國家的重要性也是符合政治學(xué)規(guī)律的。

從其后的中國封建歷史來看，韓非子的勢治學(xué)說都發(fā)揮了其強(qiáng)大的作用，這不能不說明其學(xué)說的進(jìn)步性、前瞻性及合理性。

（一）君權(quán)至高無上的歷史正當(dāng)性

我們完全可以將“君主”視為一種維護(hù)“政治秩序”的“最高權(quán)力”，而“最高權(quán)力”本是人類歷史發(fā)展進(jìn)程中所有尚未消泯階級與暴力機(jī)構(gòu)的非共產(chǎn)主義社會政治領(lǐng)域的一種共同政治現(xiàn)象，無論“君主制度”還是“民主制度”，均需要一種由“最高權(quán)力”主導(dǎo)下的行政、立法、司法等權(quán)力機(jī)構(gòu)支撐其社會秩序，因此，“最高之權(quán)力必有所歸”只是一個“事實問題”。⁽⁶²⁾韓非子之所以強(qiáng)調(diào)君主大權(quán)獨攬以及勢治的重要性，其意不在于維護(hù)君主的個人利益，而在于加強(qiáng)君主所代表的“最高權(quán)力”對于維護(hù)和穩(wěn)定整個社會的秩序所具有的政治功能。即使在“民主制度”中也是有“最高權(quán)力”的，相對于“君主制度”只是多了對“最高權(quán)力”的限制和約束而已。在韓非子所處的戰(zhàn)國時期，他將“最高權(quán)力”托付給“君主”，是非常正常的。

（二）限制和約束君權(quán)

韓非子固然主張“勢治”，且對“勢治”理論闡釋得非常深刻，但他的“勢治”思想本質(zhì)在于探討“勢位”的政治特性及其在政治領(lǐng)域中的政治功能，從未將“勢”作為最終政治目標(biāo)，也未將君主權(quán)力視為政治領(lǐng)域的終極價值來加以追求，更沒有將君主個人利益置于政治思想的中心地位。他雖然主張將“最高權(quán)力”托付給君主，但絕不等同于韓非子完全認(rèn)同君主可以隨意地、毫無約束地行使“最高權(quán)力”。恰恰相反，他提出了減少君權(quán)可能產(chǎn)生的負(fù)面作用的一些主張：

1．君道貴在“無為”

韓非子主張君道貴在“無為”，以此來減少君權(quán)對法治的負(fù)面影響，約束和限制君權(quán)濫用，從而確保國家治理和政治統(tǒng)治的公平性和公正性。韓非子對于權(quán)力的本質(zhì)具有深刻的認(rèn)識，已經(jīng)意識到，君主手中的權(quán)力本身是一柄雙刃劍，既可以造福民眾，也可以為害黎民，所謂“賢者用之則天下治，不肖者用之則天下亂”⁽⁶³⁾，“夫勢者，便治而利亂者也”。⁽⁶⁴⁾在韓非子看來，現(xiàn)實中的君主無論在才智還是德性方面，均屬中流，從而為其君權(quán)約束理論尋求到了強(qiáng)有力的理論支撐?！俄n非子·有度》中說：“夫為人主而身察百官，則日不足，力不給。且上用目，則下飾觀；上用耳，則下飾聲；上用慮，則下繁辭。先王以三者為不足，故舍己能而因法數(shù)，審賞罰?！表n非子認(rèn)為，君主的力量和智慧都是十分有限的，要想治理好國家，必須舍身體道，戒除“身治”、“心治”?！俄n非子·解老》篇則強(qiáng)調(diào)君主不應(yīng)該“強(qiáng)視”、“甚聽”、“思慮過度”，要“愛其精神，嗇其智識”。在《韓非子》中，告誡君主要對自己能力和智慧的不足、有限保持清醒認(rèn)識的思想非常普遍，如《韓非子·難三》中說：“下眾而上寡，寡不勝眾者，言君不足以遍知臣也；”《韓非子·八經(jīng)》中也說：“力不敵眾，智不盡物”；《韓非子·觀行》篇說得更清楚：“天下有信數(shù)三：一曰智有所不能立；二曰力有所不能舉；三曰強(qiáng)有所不能勝”。韓非子所有這些闡述君主能力和智慧有限的觀點，其主要目的就在于提醒君主充分意識到自身能力的不足，自覺約束和限制權(quán)力行使，不要君主“有為”的人治，而要君主“無為”的法治，讓法律來彌補(bǔ)君主能力和理性上的不足。

2．韓非子主張通過“法治”來限制君權(quán)

因為君主大權(quán)獨攬，權(quán)力濫用的機(jī)會就很多，韓非子也認(rèn)識到“勢”能治國也能亂國，“勢”在明君還是亂君的手里，結(jié)果是不一樣的。“夫國之所以強(qiáng)者，政也；主之所以尊者，權(quán)也。故明君有權(quán)有政，亂君亦有權(quán)有政，積而不同，其所以立異也。故明君操權(quán)而上重，一政而國治?！?sup>(65)明君使用“勢”得法，就能使自己得到尊重；亂君使用“勢”不得法，為所欲為，就難免亡國。根據(jù)韓非子對人性的認(rèn)識，他認(rèn)為賢良的人少而不肖的人多，“人之情性賢者寡而不肖者眾?！?sup>(66)所以，權(quán)勢落入不肖之人手中的可能性與次數(shù)也會較多，那么，權(quán)勢所起的作用，當(dāng)然是治天下的時候少而亂天下的時候多。桀、紂筑高臺，挖深池，耗盡民力，設(shè)置炮烙之刑，殘害人命，不就是不肖之人亂用權(quán)勢的例證嗎？賢德的明君畢竟是少數(shù)，大多數(shù)君主是沒有什么賢德的平庸之輩。因此，如果只注重“勢”，而沒有“法”，那么結(jié)果就是“以勢亂天下者多矣，以勢治天下者寡矣”。⁽⁶⁷⁾

韓非子認(rèn)為“法”為君主提供了治理國家的客觀尺度，實行法治，可避免因君主自身的主觀好惡給國家造成損害。要治理天下，不但要“處勢”還要“抱法”，“抱法處勢則治，背法去勢則亂”⁽⁶⁸⁾，否則，“無威嚴(yán)之勢、賞罰之法，雖堯舜不能以為治”。⁽⁶⁹⁾韓非子主張以法來約束權(quán)力，他認(rèn)為才德平庸的君主，如果能夠擁有權(quán)力而又能守法，以法治國，就不僅可以避免權(quán)力濫用的危害，而且可以治理好天下了。

韓非子主張君主“抱法”，也就是君主要守法治國，以法治國，他通過正反兩方面來論述君主守法的重要性。

首先，從反面來說，君主不守法，就要天下大亂，亡國亡身?！俄n非子·詭使》中說：“世之所以不治者，非下之罪，上失其道也?！薄俄n非子·有度》中說：“此其所以然者，由主之不上斷于法，而信下為之也?！薄俄n非子·五蠹》中說：“故法之所非，君之所??；吏之所誅，君之所養(yǎng)也。法趣上下，四相反也，而無所定，雖有十黃帝不能治也。”《韓非子·八經(jīng)》中說：“上暗無度，則官擅為?！贝酥械摹暗馈薄ⅰ岸取迸c“法”的意思是相同的，都有規(guī)則、規(guī)矩、制度的含義。上述論述的意思都是說，如果君主不以法治理國家，那么下面的官吏就會膽大妄為，國家就不會安定。

其次，從正面來說，君主守法，則天下可治?！俄n非子·外儲說右下》中說：“人主者，守法責(zé)成以立功者也?！薄俄n非子·八經(jīng)》中說：“上下貴賤相畏以法，相誨以和?！薄俄n非子·安?！分姓f：“明主之道忠法，其法忠心，故臨之而治，去之而思。”韓非子在此提出了君主和官吏都要守法，特別難能可貴的是，他提出了忠實于法律的君主是賢明的君主，是他所推崇的。《韓非子·用人》中說：“釋法術(shù)而任心治，堯不能正一國；去規(guī)矩而妄意度，奚仲不能成一輪；廢尺寸而差短長，王爾不能半中。使中主守法術(shù)，拙匠執(zhí)規(guī)矩尺寸，則萬不失矣……則人力盡而功名立?！本鞣艞壏ㄐg(shù)而憑主觀辦事，就是堯也不能治理好一個國家；不要規(guī)矩而胡亂猜測，就是奚仲也不能做好一個輪子；廢棄尺寸而比較長短，就是王爾也不能做到半數(shù)符合標(biāo)準(zhǔn)。假如中等才能的君主遵循法術(shù)，就像笨拙的匠人掌握規(guī)矩、尺寸一樣，就會萬無一失了，那么君主就可以治理好國家了。可見，韓非子主張君主不但要“處勢”，更要“抱法”，“以法治國”才是治理國家的正道。

（三）小結(jié)

“正義”不可能在一種混亂、無序的社會秩序中得以實現(xiàn)，“正義”的實現(xiàn)必須以“秩序”的存在為基本政治前提。韓非子的政治思想也同樣關(guān)注了“秩序”與“正義”的問題。韓非子之所以強(qiáng)調(diào)“勢”在政治領(lǐng)域的重要性，其根本目的是要在戰(zhàn)國末期秩序混亂的社會中重新確立最高權(quán)力的權(quán)威，他把“勢”視為重建和恢復(fù)社會秩序的基本政治前提，實現(xiàn)天下大治才是其最終目的。通過上面的論述我們也可以看出，韓非子勢治論的主旨在于“秩序”和天下長治久安的“正義”，而并非是君主的極權(quán)，因此，其學(xué)說具有內(nèi)在的政治合理性和正當(dāng)性。