一、調(diào)整心態(tài)的真相

實(shí)行儒家學(xué)問(wèn)、道家學(xué)問(wèn)或佛家學(xué)問(wèn)，關(guān)鍵在于調(diào)整心態(tài)。

調(diào)整心態(tài)，簡(jiǎn)稱調(diào)心，這是歷史上儒家、道家和佛家所從事的一項(xiàng)基本工作。儒家所說(shuō)的修身，道家和佛家所說(shuō)的修道、修行或修煉，其實(shí)都是指調(diào)心。儒道佛三家之中獲得了很大成果的人，可以分別稱為圣人、仙人和佛等，其實(shí)，這所謂的成果正是指調(diào)整心態(tài)的成績(jī)而言，這所謂的圣人、仙人和佛，也正是指那些調(diào)整心態(tài)取得很大成績(jī)的人。我們常人屬于不會(huì)調(diào)整心態(tài)的一種人，因此只能是一些凡夫俗子，而圣人、仙人、佛則是一些把心態(tài)調(diào)整得極好，精神上有極大自由的人，因此他們是超凡脫俗者?？梢哉f(shuō)，凡俗之人與非凡俗之人的根本區(qū)別就在于心態(tài)好與不好的差別上。

人的心態(tài)，總的可分為三種：知事物態(tài)、自知態(tài)和無(wú)知態(tài)。其中，知事物態(tài)和無(wú)知態(tài)是人的常態(tài)，每一個(gè)人都會(huì)是這樣的，而自知態(tài)則是非常態(tài)，需要通過(guò)調(diào)整才可達(dá)到。

（一）知事物態(tài)

這是人的平常的心理狀態(tài)。只要人的感覺(jué)器官和思想器官處在工作的狀況下，就是這個(gè)狀態(tài)。這時(shí)的人，眼能看，耳能聽(tīng)，能知香臭，能知甜酸，能知冷暖軟硬，能想好壞、對(duì)錯(cuò)、多少、大小、久暫、禍福，能表達(dá)各種感情，能產(chǎn)生各種情緒，等等；這時(shí)的人，能記憶、能回憶，對(duì)事物有印象、有概念、有想法、有看法、有觀點(diǎn)、有觀念。人只要沒(méi)有在熟睡狀態(tài)中，不管行、住、坐、臥，不管是干活還是休閑、是學(xué)習(xí)還是娛樂(lè)，都是處于這個(gè)“知事物”的心態(tài)之下。因此說(shuō)，這是人的生命常態(tài)，也就是凡（平凡）俗（通俗）狀態(tài)。佛家有“三界”之說(shuō)，三界包括欲界、色界和無(wú)色界，欲界指人的感情、情緒等，色界指人心目中的關(guān)于事物的印象、概念等，無(wú)色界指人的觀點(diǎn)、觀念等。我們常人是有感情情緒、印象概念、觀點(diǎn)觀念的，所以是處于三界之中的。處于三界之中，就是處于知事物態(tài)之中。

（二）自知態(tài)

是指人在通過(guò)“求放心”之后，不想任何問(wèn)題，不想任何事物，處于無(wú)思想狀態(tài)，心中只剩有清晰的自我意識(shí)時(shí)的一種心態(tài)。這時(shí)，人心中沒(méi)有絲毫的好壞、對(duì)錯(cuò)、多少、大小、禍福等價(jià)值分別，沒(méi)有空間概念，也沒(méi)有時(shí)間概念，一切都仿佛就是一種完美、無(wú)限和永恒的形而上的存在?？傊?，處于自知態(tài)的人由于什么也不想，因而就沒(méi)有如常人那樣的成見(jiàn)、偏見(jiàn)，不會(huì)感情用事、意氣用事，同時(shí)也沒(méi)有任何心理障礙和精神負(fù)擔(dān)，因此說(shuō)，心中什么也不想就是超越凡俗，就有最大的自由。自知態(tài)不以任何事物為思考對(duì)象，這叫“與物無(wú)對(duì)” ，也叫“超然物外” ，雖然如此，可是有自知態(tài)之人卻又覺(jué)得自己已融入天地萬(wàn)物之中，物我之間已沒(méi)有任何隔閡了，這叫“天地與我并生，萬(wàn)物與我為一” 。由于自知態(tài)之中沒(méi)有感情情緒、印象概念和觀點(diǎn)觀念，因此說(shuō)，有自知態(tài)之人是“跳出三界外”了。

自知態(tài)的自知，是指自我意識(shí)。有自知態(tài)之人雖然什么也不想，但是卻具有一個(gè)清晰的自我意識(shí)，他能清晰地意識(shí)到自我正在一片完美無(wú)限永恒之中存在著。由于這個(gè)自我意識(shí)不與任何事物相對(duì)應(yīng)，因此它只是處于一種“他人不知而自我獨(dú)知”的“毋自欺”的狀態(tài)之中，所以叫自知態(tài)。對(duì)此獨(dú)知情況，《大學(xué)》和《中庸》都稱為慎獨(dú)，《莊子》稱為見(jiàn)獨(dú)。《大學(xué)》是這樣說(shuō)的：

故君子必慎其獨(dú)也。

《中庸》是這樣說(shuō)的：

故君子慎其獨(dú)也。

這話的意思是，要謹(jǐn)慎地保持這個(gè)獨(dú)知狀態(tài)。而《莊子·大宗師》中則這樣說(shuō)：

吾猶守而告之：三日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝徹；朝徹，而后能見(jiàn)獨(dú)；見(jiàn)獨(dú)，而后能無(wú)古今；無(wú)古今，而后能入于不死不生。

見(jiàn)獨(dú)，就是指有一個(gè)清晰的自我意識(shí)，守之，是指保持不想的心態(tài)。這段話的意思是：要逐步做到什么事物也不想（外天下、外物、外生） ，這樣就能覺(jué)悟（朝徹） ，就能具有獨(dú)知的境界（見(jiàn)獨(dú)） ，這樣就能獲得超越時(shí)空觀念的永恒（無(wú)古今） ，就能獲得超越生死觀念的永生（不死不生）。對(duì)于要保持自知態(tài)，《金剛經(jīng)》這樣說(shuō)：

應(yīng)無(wú)所住而生其心。

無(wú)所住就是什么也不想，生其心就是心中很明白，而這明白正是指能獨(dú)知的自我意識(shí)。對(duì)于這種明白的狀況，孔子這樣說(shuō)：

默而識(shí)之。

默，是不想；識(shí)之，是心中明白。宋代無(wú)門(mén)慧開(kāi)禪師在《無(wú)門(mén)關(guān)》中這樣形容這個(gè)自我意識(shí)：

如啞子得夢(mèng)，只許自知。

這個(gè)自我意識(shí)，只可意會(huì)，難于言傳。要保持自知態(tài)，就在于保持這個(gè)自我意識(shí)。

（三）無(wú)知態(tài)

人在熟睡時(shí)，是處于無(wú)知狀態(tài)的（這也是人的常態(tài)） ；酒醉昏沉和昏厥不省人事等情況也屬無(wú)知態(tài)。此外，植物人的精神狀況也屬無(wú)知態(tài)，當(dāng)然，人死后也是無(wú)知的。無(wú)知態(tài)之人的心中也是沒(méi)有“三界”的，嚴(yán)格地說(shuō)，無(wú)知態(tài)其實(shí)算不上是一種心態(tài)。此外，還有幾種極短暫的心態(tài)與無(wú)知態(tài)有關(guān)，如：人在將要入睡時(shí)的迷糊狀態(tài)處于知事物態(tài)與無(wú)知態(tài)之間；做夢(mèng)，是一種介于知事物態(tài)與無(wú)知態(tài)之間的無(wú)序的心態(tài)。而在剛睡醒的一瞬間的心態(tài)則接近于自知態(tài)，對(duì)于剛睡醒的瞬息間的心態(tài)，孟子則稱之為平旦之氣和夜氣。只有與外界毫無(wú)關(guān)系并且又沒(méi)有自我意識(shí)的心態(tài)才算是純粹的無(wú)知態(tài)。人的無(wú)知態(tài)與自知態(tài)所不同的是，自知態(tài)有清晰的自我意識(shí)，而無(wú)知態(tài)卻是沒(méi)有這個(gè)清晰的自我意識(shí)。

知事物態(tài)是人的感覺(jué)、思想器官處于工作時(shí)的狀態(tài)，無(wú)知態(tài)是人的感覺(jué)、思想器官處于休息時(shí)的狀態(tài)。知事物態(tài)和無(wú)知態(tài)，可說(shuō)是人的兩個(gè)本能狀態(tài)。至于自知態(tài)，則是人有意識(shí)去爭(zhēng)取的一種特殊的工作狀態(tài)。心性之學(xué)是教人修道的學(xué)問(wèn)，修道的實(shí)質(zhì)就是調(diào)整心態(tài)，而調(diào)整心態(tài)的實(shí)質(zhì)就是脫離知事物態(tài)（甚至也要盡量避免熟睡的無(wú)知態(tài)） ，而保持自知態(tài)?？偟膩?lái)說(shuō)，知事物態(tài)是凡俗的，不好的，而自知態(tài)則是超越凡俗的，是優(yōu)越的。怎樣做到這種轉(zhuǎn)變呢？就是求放心，即把原來(lái)放在事物上的心思求回來(lái)以做到什么也不想。只有做到什么也不想，才能進(jìn)入自知態(tài)。

可是，人有什么必要去追求這個(gè)只有一個(gè)自我意識(shí)的自知態(tài)呢？總的來(lái)說(shuō)，追求自知態(tài)就是為了超越人現(xiàn)有的生命狀態(tài)。人現(xiàn)有的生命狀態(tài)，是知事物態(tài)。知事物態(tài)是凡俗的生命狀態(tài)，凡俗的生命要受自己的思想和感情的支配，是有束縛不自由、有缺陷不完美的。而自知態(tài)則是超凡脫俗的生命狀態(tài)。自知態(tài)超凡脫俗的生命狀態(tài)，超越時(shí)空，超越情感情緒，超越價(jià)值觀念，因而是完美無(wú)限永恒的。為此，人有必要去追求這個(gè)自知態(tài)。

這種完美無(wú)限永恒的狀況，就是人們心目中想象的天（也叫道）的狀況。因此，保持這個(gè)自知態(tài)，就是與天（或道）是同一個(gè)狀態(tài)的，與天同一狀態(tài)，就叫天人合一。由于認(rèn)定天（道）可以在自知態(tài)之中體悟到，所以孟子這樣說(shuō)：

盡心知性則知天。

（《孟子》）

盡心知性，指保持自知態(tài)；知天，指天人合一。對(duì)此道理明代儒家王陽(yáng)明則這樣說(shuō)：

若解向里尋求，見(jiàn)得自己心體，即無(wú)時(shí)不是此道。

心即道，道即天。知心則知道、知天。

諸君要實(shí)見(jiàn)此道，須從自己心上體認(rèn)，不假外求始得。

（《傳習(xí)錄》）

假如具有了自知的心態(tài)，就能與天是同一狀態(tài)了。使自己的心與想象的天之狀態(tài)相符合，就是“心內(nèi)求道” 。人們通常所說(shuō)的“佛在心中” ，實(shí)質(zhì)上就是心內(nèi)求道這個(gè)意思，基督教所說(shuō)的“圣父圣子圣靈三位一體” ，也是這個(gè)意思。

心性之學(xué)認(rèn)為，天（道）就存在于人的心中，它可以在人的自知態(tài)中體現(xiàn)出來(lái)。不僅如此，心性之學(xué)甚至還認(rèn)為，世上的萬(wàn)事萬(wàn)物也是存在于人心之中的，那是通過(guò)人的知物態(tài)體現(xiàn)出來(lái)的?？梢哉f(shuō)，所謂事物只不過(guò)是人心目中的事物，它們只是人的感覺(jué)、思想活動(dòng)的產(chǎn)物。假如沒(méi)有人的知事物態(tài)，沒(méi)有人的感覺(jué)、思想活動(dòng)作為平臺(tái)（或說(shuō)基礎(chǔ)、前提） ，也就無(wú)所謂人們所能認(rèn)知的這些相關(guān)事物了。對(duì)此道理，心性之學(xué)中有如下的說(shuō)法：

不知色身，外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。

（《楞嚴(yán)經(jīng)》）

心即理也，天下又有心外之事，心外之理乎？

天下無(wú)心外之物。

（《傳習(xí)錄》）

這是徹底的唯心主義觀點(diǎn)，和人們通常的認(rèn)識(shí)有著很大的差異。這種觀點(diǎn)可用一句話來(lái)概括， “萬(wàn)法唯心造”（佛家語(yǔ)） ，心性之學(xué)就是持這樣的觀點(diǎn)的。之所以有這樣的觀點(diǎn)，那是由于能深刻地認(rèn)識(shí)到事物的實(shí)質(zhì)的緣故。心性之學(xué)認(rèn)為“心與物為一” 、 “心與道為一” ，假如把心與物一分為二，把心與道一分為二，就算不上純粹的心性之學(xué)的學(xué)問(wèn)了。天（道）不在心外，可通過(guò)調(diào)整后的自知態(tài)而得到。至于世上的事物，也不在人的心外，則是要通過(guò)知事物的心態(tài)（即運(yùn)用人的感覺(jué)、思想活動(dòng)）使之成其為事物（指成為人的印象） ，否則就不是所謂的事物。以上是唯心主義形而上學(xué)關(guān)于心與道的關(guān)系和心與物的關(guān)系的一些說(shuō)法。至于相關(guān)的具體內(nèi)容到后面再講。

歷史上的儒家、道家和佛家，他們的事業(yè)是修身或修道，說(shuō)到底，他們所做的全部努力，其目的就是要使自己由知事物態(tài)轉(zhuǎn)換到自知態(tài)，這就是調(diào)心的實(shí)質(zhì)。人在知事物態(tài)時(shí)有知識(shí)有語(yǔ)言，假如一進(jìn)入自知態(tài)，除了意識(shí)到自我的永恒圓滿的存在狀況之外，原來(lái)的處于知事物態(tài)時(shí)所有的印象、知識(shí)等都一掃而空了。這就叫：

言語(yǔ)道斷，心行路絕。

（佛家語(yǔ)）

斷言絕思。

（道家語(yǔ)）

進(jìn)入了自知態(tài)，就是既無(wú)知識(shí)也無(wú)任何表達(dá)，一切都?xì)w于靜默。假如還帶有知識(shí)，還有所言說(shuō)，那就是還處在知物態(tài)之時(shí)的事。對(duì)修道之人的自知態(tài)進(jìn)行講說(shuō)，也就是所謂的談天說(shuō)道，而談天說(shuō)道，也是屬于知事物態(tài)的事。談天說(shuō)道的目的，是向人指明自知態(tài)的實(shí)質(zhì)，心性之學(xué)要談天說(shuō)道，可是它的最終目的，是希望進(jìn)入自知態(tài)。而使人進(jìn)入自知態(tài)，最終就要排斥談天說(shuō)道之事。本書(shū)中所說(shuō)的關(guān)于天道的內(nèi)容，也屬于這種性質(zhì)。

下面介紹心性之學(xué)對(duì)于人的知事物態(tài)和自知態(tài)兩種不同心態(tài)的一些相關(guān)說(shuō)法。

我們常人所能具有的心態(tài)就是知事物態(tài)，知事物態(tài)要運(yùn)用認(rèn)知功能去對(duì)待事物，這種對(duì)待方式就叫有為法。實(shí)行有為法，是世人的正常之事，就叫世間法。與此相對(duì)的是，自知態(tài)不使用人的認(rèn)知功能，這種方式叫無(wú)為法，實(shí)行無(wú)為法是遠(yuǎn)離人世間正常生活方式的事，因此叫出世間法。實(shí)行世間法的心態(tài)，心中所裝的是凡俗世界的事物，這個(gè)凡俗世界佛家稱為娑婆世界，也叫此岸；實(shí)行出世間法的心態(tài)超越了凡俗，是與天的本質(zhì)相同的，這種心態(tài)就叫彼岸，彼岸也叫極樂(lè)世界。處于此岸人們的心態(tài)，可叫人欲、眾生、氣質(zhì)之性等；處于彼岸之人的心態(tài)，可叫天理、佛性、天命之性等。這個(gè)天理（佛性或天命之性） ，也就是指自知態(tài)之中的那個(gè)自我意識(shí)。一般來(lái)說(shuō)，處于此岸的人就是凡夫俗子，而到達(dá)彼岸的人（即能保持自知態(tài)的人）就是所謂的仙人、佛、圣人、神人。遠(yuǎn)離凡俗的心態(tài)而有了超凡脫俗的心態(tài)，叫出世。有了超凡脫俗的心態(tài)之后，再轉(zhuǎn)回來(lái)應(yīng)付相關(guān)的凡俗事務(wù)，這叫既出世又入世。在儒道佛三家之中，儒家是最講求既出世又入世的。譬如《大學(xué)》所說(shuō)的“明明德”和“親民”就是，明明德屬于出世的事，而親民屬于既出世又入世的事。為此，儒家要講究學(xué)問(wèn)事業(yè)的“本末始終” ，意思是要先明明德后親民，即要先出世而后再入世。

常人的一切努力，都是在知事物態(tài)之中進(jìn)行的，而這種努力的目的，也是要在知事物態(tài)之中實(shí)現(xiàn)的。儒道佛與此不同，他們先前的努力也應(yīng)是在知事物態(tài)之中進(jìn)行的，可是，他們努力的目的卻是要脫離知事物態(tài)而前往自知態(tài)，只有在自知態(tài)中了，他們才算達(dá)到了目的。上述這兩種努力情況好比：前者是不需要離開(kāi)地球的一種平常的努力；而后者則是要想脫離地球移居其他星球而在地球上所做的一些相應(yīng)的努力。假如最終無(wú)法離開(kāi)地球，那么，先前的努力可算是白費(fèi)了。可以說(shuō)，前者所做的任何努力的難度，無(wú)論如何，總比不上后者的難度。由于要實(shí)現(xiàn)自知態(tài)是一件難度極大的具有特殊意義的事。所以，佛家這樣說(shuō)：

學(xué)佛乃大丈夫之事，非帝王將相之所能為。

學(xué)佛之事指調(diào)整心態(tài)。帝王將相指人之中的豪杰精英，這些人能叱咤風(fēng)云、扭轉(zhuǎn)乾坤，有極大的能量?？墒牵瑹o(wú)論如何，學(xué)佛講求對(duì)付自己，干的是超凡脫俗之事，而豪杰精英所需要對(duì)付的是別人，其所干的終究是凡俗之事。對(duì)付自己是件極難的事，帝王將相們雖然能控制征服得了相當(dāng)多的人，但是卻不一定能控制征服得了自己?？芍?，兩者所干之事的意義不同，難度也不同。莊子在《逍遙游》中用大鵬高飛、遠(yuǎn)飛、久飛來(lái)比擬心性之學(xué)的調(diào)整心態(tài)之事的恢宏氣勢(shì)，看起來(lái)，這個(gè)比擬是很恰當(dāng)?shù)摹?/p>