子曰：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！?span lang="EN-US">(《論語(yǔ)?述而》)

子曰：“興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)?！保ā墩撜Z(yǔ)?泰伯》）

子貢問(wèn)為仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者?！保ā墩撜Z(yǔ)?衛(wèi)靈公》）

從以上所引《論語(yǔ)》的這幾句孔子的名言中，我們不難發(fā)現(xiàn)孔子要培養(yǎng)什么樣的人才和怎樣培養(yǎng)人才的理念。

孔子需要培養(yǎng)志于道、據(jù)于德、依于仁、游于藝、興于詩(shī)、立于禮、成于樂(lè)的大政治家，也就是要培養(yǎng)內(nèi)圣外王之類的大政治家，或者說(shuō)培養(yǎng)德藝雙馨的杰出人才?？鬃有哪恐械慕艹龅恼渭业乃刭|(zhì)至少包含道、德、仁、藝、詩(shī)、禮、樂(lè)等七個(gè)方面。要培養(yǎng)具備道、德、仁、藝、詩(shī)、禮、樂(lè)七方面高素質(zhì)人才，則必須通過(guò)志道、據(jù)德、依仁、游藝、興詩(shī)、立禮、成樂(lè)七條途徑和利器善事的方法理念。

志于道

培養(yǎng)志于道的志士仁人，是孔子人才培養(yǎng)的第一要?jiǎng)?wù)。要真正理解孔子所說(shuō)的“志于道”的主語(yǔ)是誰(shuí)。也就是說(shuō)是誰(shuí)志于道。根據(jù)我的初步研究，孔子說(shuō)“志于道”等語(yǔ)的主語(yǔ)有以下幾種可能：

一、吾志于道、據(jù)于德、依于仁、游于藝、興于詩(shī)、立于禮、成于樂(lè)。如果是這樣的話，那就是孔子自道以教弟子及時(shí)人。那就是孔子總結(jié)自己成功的經(jīng)驗(yàn)以給學(xué)生及后人樹(shù)立榜樣。這類例子在《論語(yǔ)》中并不少見(jiàn)。如：子曰：“君子道者三，我無(wú)能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼?！弊迂曉唬骸胺蜃幼缘酪病！保ā墩撜Z(yǔ)?憲問(wèn)》）所謂夫子自道也，就是指夫子自我總結(jié)和概括。又如：子曰：“吾道一以貫之?！痹釉唬骸拔ā！弊映?，門(mén)人問(wèn)曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣?！保ā墩撜Z(yǔ)?里仁》）又如：子曰：“吾十有五而志于學(xué)，卅而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩?！保ā墩撜Z(yǔ)?為政》）如果說(shuō)這一章是孔子對(duì)自己一生從縱向進(jìn)行總結(jié)的話，那么志于道、據(jù)于德、依于仁、游于藝、興于詩(shī)、立于禮、成于樂(lè)二章則是孔子從橫向?qū)ψ约旱囊簧M(jìn)行簡(jiǎn)明扼要的概括和總結(jié)。

二、士志于道、據(jù)于德、依于仁、游于藝、興于詩(shī)、立于禮、成于樂(lè)。這類例子如：子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也?！保ā墩撜Z(yǔ)?里仁》）子曰：“士而懷居，不足以為士矣?！保ā墩撜Z(yǔ)?憲問(wèn)》）士，不僅僅是指知識(shí)分子，同時(shí)士又指男子能任事者之稱?！墩撜Z(yǔ)?泰伯》：“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。”皇侃《義疏》：“士，通謂丈夫也?！薄栋谆⑼?/span>?爵》：“士者，事也，任事之稱也。”《說(shuō)文解字》：“士，事也?！?/span>

商、西周、春秋時(shí)最低級(jí)貴族階層的成員稱士?！渡袝?shū)?多士》：“用告商王士?！薄毒普a》：“厥誥瑟庶邦庶士。”春秋時(shí)，士每多為卿大夫的家臣，有的有食田，有的以俸祿為生?！秶?guó)語(yǔ)?周語(yǔ)上》：“大夫、士日恪位著，以儆其官?！薄秶?guó)語(yǔ)?晉語(yǔ)四》：“大夫食邑，士食田。”有的士也參加農(nóng)業(yè)生產(chǎn)?！抖Y記?少儀》：“問(wèn)士之子長(zhǎng)幼，長(zhǎng)則能耕矣?！贝呵锬┠旰螅饾u成為領(lǐng)導(dǎo)階層中知識(shí)分子的通稱。《論語(yǔ)》中的士既有對(duì)能任事的男子的稱呼，又含有對(duì)下階層貴族和領(lǐng)導(dǎo)階層知識(shí)分子的稱呼。

三、勉勵(lì)自己的學(xué)生志于道、據(jù)于德、依于仁、游于藝、興于詩(shī)、立于禮、成于樂(lè)?？鬃硬坏珪r(shí)刻鞭策自己志于道、據(jù)于德、依于仁、游于藝、興于詩(shī)、立于禮、成于樂(lè)，同時(shí)鼓勵(lì)領(lǐng)導(dǎo)階層的成員志于道、據(jù)于德、依于仁、游于藝、興于詩(shī)、立于禮、成于樂(lè)，而且經(jīng)常勉勵(lì)自己的學(xué)生朝著志于道、據(jù)于德、依于仁、游于藝、興于詩(shī)、立于禮、成于樂(lè)這些方面不懈努力。希望他們成為士、君子。

以上是我們?cè)诮庾x“志于道”時(shí)要回答的第一個(gè)問(wèn)題，即誰(shuí)來(lái)志于道。接下來(lái)我們要回答第二個(gè)問(wèn)題，即志于什么樣的道?？鬃拥牡溃瑑?nèi)涵十分?豐富。

道在中華文化中地位十分重要。《易傳》將道區(qū)別為天道、地道、人道?？鬃拥牡?，側(cè)重于人道。孔子的人道，主要包含仁愛(ài)之道、忠恕之道、安貧樂(lè)道之道、以德為政之道，歸納起來(lái)，就是內(nèi)圣外王之道。

內(nèi)圣外王之道，這一提法最早見(jiàn)于《莊子?（雜篇）天下第三十三》。其文云：

“天下之治方術(shù)者多矣，皆以其有為不可加矣。古之所謂道術(shù)者，果惡乎在？曰：無(wú)乎不在。曰：神何由降，明何由出？圣有所生，王有所成，皆原于一。不離于宗，謂之天人。不離于精，謂之神人。不離于真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門(mén)，兆于變化，謂之圣人。以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂(lè)為和，薰然慈仁，謂之君子。以法為分，以名為表，以操為驗(yàn)，以稽為決，其數(shù)一二三四是也，百官以此相齒，以事為常，以衣食為主，蓄息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養(yǎng)，民之理也。古之人其備乎！配神明，醇天地，育萬(wàn)物，和天下，澤及百姓，明于本數(shù)，系于末度，六通四辟，小大精粗，其運(yùn)無(wú)乎不在。其明而在數(shù)度者，舊法世傳之史尚多有之。其在于《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》者，鄒魯之士搢紳先生多能明之。《詩(shī)》以導(dǎo)志，《書(shū)》以導(dǎo)事，《禮》以導(dǎo)行，《樂(lè)》以導(dǎo)和，《易》以導(dǎo)陰陽(yáng)，《春秋》以導(dǎo)名分。其數(shù)散于天下而設(shè)于中國(guó)者，百家之學(xué)時(shí)或稱而道之。天下大亂，賢圣不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所不明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長(zhǎng)，時(shí)有所用。雖然，不該不遍，一曲之士也。判天地之美，析萬(wàn)物之理，察古人之全，寡能備于天地之美，稱神明之容。是故，內(nèi)圣外王之道暗而不明，郁而不發(fā)，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫，百家往而不反，必不合矣！后世之學(xué)者，不幸不見(jiàn)天地之純，古人之大體，道術(shù)將為天下裂?！鼻f子的內(nèi)圣外王之道要求人們達(dá)到天人、神人、至人、圣人、君子五者之境界。所以他說(shuō)：“古之人其備乎！配神明，醇天地，育萬(wàn)物，和天下，澤及百姓，明于本數(shù)，系于末度，六通四辟，小大精粗，其運(yùn)無(wú)乎不在。”

孔子之內(nèi)圣外王之道可以說(shuō)既不同于莊子的內(nèi)圣外王之道，又與莊子的內(nèi)圣外王之道具有相通之處。限于篇幅，我就不在此討論孔子的內(nèi)圣外王之道與莊子的內(nèi)圣外王之道的異同了。

孔子的內(nèi)圣外王之道，旨在培養(yǎng)德藝雙馨的大政治家，也就是德才兼?zhèn)涞慕艹鋈瞬拧Ｓ谩洞髮W(xué)》的話來(lái)表述就是能夠明明德于內(nèi)、能夠親民于外的止于至善的大政治家。即能貫徹落實(shí)大學(xué)之道者也。

孔子的內(nèi)圣外王之道，在《禮記?禮運(yùn)》中被表述為天下為公的大道。《禮記?禮運(yùn)》：“孔子曰：大道之行也，與三代之英，丘未之逮也，而有志焉。大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子。使老有所終，壯有所用，幼有所長(zhǎng)，矜寡孤獨(dú)廢疫者，皆有所養(yǎng)。男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己，力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉。是謂大同。”鄭氏注：同猶和也、平也。大同之道，大和平、大和諧之道也。因此，我們不妨說(shuō)，孔子、孔子教導(dǎo)士君子及其學(xué)生“志于道”乃是立志追求大同之道。大同之道包含有追求和平、追求和諧的因素在內(nèi)。所以說(shuō)孔子的志于道是中華民族的民族精神的活水源頭之一。

據(jù)于德

志存高遠(yuǎn)，立志于內(nèi)圣外王追求大同和諧美好之道，是孔子自己追求卓越，也是孔子教人、教導(dǎo)學(xué)生追求卓越，樹(shù)立遠(yuǎn)大理想的第一要?jiǎng)?wù)。也就是說(shuō)第一要?jiǎng)?wù)是立志。立志于追求圣賢之道，立志于學(xué)習(xí)內(nèi)圣外王之道，立志于實(shí)踐大同仁愛(ài)和諧之道，立志于愛(ài)好和平之道。

有了志于道的理想之后，接下來(lái)就需要有美好的品德，所以孔子說(shuō)要據(jù)于德。何晏解據(jù)于德的據(jù)字為杖。他說(shuō)：據(jù)，杖也。德有成形，故可據(jù)。據(jù)，可以解讀為依靠、依據(jù)、根據(jù)，也可以解讀為植根、奠定基礎(chǔ)。據(jù)于德，意思是奠定堅(jiān)實(shí)的道德基礎(chǔ)。德，美好的道德，美好的品德?！抖Y記?少儀》：“士依于德，游于藝?！编嵭ⅲ骸暗?，三德也，一曰至德，二曰敏德，三曰孝德?！比?，即三種美德。

《周禮?師氏》：“師氏，掌以美媺詔王。以三德教國(guó)子：一曰至德，以為道本；二曰敏德，以為行本；三曰孝德，以知逆惡。教三行：一曰孝行，以親父母；二曰友行，以尊賢良；三曰順行，以事師長(zhǎng)。”鄭玄注：“德行，內(nèi)外之稱。在心為德，施之為行。至德，中和之德，覆燾持載含容者也。孔子曰：‘中庸之為德，其至矣乎?！舻拢柿x順時(shí)者也?！墩f(shuō)命》曰：‘敬孫務(wù)時(shí)繁，厥修乃來(lái)?！⒌?，尊祖愛(ài)親，守其所以生者也?？鬃釉唬骸渫?、周公，其達(dá)孝矣乎。夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也?！⒃谌轮?、三行之上，德有廣于孝，而行莫尊焉。國(guó)子，公卿大夫之子弟，師氏教之，而世子亦齒焉，學(xué)君臣、父子、長(zhǎng)幼之道?！贝笏就街殻骸耙脏l(xiāng)三物教萬(wàn)民而賓興之：一曰六德，知、仁、圣、義、忠、和；二曰六行，孝、友、睦、姻、任、恤；三曰六藝，禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)?！编嵭ⅲ骸爸饔谑?。仁，愛(ài)人以及物。圣，通而先識(shí)。義，能斷時(shí)義宜。忠，言以中心。和，不剛不柔。”古人以三德教國(guó)子，以六德教萬(wàn)民?？鬃硬徽f(shuō)三德、六德，而只提據(jù)于德，也可以視為孔子將貴族教育與大眾教育融為一體的人才培養(yǎng)模式?？鬃哟蚱茖W(xué)在官府的限制，率先施行有教無(wú)類的辦學(xué)理念。這一理念也體現(xiàn)在人才培養(yǎng)的目標(biāo)上。

依于仁

有了志于道、據(jù)于德這樣的做人的基礎(chǔ)，進(jìn)而便要有依于仁的愛(ài)心和作為。所以朱熹注云：“依者，不違之謂。仁，則私欲盡去而心德之全也。功夫至此而無(wú)終食之違，則存養(yǎng)之熟，無(wú)適而非天理之流行矣。”何晏注云：“依，倚也。仁者功施于人，故可倚之也?！焙问蠈⒁雷值闹黧w解讀為他人，進(jìn)而將“依于仁”解讀為受仁人恩惠之人依倚于仁人?；寿﹦t解讀為：“依者，倚也。仁者施惠之謂也。施惠于事宜急，故當(dāng)依之而行也。仁劣于德，倚減于據(jù)，故隨事而配之?！被适蠈?jù)于德與依于仁分割離析，故有“仁劣于德，倚減于據(jù)”之誤讀。不明仁與德不可分割者也，德是仁的抽象，仁是德的體現(xiàn)，離開(kāi)仁便無(wú)從談德。仁是德的核心?？鬃诱f(shuō)：“不仁愛(ài)的人不可能長(zhǎng)久地處于窮困之中，也不可能長(zhǎng)久地居于安樂(lè)中。有仁德的人安于仁愛(ài)；聰明智慧的人利于仁愛(ài)?！笨鬃诱J(rèn)為茍志于仁矣，無(wú)惡矣。說(shuō)的就是仁愛(ài)是做人美德的核心，假如一個(gè)人立定志向?qū)嵭腥蕫?ài)美德，他就不會(huì)有邪惡行為了?？鬃訌?qiáng)調(diào)的“志于仁”與“依于仁”意思是相同的。所以孔子說(shuō)：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”（《論語(yǔ)?里仁》）依于仁，就是志于仁，不去仁，無(wú)終食之間違仁，造次必于仁，顛沛必于仁，時(shí)時(shí)刻刻安于仁、利于仁，時(shí)時(shí)刻刻關(guān)心人、愛(ài)護(hù)人、體貼人、幫助人。應(yīng)該說(shuō)，這才是依于仁的真詮。這種依于仁的觀念是孔子的處世態(tài)度。孔子認(rèn)為，有道德的人要安貧樂(lè)道，時(shí)時(shí)刻刻都要依照仁愛(ài)原則辦事處世。只有真正具備了仁德仁愛(ài)的人才能夠在順境逆境中都遵循仁愛(ài)原則。即使在人們都很希望得到的富貴面前，得到了富貴，但絕不以非法手段據(jù)為己有；人們都很希望擺脫貧賤，仁愛(ài)的人得到了貧賤則絕不以不正當(dāng)?shù)氖侄螖[脫貧賤。孔子善于從人文關(guān)懷和心理疏導(dǎo)的角度開(kāi)導(dǎo)學(xué)生、誘掖后學(xué)，正確對(duì)待富貴、貧賤，鼓勵(lì)人們安貧樂(lè)道，激勵(lì)人們依于仁，但并不反對(duì)人們得到富貴，也不反對(duì)人們擺脫貧賤，而是要求人們?cè)谝烙谌实那疤嵯绿幐毁F、去?貧賤。

游于藝

游于藝，是說(shuō)游歷陶冶歷練于六藝之中，以提高自己的道德水平和辦事能力。游，有行走、游覽、游歷等義，引申為歷練、陶冶等義，解讀為實(shí)踐、貫徹施行等義，謂將道德仁義貫徹落實(shí)到六藝之中。六藝是西周學(xué)校教育的內(nèi)容。起源于夏朝、商朝。包括禮（禮儀制度、道德規(guī)范）、樂(lè)（音樂(lè)、詩(shī)歌、舞蹈）、射（射箭）、御（駕車）、書(shū)（文字讀寫(xiě)）、數(shù)（算法）。《周禮?地官?保氏》：“而養(yǎng)國(guó)子以道，乃教之六藝：一曰五禮，二曰六樂(lè)，三曰五射，四曰五馭，五曰六書(shū)，六曰九數(shù)?！庇斡诹囈蕴岣呷瞬诺木C合素質(zhì)。何晏、皇侃等人不明斯理，而謂六藝不足據(jù)故曰游。皇侃云：“禮、樂(lè)、書(shū)、數(shù)、射、御輕于仁，故不足依據(jù)，而宜遍游歷以知之也。”朱熹的解讀較之皇侃義疏則要接近孔子原意些。朱熹說(shuō)：“游者，玩物適情之謂。藝，則禮、樂(lè)之文，射、御、書(shū)、數(shù)之法，皆至理所寓，而日用之不可缺者也。朝夕游焉，以博其義理之趣，則應(yīng)務(wù)有余，而心亦無(wú)所放矣?！敝熳訉⒂巫纸庾x為玩物適情，雖然挺風(fēng)趣但已游離于孔子志道、據(jù)德、依仁、游藝之外矣。朱熹等人不明孔子志道、據(jù)德、依仁、游藝斯四者乃是一個(gè)完整的統(tǒng)一體，因而有六藝不足據(jù)故曰游，游者玩物適情之謂等誤讀。其實(shí)孔子自己對(duì)游于藝有具體的解讀，只是歷代注釋《論語(yǔ)》的學(xué)者沒(méi)太在意而已?！短┎返诎苏掠涊d孔子之言曰：“興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)”。詩(shī)、禮、樂(lè)三者都是六藝的具體表述，興、立、成三者則可視為游之解讀。明于斯，“游于藝”之義可知也。明于斯，則知孔子志于道、據(jù)于德、依于仁、游于藝之說(shuō)，不只是對(duì)為學(xué)的要求，也不只是明人生處世須道藝自輔不得徒然而已也，而是要培養(yǎng)德藝雙馨、德才兼?zhèn)涞膬?nèi)圣外王。志于道是信念，據(jù)于德是理想，依于仁是標(biāo)準(zhǔn)，游于藝是途徑。興于詩(shī)、立于禮、成于樂(lè)是步驟。仁愛(ài)是德才兼?zhèn)涞娜瞬抨P(guān)鍵。人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？人而不仁，如詩(shī)何？人而不仁，如射何？人而不仁，如御何？人而不仁，如書(shū)何？人而不仁，如數(shù)何？如何才能達(dá)到仁的境界呢？《論語(yǔ)》對(duì)于這一問(wèn)題有非常明確的記載。《衛(wèi)靈公》第十章記載了子貢與孔子師生二人對(duì)此問(wèn)題討論的對(duì)話?！白迂晢?wèn)為仁。子曰：‘工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者?！弊迂曄Ｍ_(dá)到仁愛(ài)的境界，但他不知道達(dá)到仁愛(ài)境界的途徑和方法，所以向先生請(qǐng)教。

孔子為了更明確地回答學(xué)生的這一問(wèn)題，先設(shè)比喻“工欲善其事，必先利其器”。俗話說(shuō)磨刀不誤砍柴工。如果百工想做好他們所要做的事，必須先磨利他們做事的工具。一個(gè)人要想達(dá)到仁愛(ài)的境界，猶如百工欲善其事一樣，必須先去向邦中賢大夫、仁愛(ài)之士學(xué)習(xí)，事邦國(guó)中大夫之賢者，友邦國(guó)中士之仁者，以他們?yōu)榘駱樱枚弥?，則仁在其中矣。以文會(huì)友，以友輔仁。友朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎？里仁為美，擇仁為鄰?？思簭?fù)禮為仁，一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。

培養(yǎng)和造就一大批德藝雙馨、德才兼?zhèn)涞膬?nèi)圣外王一類的大政治家，需要有工欲善其事必先利其器的理念。這就是孔子人才培養(yǎng)的理念。