天門職業(yè)學(xué)院　覃兢業(yè)

著名文化學(xué)者余秋雨說：“茶是從土地里創(chuàng)造出來的藝術(shù)?！倍U茶則是這一藝術(shù)的典型與肇始。就歷史視角看，經(jīng)禪門用茶、禪門種茶、禪思入茶而成就藝術(shù)禪茶；從邏輯角度說，禪宗是心宗，藝術(shù)也在心不在物，茶則融匯禪思與藝術(shù)，成為禪茶藝術(shù)。作為藝術(shù)，禪茶內(nèi)涵品格在三個方面獨具個性：溫潤心靈的價值、浸透意蘊的沉思和追尋意味的形式。

一、溫潤心靈的價值

禪宗亦稱心宗。神秀的“身是菩提樹，心如明鏡臺；時時勤拂拭，勿使惹塵埃?！边@是禪心的表象。慧能的“菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃？”這是禪心的內(nèi)質(zhì)；禪宗一開始就作為心靈拯救與凈化而得以在中國文化的土壤上落地生根?；勰芘c神秀的高低之別，即在于他們對禪心的理解上。葛兆光對禪宗心學(xué)有深刻闡釋：禪宗重視的是現(xiàn)世的內(nèi)心自我解脫，它尤其注意從日常生活的細(xì)微小事中得到啟示和從大自然的陶冶欣賞中獲得超悟，因而它不大有迷狂式的沖動和激情，有的是一種體察細(xì)微、幽深玄遠(yuǎn)的清雅樂趣，一種寧靜、純凈的心的喜悅。他認(rèn)為：禪宗追求自我精神解脫為核心的適意的人生哲學(xué)與淡泊、自然的生活情趣。^[1]

禪茶始于坐禪飲茶，即僧侶誦經(jīng)的明志提神，后來以茶助修、以茶供佛、以茶待客，茶與禪事的結(jié)合日益緊密，于是茶就在一定程度上成為禪學(xué)思想傳播的載體。禪思的介入為禪茶藝術(shù)品格的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)，它漸漸擁有了溫潤心靈的藝術(shù)價值：智慧啟發(fā)、自然感悟、人生解脫以及形而上的宇宙思考。因此，茶飲在禪思精神的燭照下，洋溢出溫潤心靈的明澈。

陸羽《茶經(jīng)》開啟了茶飲的心靈關(guān)注，至于中唐白居易，他以“中隱”美學(xué)思想溶入茶飲，在禪學(xué)興盛的大背景下，繼承和發(fā)揚了生命情懷與心靈關(guān)注，從而推動了禪茶的藝術(shù)化。這是禪宗思想、審美追求、茶飲形式互為作用的過程。禪僧的詩歌作品中，禪茶對心靈的溫潤最為顯明。例如，世人所熟知的皎然，有《飲茶歌誚崔石使君》云：

越人遺我剡溪茗，采得金芽爨金鼎。

素瓷雪色飄沫香，何似諸仙瓊?cè)餄{。

一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地。

再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。

三飲便得道，何須苦心破煩惱。

此物清高世莫知，世人飲酒徒自欺。

愁看畢卓甕間夜，笑向陶潛籬下時。

崔侯啜之意不已，狂歌一曲驚人耳。

孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。

道之入茶，禪茶共生，以禪修心，借茶潤心。故禪茶不止于滌昏寐，亦能爽天地，朗情思，更能在人生體驗與宇宙感悟處攜帶主體向生命本真接近，在審美的愉悅中主體由是脫離平庸、狹窄、固執(zhí)的日常人生狀態(tài)。在皎然的禪茶經(jīng)驗中，溫潤心靈的價值呈現(xiàn)于主體對現(xiàn)世的超離和對意境的領(lǐng)會。

皎然還有《飲茶歌送鄭容》：

丹丘羽人輕玉食，采茶飲之生羽翼。

名藏仙府世莫知，骨化云宮人不識。

云山童子調(diào)金鐺，楚人茶經(jīng)虛得名。

霜天半夜芳草折，爛漫緗花啜又生。

常說此茶祛我疾，使人胸中蕩憂栗。

日上香爐情未畢，醉踏虎溪云，高歌送君出。

在詩中茶禪體驗是藝術(shù)愉悅引領(lǐng)的飛翔之自由?！办钗壹病?、“蕩憂慄”的美學(xué)意義，更大程度上是禪茶那份終極價值的慰藉：有禪茶的滋養(yǎng)，深情可以未畢，送別亦可以高歌。

對心靈的溫潤，在日本茶道中也是藝術(shù)品質(zhì)的核心所在。千利休生活的時代，室町政權(quán)窮途末路，武士集團(tuán)斗爭激烈。在枯寂的茶室中，穿越劍影刀光的政客與武士得以中斷自己的日常生活。因為對心靈的溫潤價值和社會主流精英的參與，茶道在日本得以發(fā)展為一種成熟的文化和藝術(shù)。

禪茶儀式規(guī)程背后，往往也蘊含著心理暗示與精神調(diào)節(jié)的意旨。禪茶的儀式與環(huán)境構(gòu)造的氛圍都建立在心靈關(guān)注的基礎(chǔ)上，建立在藝術(shù)化人生的目的里。就某一角度說，禪茶不在于客體的藝術(shù)呈示，而在于通過形式呈現(xiàn)把主體審美化、藝術(shù)化。正如柯勒律治說過的那樣：我們知道某人是詩人，是基于他把我們變成了詩人這一事實。同理，我們把禪茶理解為一種藝術(shù)，是基于在禪茶活動中，主體為其所作用而得以凈化、升華，在審美過程中成為美本身的構(gòu)成，即禪茶把人生變成了藝術(shù)。禪茶，是一種雕刻時光的藝術(shù)，浸泡人生的藝術(shù)，氤氳優(yōu)雅的藝術(shù)，溫潤心靈的藝術(shù)。

茶藝

二、浸透意蘊的沉思

藝術(shù)心理常常以情感活動為標(biāo)志，大多藝術(shù)又以激發(fā)情感為唯一的、至上的目的。而禪茶在這方面卻表現(xiàn)出不一樣的心理運行范式。正如科林伍德就認(rèn)為藝術(shù)表現(xiàn)情感那樣，禪茶本質(zhì)是對心靈的溫潤和對情感的觀照；不過也正如科林伍德所指出的“通過做某事把自己從這種無依靠的受壓抑的處境中解放出來”^[2]那樣，禪茶藝術(shù)的心理活動不以激情為唯一目的，作為藝術(shù)它更明確地把自己的深層目的與人的解脫即終極關(guān)懷相聯(lián)系。換言之：禪茶致力于對情感的梳理、沖淡、化解、凈化與升華。藉此禪茶把當(dāng)下的情緒詩意化為永恒的感悟，將個人的感悟詩意化為自然的天地情懷。具體而言，禪茶的藝術(shù)心理特征是：

1．立足當(dāng)下生活

禪宗認(rèn)為“本性是佛”，倡導(dǎo)“佛在性中作，莫向世外求”，總是從活動的主體自身出發(fā)，面對當(dāng)下的現(xiàn)實人生世象與生活瑣事作哲思透視與超離，于身邊細(xì)節(jié)見禪趣機鋒，表現(xiàn)出濃烈的現(xiàn)世情懷。就這層面說，禪宗藝術(shù)是現(xiàn)世的藝術(shù)，是人生的藝術(shù)，不是為藝術(shù)而藝術(shù)，不是唯美的藝術(shù)。只不過禪茶的美學(xué)追求是剎那見千古，平凡出幻奇，自然生妙有，簡淡含深趣罷。趙州吃茶去的公案，即是一例。

2．玄思理性介入

唐貞元十七年（801），在天心巖下筑草為庵的邑僧植茶養(yǎng)生、以茶悟道；宋朱熹在天心寺問禪于大慧禪師，焚香論茗，以茶參禪，悟得“理而后和”的中和之道。這些都表明茶禪對理性介入的重視。禪茶中的禪趣、禪風(fēng)、禪意，其實大多離不開充滿理性智慧的禪機、禪思。茶本苦澀益思慮，禪近清玄含深理。禪茶是一種充滿智慧理性的藝術(shù)。

3．直覺整體把握

皎然《九日與陸處士羽飲茶》：

九日山僧院，東籬菊也黃。

俗人多泛酒，誰解助茶香。

整首詩淡雅清新，充滿禪意。對俗世的遺憾淡若無痕，而品茗的閑逸卻韻味悠遠(yuǎn)；詩人并不執(zhí)意于對問題有所解答，在他的心理活動中，追問不過是直覺表達(dá)的載體。直覺作為藝術(shù)思維直入宇宙生命并與之相化于對人生本質(zhì)的體驗而生發(fā)的喜悅中?？茖W(xué)理性支離破碎的分析只能徘徊于生命本質(zhì)的外圍，所以也就不能像直覺那樣作整體的本質(zhì)的把握。直覺整體把握使得禪茶藝術(shù)既區(qū)別于激情藝術(shù)，也區(qū)別于邏輯科學(xué)。它可以借直覺思維統(tǒng)括情感與理智于意蘊的生成。這樣的優(yōu)勢，在表層上就生出以“無念為宗”的禪坐心胸，但在內(nèi)核里，禪茶的“無”不只是硬性的清除與排斥，而是指向“此身處塵世，心底一片清”的協(xié)調(diào)與疏導(dǎo)。同樣的禪茶意境，我們也可以在皎然《訪陸處士羽》中去感覺：

太湖東西路，吳主古山前。

所思不相見，歸鴻自翩翩。

何山嘗春茗，何處弄春泉。

莫是滄浪子，悠悠一釣船。

拒絕情感情緒的飛揚，拒絕強烈的人生悲歡，即使沒有期望中的相見，充滿生命情趣的世界不近不遠(yuǎn)，卻總是優(yōu)雅翩然、意蘊無邊。

三、尋求意味的形式

禪茶的形式最初主要以實用目的為出發(fā)點，后來發(fā)展為對環(huán)境與氣氛的營造，追求禪茶活動中的禪思滲透，審美意蘊與玄理意味漸漸形成后，禪茶開始具有自己的審美格調(diào)。如在茶飲中對意境、韻味的體驗中呈現(xiàn)出悠遠(yuǎn)、清真、枯淡、脫俗、空寂的審美意趣。

唐宋的禪茶、日本的茶道的品茶環(huán)境、儀式程序，呈現(xiàn)出相當(dāng)鮮明的形式色彩。

唐代寺院布“茶堂”，置“茶鼓”，設(shè)“打茶”，定茶職，開始在特定的環(huán)境中以特定的程序進(jìn)行禪事活動。有的寺院的禪僧每天要在佛前、祖前、靈前供茶，叫“奠茶”；有些寺院新住持晉山時，有點茶、點湯的儀式；還有專以茶湯開筵的，謂之“茶湯會”；一些重要場合，如佛教節(jié)日、朝廷御賜法衣、名號時，更要舉行盛大的茶宴。寺院禪茶于是開始創(chuàng)建自身的藝術(shù)程序，如徑山茶宴就有較為講究的儀式。北宋理學(xué)家程顥描繪了禪茶的儀式藝術(shù)：“一日過定林寺，偶見眾僧入堂，周旋步武，威儀濟(jì)濟(jì)；伐鼓敲鐘，外內(nèi)肅靜；一坐一起，并準(zhǔn)清規(guī)。公嘆曰：任代禮樂，盡在是矣！”^[3]

日本的茶道，也是禪茶藝術(shù)的推動者。村田珠光在茶具、茶室上下了功夫，武野紹鷗則在他的基礎(chǔ)上作了改革，形成了獨特的紹鷗式藝術(shù)風(fēng)格。例如建筑形式追求田舍的質(zhì)樸，茶具器皿主張日本自制。武野紹鷗創(chuàng)造的“空寂茶道”首先表現(xiàn)的就是對“有意味的形式”的尋求。藤原定家（1162—1241）的和歌，可約略體現(xiàn)武野紹鷗的禪茶審美理想：

眺望著眺望著，花和紅葉消失了。

海邊的茅草屋，在秋天的暮色中。

諾貝爾文學(xué)獎獲得者川端康成對日本茶道進(jìn)行了美學(xué)研究，認(rèn)為茶道中極其狹隘簡樸的茶室能“喻意無邊的開闊和無限的雅致”。這其實就是對禪茶藝術(shù)形式的描述?？傊澎o、空靈，還有凋零與微微感傷，日本茶道充滿了“清靜和寂”的意味。

禪茶的藝術(shù)形式，更多見于詩畫作品中。因為茶飲的獨特價值，唐人常常以禪心、禪理、禪趣溶入禪茶活動，而文人則以詩畫將其表現(xiàn)出來：

白鴿飛時日欲斜，禪房寂歷飲香茶。（王昌齡）

虛室獨焚香，林空靜罄長。

啜茗翻真偈，燃燈繼夕陽。（李嘉佑）

虛室晝常掩，心源知悟空。

禪庭一雨后，蓮界萬花中。

時節(jié)流芳暮，人天此會同。

不知方便理，何路出樊籠。（武元衡）

老衲烹茶出，先供座佛飲。（呂從慶）

滌慮發(fā)真照，還原蕩昏邪。

猶同甘露飯，佛事薰毗耶。（柳宗元）

茶爽添詩名，天清瑩道心。

只留鶴一只，此外是空林。（司空圖）

這些詩作在形式上傾向于意境營造。詩中的環(huán)境營構(gòu)尤為突出，表現(xiàn)出對形式美學(xué)的想象。神秘的日光、虛掩的門窗、寂靜的焚香以及如若空谷的幽林深處傳來的幽幽鐘罄之聲，都是唐代產(chǎn)生的美學(xué)概念“意境”的生動詮釋。這之中，皎然和他的朋友王昌齡等人，親生參與了“意境”美學(xué)概念的創(chuàng)建。他們對韻外之致、味外之味、象外之象的追求，在茶事活動中留下痕跡毫不奇怪。我們甚至可以想象：也許禪茶活動中的藝術(shù)體驗，正是“意境”說的實踐淵源。

對形式的偏愛，表現(xiàn)在茶事細(xì)節(jié)之處，如皎然《對陸迅飲天目山茶因寄元居土晟》：

喜見幽人會，初開野客茶。

日成東井葉，露采北山芽。

文火香偏勝，寒泉味轉(zhuǎn)嘉。

投鐺涌作沫，著碗聚生花。

稍與禪經(jīng)近，聊將睡網(wǎng)賒。

知君在天目，此意日無涯。

文火、寒泉、茶沫的描述洋溢生趣；豐富的細(xì)節(jié)，生發(fā)于審美禪心對形式藝術(shù)的思考；于此之際，更覺心是“喜”、人更“幽”、友能“會”?！爸谔炷?，此意日無涯”則是混同淡淡悅適的無邊無際的意味。

禪宗思想對當(dāng)下的領(lǐng)悟、對時空的穿透、對生命的思考、對宇宙的理解，都融匯于藝術(shù)化的茶飲之中。總之，我們看到，禪茶的形式之美，是在對意味、韻味的尋求過程中誕生的。禪茶的藝術(shù)品格，形成于對“有意味的形式”的尋求。

四、結(jié)語

要言之，禪茶之飲的目的，在溫潤渴望回歸生命真實的心靈，在“延續(xù)沉思的時間”，在創(chuàng)造超離日常生活的藝術(shù)形式。

禪茶憑借上述三方面的藝術(shù)品格，承擔(dān)著對優(yōu)雅與深邃的看護(hù)。這種功能使禪茶藝術(shù)得以獨立于無所不在的大眾文化之外，獨立于平面、凝滯之外，也使得禪茶藝術(shù)在后現(xiàn)代文化中呈現(xiàn)出“陌生化”的色彩。我們期待禪茶能夠在上述三方面堅守自身藝術(shù)品質(zhì)，把我們帶向永恒與寧靜，鼓勵我們從意志的重壓下走出，獲得身心的解脫；我們期待禪茶的環(huán)境與程序成為心靈的表征；我們期待禪茶成為搖曳不定的，引人沉思的，有生機的韻律。

【注釋】

[1]葛兆光：《禪宗與中國文化》，上海人民出版社，1986年，第122、130頁。

[2]科林伍德：《藝術(shù)原理》，中國社會科學(xué)出版社，1985年，第113頁。

[3]《佛法金湯篇》卷十二。