泰－傣研究隨筆_謝遠章學(xué)術(shù)文選

泰－傣有共同的民族和文化淵源

泰國的泰人和其周邊國家的傣人（或泰人），有著共同的民族與文化淵源。泰語和傣語同屬壯侗語族的壯傣語支，實際上泰（Tai）傣（Dai）是同一個詞匯的不同方言發(fā)音，泰－傣各個支系都源于中國古代百越，他們都是百越人的后裔。

泰人和傣人分布于江河流域地帶，居住干欄式房屋，種植水稻，崇拜祖先社神，而最根本的是有共同的語言。凡涉及自然地理（日月山水等）、人體器官（手足耳目等）、日常生活（衣食住行）等基本詞匯，泰－傣各支系基本相同，只存在發(fā)音的差別。

但是，在泰人和傣人交往的現(xiàn)實生活中，他們相互間不能自然交談溝通。雙方在對話中只能聽懂個別基本詞匯（如好壞、上下、豬雞等），一般情況下無法理解對方整句話的含義。其根本原因，是由于泰人與傣人經(jīng)歷了不同的社會經(jīng)濟變革與發(fā)展。

泰－傣現(xiàn)代語言差別的根源

泰國的泰人與其周邊國家的傣人，雖然有著共同的民族文化淵源，但是現(xiàn)代泰語和現(xiàn)代傣語已經(jīng)差別很大，以致無法交談溝通。其根本原因是由于他們經(jīng)歷了各自不同的社會、經(jīng)濟與文化的演變。以泰國和中國的西雙版納地區(qū)為例：公元13世紀(jì)立國的泰國和12世紀(jì)建立的景洪金殿國，當(dāng)時都處于封建制度的早期。后來公元1932年發(fā)生的泰國君主立憲民主革命，使泰國進入資本主義制度；而景洪金殿國一直受中國歷代朝廷和民國政府冊封為車里宣慰使司，1950年以前仍然保留封建領(lǐng)主制度。泰國立國伊始就信奉佛教，并于公元1283年根據(jù)南印度文字制定泰文；西雙版納于公元14世紀(jì)下半葉到15世紀(jì)上半葉之間接受從泰北傳入的上座部佛教和泰北蘭那文，并將它作為西雙版納傣泐文。700多年來，隨著經(jīng)濟社會的演變，泰國的泰語變化很大，吸收了大量的印度梵語巴利語詞匯，摻入了一些柬埔寨詞匯，在新事物（球類體育等）和科技方面更是借用不少英語詞匯。而西雙版納傣泐語本身變化不大，只是在涉及新事物方面借用漢語詞匯。因此，泰語與傣泐等傣語的差別越來越大，這就是泰人與傣人無法自然交談的根本原因。

變化很大和日臻完善的現(xiàn)代泰語

為適應(yīng)社會經(jīng)濟變革的需要，泰語創(chuàng)造了很多新詞匯，吸收了大量梵語巴利語和英詞詞匯，使泰語具有比較豐富的詞匯和相當(dāng)完備的表達功能。從詞匯結(jié)構(gòu)看，有關(guān)自然地理、動植物、人體器官、衣食住行等基本詞匯方面，大多數(shù)仍是原始泰語詞匯；關(guān)于經(jīng)濟、政治、法律、宗教、文化等方面的詞匯，多數(shù)吸收梵語巴利語詞匯，少數(shù)借用英語詞匯；科技方面的一般詞匯，既吸收梵語巴利語詞匯，也借用英語詞匯，但高科技和新潮詞匯，大多用英語譯音。公元1283年的《蘭甘亨碑銘》是當(dāng)今最早的泰文文獻，該碑銘借用梵語巴利語詞匯僅占4%，但目前的現(xiàn)代泰語的梵語巴利語詞匯已高達30%～40%。此外，泰語還摻有一些柬埔寨詞匯和華僑傳入的潮州語詞匯。

相比較之下，西雙版納傣泐等傣語卻基本上保留了原始和古老的傣語詞匯。因此，現(xiàn)代泰語與現(xiàn)代傣語差別越來越大。但是，日臻完善的現(xiàn)代泰語卻襯托出傣泐等傣語詞匯的原始與古老形態(tài)的價值，使它們成為研究泰－傣語言淵源歷史及其演變的寶貴財富。

西雙版納傣語的原始與古老形態(tài)

西雙版納傣人為傣泐支系，其傣語稱為傣泐語。1950年以前西雙版納交通閉塞，沒有公路，只有馬幫驛道，廣大農(nóng)村遺留著農(nóng)村公社的遺跡。公元1917年從泰國進入西雙版納傳教的美國基督教傳教士稱西雙版納為“熟睡之地”。因為當(dāng)?shù)貜纳鐣螒B(tài)到文化都保留了許多古老傳統(tǒng)與體制。泰國學(xué)術(shù)界視傣泐人為原始泰人，稱傣泐語為原始泰語。

傣泐語的原始性，一方面表現(xiàn)在它吸收的梵語巴利語詞匯甚少，日常生活的語言極少出現(xiàn)梵語巴利語詞匯；另一方面卻保留了一些古老的詞匯。例如最早的古泰語文獻《蘭甘亨碑銘》所使用而目前現(xiàn)代泰語已經(jīng)不用或極少使用的詞匯，如：“Kai Jai”（思考）、“Sai”（寫）、“Du”（本人）、“Kong Jai”（疑慮）等，在西雙版納日常生活中仍然使用。此外，西雙版納傣泐一些用具和東西的名稱也很古老，如稱土坯為土墼（Din Ji），稱傘為幢（Jong），稱筷子為箸（Tu）等，尤其是稱肥皂為硯水（Nam Dang），稱豆豉為臭豆（Tuo Nao）。

原始傣語詞匯在學(xué)術(shù)研究方面的作用

在泰語的學(xué)術(shù)研究中，傣泐等原始傣語的詞匯對考證古代碑銘詞匯和探索某些疑難詞匯的緣由很有幫助。

泰國稱文字為Nang Shi，但是700多年前的《蘭甘亨碑銘》稱文字為Lai Shi。Lai是紋或花紋，Shi是書或字。為什么泰人在古代稱文字為Lai Shi，泰國至今尚無確切答案。而Lai在傣泐語義中，除了花紋外，還引申為信件。這個Lai和Lik（數(shù)字）合成復(fù)合詞Lik Lai，又引申為文字。因此，Lai是指文字的文，Lai Shi就是文字。

泰國稱譯員為Lam，而Lam的本義是拴牛馬的拴。為什么用不太文雅的詞語來稱并不低下的譯員，令人疑惑不解。而筆者從研究西雙版納前封建體制的“波朗”制度中，得到確切的答案。波朗（Po Lam）是景洪金殿國朝廷委派去管理山區(qū)民族的大臣職務(wù)，由于他是朝廷與山區(qū)民族的中間人，要熟悉山區(qū)民族語言，因此必然要充當(dāng)譯員，波朗（拴牲口官）是源于對中國古代羈縻制度的仿效。

“波朗”是中國古代羈縻制度的翻版

泰國稱譯員為Lam，是源于“波朗”的職稱，而“波朗”又是來自對唐、宋、明朝羈縻制度的仿效。羈是馬籠頭，縻為牛韁繩。歷代朝廷委派少數(shù)民族首領(lǐng)為代表朝廷的羈縻官進行籠絡(luò)式的統(tǒng)治?！熬昂榻鸬顕笔最I(lǐng)被委任為宣慰使，實際上也是羈縻官。

“景洪金殿國”把轄區(qū)劃分為十二版納（即西雙版納），把山區(qū)劃分為十二個郡，委派朝廷各個大臣代管山區(qū)各郡，稱為“波朗”。波為父老，朗是纜繩的纜，意即拴牲口的拴，明顯是源于羈縻制度。后來“景洪金殿國”朝廷又增設(shè)了管各勐的“波朗勐”，管農(nóng)田的“波朗那”。泰國北部以前的蘭那國在公元15世紀(jì)曾設(shè)有負責(zé)接待國賓的“朗客”（Lam Kaek）。

泰人早期國家以Chiang作地名冠稱的緣由

在古代，早期的泰－傣人在建國活動和創(chuàng)立各種制度當(dāng)中，受華夏文明影響啟發(fā)而效仿的事物，除“波朗”制度以外，尚有地名、首領(lǐng)名稱、行政區(qū)劃、紀(jì)年紀(jì)日法、宗教信仰等等。

泰－傣人于公元12世紀(jì)、13世紀(jì)在瀾滄江－湄公河流域所建立的早期國家的首都，如景洪（公元1160年）、清萊（公元1262年）、清邁（公元1296年）以及清盛、清通、清堪等城市，都用Chiang作地名冠稱（景洪的“景”和清邁的“清”都是Chiang，只不過是地方音差異而已）。而Chiang（清）的含義是地方或城市，但是多數(shù)人沒有察覺這個冠稱直接來自漢字“城”。從表面看，Chiang（清或景）與城（Cheng）的發(fā)音有所不同，可是卻與城的古音有些接近。宋朝初年徐鉉校定和加注讀音的《說文解字》所注“城”的中古音為渠運切（也就是Sheng）。這個中古音Sheng與老撾語發(fā)音Xiang（香）以及西雙版納傣語發(fā)音Jing（景）都比較接近。保留部分古音的廣東粵語，城字的發(fā)音為Xing。從以上對城的中古音和泰－傣人不同方音的發(fā)音比較結(jié)果，可以認為泰－傣早期建國活動當(dāng)中所使用的地名冠稱，直接來源于古代漢語“城”。

泰－傣早期首領(lǐng)名字坤真源于中國古代對少數(shù)民族首領(lǐng)的稱謂

泰－傣人史前時期和開始建邦立國初期，一些泰－傣地方志、紀(jì)事、典故都提到他們早期首領(lǐng)叫坤真或陶真。坤和陶為泰－傣人早期歷史對國王或首領(lǐng)的稱謂。泰國學(xué)術(shù)界已有人考證，坤與漢語的君字的古音發(fā)音近似，含義相同；而陶源于漢語頭，意即首領(lǐng)、頭人。因此，陶真也就是坤真，沒什么差別。

坤真的坤（Kun）可能是源于漢語君主的君，君的《唐韻》為“舉云切”，古音為Gun，與坤相近，并且坤的含義也是指帝王，泰國建國初期公元13世紀(jì)建立的素可泰王朝，其君主均以坤為稱謂。如素可泰王朝締造者坤西英他拉惕王，泰文的創(chuàng)造者坤蘭甘亨王等。老撾第一個王國瑯勃拉邦的始祖據(jù)說是坤波隆，緬甸撣邦傣族第一個王國勐卯的始祖據(jù)說也是坤魯和坤萊兩兄弟。因此，坤源于君是毫無疑問的。

那么，坤真的真（Zheng）呢？真（Zheng）在泰北清邁方言指宏大、威武，在老撾語指杰出，但泰國現(xiàn)代泰語沒這個詞，王家學(xué)院最權(quán)威的泰語辭典無此詞條。其實，這個真（Zheng）也是源于漢語長（Zhang）字，長字古音直良切，即Qiang，同Zheng相近。既然坤源于君，古音為Gun；真源于長，古音為Qians。那么，坤真（Kun Zheng）也就是君長（Gun Qiang）。保留一些漢語古音韻的客家、潮州、廣州等方言，在君長的發(fā)音上也與Kun Zheng或Gun Qiang相近。即客家話為Gun Zhong，潮州話為Gun Jiang，廣州話為Guan Zheng。這些情況都證明坤真源于君長。

但是，坤真不是一般的借用君長這兩個字。因為君長是中國古代對少數(shù)民族首領(lǐng)的稱謂。涉及西南地區(qū)少數(shù)民族的主要史籍，如《史記·西南夷列傳》《后漢書·哀牢夷傳》《華陽國志》《蠻書》等，均稱少數(shù)民族領(lǐng)袖為君長。因此，泰－傣人的先民是有意識地抄襲中國古代這一稱謂的。

至于泰－傣文早期典籍的記載，把君長（Gun Qiang）這一泛稱當(dāng)作他們早期的首領(lǐng)是坤真（Kun Zheng）的主要原因，可能是在泰－傣人先民尚未南遷中南半島以前，他們的首領(lǐng)曾被中國朝廷委任為君長，但當(dāng)時泰－傣人尚無文字，沒有記載。后來到13世紀(jì)開始有泰文以后，他們的典籍才根據(jù)口頭傳說，把君長（Gun Qiang）記錄為首領(lǐng)名字坤真（Kun Zheng）。

“景洪金殿國”的締造者帕雅真實際上也是坤真

各支系泰－傣人史籍，都稱他們的先民首領(lǐng)是坤真。而西雙版納傣文《泐史》和《勐泐地方志》都說，他們的先民首領(lǐng)帕雅真于公元1160年建立了景洪金殿國或勐泐國，那么，帕雅真和坤真有沒有關(guān)系呢？

西雙版納是公元16世紀(jì)才出現(xiàn)的新名稱，其地原名勐泐即泐國，因此其編年史稱《泐史》，地方志稱《勐泐地方志》。這些用傣文手抄的史籍，對景洪、勐泐建立初期的記載，有不少夸大不實之詞。如勐泐歸順中國元朝是公元1292年，但上述史籍卻說宋朝皇帝封帕雅真為勐泐之主。又如泰北蘭那國建立于公元1296年，但《泐史》卻說蘭那以及勐交（安南）、勐佬（老撾）等皆受其統(tǒng)治；并說這些邦國酋長會商勸進，推帕雅真為大首領(lǐng)，號稱景洪金殿國“至尊佛主”等等。

已故云南權(quán)威的史學(xué)教授方國瑜老先生在《西雙版納“泐史”概說》文章里說：“西雙版納傣文創(chuàng)始之初約在明初，則（《泐史》）作書不能早于明初。”方老判斷：“故疑《泐史》所謂明初以前的事，僅有口說流傳，至明代始著于書?！狈嚼舷壬恼摂嗍终_。筆者根據(jù)泰北文獻考證，西雙版納傣文是隨同上座部佛教于公元14世紀(jì)末15世紀(jì)初從泰北蘭那傳入的，云南大學(xué)已故著名史學(xué)教授江應(yīng)睴在其巨著《傣族史》里，同意并引用筆者關(guān)于佛教和文字傳入西雙版納的時間。這些考證都說明《泐史》《勐泐地方志》有關(guān)明朝以前的記載是后人所追記，而且不是信史。

帕雅真的“帕雅”源于印度巴利語，是有佛教色彩的封建等級稱謂。既然西雙版納佛教和傣文是明朝才有的，那么宋朝時期建立的景洪國或勐泐國的佛教色彩稱謂“帕雅”和“至尊佛主”稱號都可能是后人所追記時加上的。因此，筆者認為，既然當(dāng)時不可能有“帕雅”的稱謂，那么，所謂的帕雅真，其實就是其他支系泰－傣人所稱的坤真，同時它也是源于《史記》所稱的“君長”。

古代西雙版納的行政區(qū)劃“圈”源于隋唐以前的“郡”

傣語版納即千田，引申為行政區(qū)。傣語稱十二為“西雙”，故十二版納就是西雙版納。后來，西雙版納逐漸被作為原景洪國或勐泐的正式地名。

原景洪國在劃分十二版納的同時，也將山區(qū)少數(shù)民族劃分為十二個“火圈”，并委任各山區(qū)少數(shù)民族頭人當(dāng)“召圈”，即圈的長官。傣語“火”的定義是頭，而“火圈”的“火”是作為前綴的詞頭，泛指首要，無特殊含義。但是，“圈”的意義是什么，學(xué)術(shù)界一直沒有定論。有人曾說是指山莊，但沒根據(jù)。

“圈”是歷來的漢語音譯。傣語發(fā)音是“格－溫”（拉丁拼音Gewen），泰國語發(fā)音是“克－溫”（即“圈”）與漢語都是同源詞。“格－溫”和“克－溫”與郡的發(fā)音差別不大，已故泰國著名學(xué)者披耶阿努曼拉差吞解釋說，郡的廣州方言發(fā)音為“關(guān)”（Gwan），潮州方言發(fā)音為“棍”（Gun），與“格－溫”“克－溫”發(fā)音差別不大?！墩f文解字》所注的古音為渠運切，其拉丁拼音為Gian。因此，“圈”就是郡的音譯。

郡是中國古代從春秋至隋唐時代的地方行政區(qū)劃名稱。秦朝統(tǒng)一中國后，即分全國為三十六郡?！叭Α被颉案瘢瓬亍痹谖麟p版納是指山區(qū)行政區(qū)劃。既然“圈”或“格－溫”是源于郡，那么西雙版納是指十二“火圈”，也就是十二郡。除西雙版納外，云南其他傣族地區(qū)在過去也曾有過“圈”或“格－溫”的區(qū)劃。如孟連土司將轄區(qū)劃分為十三勐九“格－溫”，耿馬土司將轄區(qū)劃分為九勐十三“格－溫”。

泰語“Waenkwaen”可能源于中國唐朝以前的“郡縣制”

泰語有一個雙音節(jié)詞“Waenkwaen”。泰語“Kwaen”的含義是邦或地區(qū)，而“Waen”的含義是“圓形或一片片的東西”。泰國王家學(xué)院的泰語辭典給“Waenkwaen”下的定義是“附有周圍領(lǐng)域的地方”。為什么把“圓形或一片片”的詞與邦或地區(qū)結(jié)合成雙音節(jié)詞呢？一直是不解之謎。

泰國已故著名學(xué)者披耶阿努曼拉差吞曾經(jīng)考證，泰語“Kwaen”可能來源于漢語“郡”。至于“Waenkwaen”這個雙音節(jié)詞，他根據(jù)雙音節(jié)詞兩個單元的含義應(yīng)當(dāng)相互關(guān)聯(lián)的規(guī)律作出判斷，認為“Waen”的含義與“Kwaen”（郡）近似。

根據(jù)上述思路，筆者注意到，郡為我國春秋至隋唐時的地方行政區(qū)域名稱。春秋末年，秦、晉、楚各國開始設(shè)郡，戰(zhàn)國時在郡區(qū)域內(nèi)設(shè)縣，形成縣統(tǒng)于郡的兩級制。秦統(tǒng)一中國后在各國范圍設(shè)郡，下設(shè)縣，正式形成郡縣制?？h的《唐韻》為“胡涓切”（Huan）。保留一些古音，可作為古音對比參考的粵語和客家語分別發(fā)音為“Yin”“Yan”。當(dāng)我們把縣的古音“Huan”及參考音“Yin”“Yan”和泰語“Waen”進行對比，可以發(fā)現(xiàn)他們的發(fā)音有些近似之處。因此，“Waenkwaen”可能源于中國唐朝以前的“郡縣制”。

泰國歷史上的“食采邑”與中國的“食封制”

泰－傣人早期的《君王世系》《史志》等古籍，都記載他們的君王、首領(lǐng)將轄區(qū)的城邑分封給太子、親王去“食邑”，這“食邑”是泰－傣早期邦國的一種傳統(tǒng)形式。

泰國歷史上正式實行過分封采邑的食邑或采邑制。公元14世紀(jì)建立的阿瑜陀耶王朝，把重要城邑分封給太子、王子、親王，受封者對采邑進行全面統(tǒng)治與征取稅賦和勞役。這種“食邑”或“食采邑”的統(tǒng)治形式，對鞏固王權(quán)統(tǒng)治起過積極作用。但是，也發(fā)生過封邑侯王搞割據(jù)、稱霸一方的消極作用。因此，在阿瑜陀耶王朝（公元16世紀(jì)），泰國朝廷對“食采邑”進行改革，改為派大臣、官員代替太子或親王去“食采邑”。后來，由于有的“食采邑”大臣依仗權(quán)勢搜刮錢財，培植個人勢力，終于在曼谷王朝五世時期的公元1892年廢除了“食采邑”制，改為建立行省，委派薪金制省長去管理各地。

泰國過去的“食邑”或“食采邑”制和中國古代的“采邑”或“食封制”相類似。中國周朝時，諸侯把采邑封賜卿、大夫作為世祿，有統(tǒng)治權(quán)，并對諸侯承擔(dān)義務(wù)。秦漢時實行郡縣制，因此承受封爵者在封邑內(nèi)無統(tǒng)治權(quán)，只能征稅賦。西漢初期曾分封皇親國戚為諸侯王，直接統(tǒng)治封國。后來在景帝時發(fā)生吳楚七國之亂后，諸侯王治國權(quán)被限制、剝奪，僅保留租稅權(quán)。晉朝時，仍有分封采邑制，但已無統(tǒng)治權(quán)，以采邑為食祿，故稱食邑。晉以后，采邑、食封制被廢除。

泰國“食采邑”與中國的“食封制”的確有許多相似之處。從泰－傣人與我國古代百越有密切淵源關(guān)系及泰傣古文化有較深的華夏影響考慮，泰國的“食采邑”制有可能是受到中國“食封制”的影響而進行模仿的產(chǎn)物。

社神是中泰先民共同的原始信仰

社神崇拜是泰－傣人的原始信仰。目前，各個支系的泰－傣人，不論是泰國的泰人或者泰國周邊國家的傣泐、黑傣、白傣、花腰傣、撣人、佬人等，均信仰社神。泰人、撣人、佬人和一些傣人，即便在信奉佛教以后也仍然信仰社神。泰國首都在王宮附近專門建有“國家社神廟”，公元1982年曼谷建都200周年紀(jì)念時，泰國國王還特地主持了隆重的祭祀國家社神儀式。西雙版納的傣族則在佛教寺廟院子的一個角落加設(shè)一個所謂的“佛寺社神”，巧妙地把原始信仰與佛教信仰融合在一起。因此，當(dāng)今的西雙版納傣族，不但村村有佛寺，并且村村有社神。

泰國公元13世紀(jì)的素可泰王朝碑銘和14世紀(jì)阿瑜陀耶王朝的宮廷法，都有關(guān)于社神的內(nèi)容。但是，中國早在春秋時期就有關(guān)于社神信仰的記載。當(dāng)時的史學(xué)家左丘明所編著的《國語》就說：“……后土，能平九州，故祀以為社。”西漢文獻《禮記》就有關(guān)于社有大社、王社、侯社、村社等種類的記載。

泰－傣人祭祀的習(xí)俗與他們的稻谷生產(chǎn)緊密結(jié)合，他們在春耕秋收的兩大生產(chǎn)季節(jié)中各祭祀一次。傣泐諺語說：“（傣歷）八月（陽歷六月）求雨（耕種），（傣歷）正月（陽歷十一月）求陽光（收割）。”這和中國古代在立春和立秋后兩次祭祀的春社和秋社完全吻合。在祭祀方式上，古籍《荊楚歲時記》說：“社日，四鄰并結(jié)綜會社，牲醪，為屋于樹下，先祭神，然后饗其胙?！倍麟p版納傣族祭社方式也相類似。即村子每一戶派一人為代表，攜帶一只雞、一瓶酒、一口鐵鍋、柴火和殺雞刀，前去村社所在的社林參加儀式，在殺雞煮熟祭祀后，即當(dāng)場烹調(diào)集體聚餐。

綜上所述，社神是中泰先民共同的原始信仰。

“十母十二子”紀(jì)年紀(jì)日法源于中國的“干支”

歷法是人類社會不可缺少的紀(jì)年、紀(jì)月、紀(jì)日法。各個民族或國家都必須使用一定形式的某種歷法，否則就無法進行正常的生產(chǎn)、生活和行政管理。公元13世紀(jì)建立的素可泰是泰國歷史上的第一個王朝和王國。目前尚存的素可泰時期的文獻主要是碑銘。這些碑銘所出現(xiàn)的歷法有以下四種：（一）隨佛教傳入的印度大歷；（二）隨佛教傳入的緬甸蒲甘小歷；（三）原來統(tǒng)治該地區(qū)的高棉（柬埔寨）式的十二生肖紀(jì)年法和從印度傳入的巴比倫式七曜紀(jì)日法；（四）稱為“泰式”的紀(jì)年紀(jì)日法。

這個“泰式”紀(jì)年紀(jì)日法，泰北民間和西雙版納稱為“十母十二子”紀(jì)年紀(jì)日法，因為它是以“十母”和“十二子”結(jié)合為六十周期紀(jì)年紀(jì)日法。云南各地傣族、撣邦撣族、老撾佬族、越南傣族至今仍然使用上述“十母十二子”紀(jì)年紀(jì)日法。素可泰王朝古碑稱十二生肖為高棉紀(jì)年法，稱巴比倫的七曜紀(jì)日法為高棉紀(jì)日法，而把“十母十二子”紀(jì)年紀(jì)日法與上述所謂的高棉紀(jì)年紀(jì)日法對照地稱為“泰式年”或“泰式日”。說明素可泰的泰人把這種紀(jì)年紀(jì)日法當(dāng)作本民族的歷法，也說明它是建立素可泰王國的泰人固有的悠久的歷史。

其實，這個“十母十二子”紀(jì)年紀(jì)日法，就是中國傳統(tǒng)的干支紀(jì)年紀(jì)日法。“十母十二子”就是十天干十二地支。中國殷商時期就用干支紀(jì)日，后來到了東漢順帝時期又用干支紀(jì)年。漢朝文獻《史記》和《淮南子》也稱干支為“母”“子”，說“數(shù)從甲子始，子母相求”。素可泰王朝時期泰人的先民接受干支年代一定十分悠久，以致當(dāng)時的泰人以為這是先民留傳下來的歷法，因此才把它稱為“泰式年”或“泰式日”。

泰－傣陰歷首月也稱正月

泰－傣陰歷稱首月為“艾”月或“將”月。“艾”是泰語“兄長”，“艾”月即首月；“將”源于漢語“正”，“將”月即正月。正月的“正”，《廣韻》的反切為“諸盈切”，現(xiàn)代漢語拉丁拼音為“Zhēng”。但是，正月、正旦含義以外的“正”，《廣韻》的反切是“之盛切”，現(xiàn)代漢語拉丁拼音為“Zhèng”，其發(fā)音和其他含義的“正”發(fā)音之所以不同，是發(fā)生于秦朝。原來“正”只有一種統(tǒng)一的發(fā)音，后來秦始皇登基，他原名嬴政，“政”不但與“正”同音，而且含義通“正”字。為了避諱，因此將正月、正旦的“正”發(fā)音，從“之盛切”改為“諸盈切”。發(fā)展到現(xiàn)代，一般的“正”字（即《廣韻》“之盛切”的“正”），拉丁拼音為“Zhèng”，但正月、正旦的“正”（即《廣韻》“諸盈切”的“正”），拉丁拼音為“Zhēng”（與“征”“爭”字同音）。

云南西雙版納、泰北清邁及老撾南掌操原始泰語的地區(qū)，也有令人十分驚奇的類似現(xiàn)象。他們的“正月”的“正”源于漢語，發(fā)音為“將”音（Jiang），但也是源于漢語的“方正”的“正”，發(fā)音卻是“整”音（Zheng）。如西雙版納稱“四方巾”的“四方”為“四整”（Si Zheng），清邁有一個古老的“四方街”（即方正街），稱之為“嘎四整”，“嘎”為街，“四整”（Si Zheng）就是“四方”或“方正”的意思。古泰語這種同樣是源于“正”的詞，卻有兩種不同發(fā)音的怪現(xiàn)象，極大可能是秦朝時正月的“正”因避諱秦始皇名字而改音的影響和反映。

泰－傣人的谷神信仰與華夏稷神

泰－傣人生活于氣候溫暖的云南和東南亞大小江河流域，稻谷是他們的主要農(nóng)作物和主食。由于稻谷栽培在泰－傣人民生活中具有無比重要的意義，信仰“萬物有靈”的泰－傣人民便很自然地將谷子神圣化，賦予其自然神靈的身份和法力，形成對谷神的崇拜。泰－傣傳統(tǒng)的谷神均為女神，泰國泰人稱谷神為“咪普索”（谷神媽媽），傣人稱谷神為“咪寬考”（谷魂媽媽）或“雅寬考”（谷魂奶奶）。西雙版納傣泐人還認為，稻谷是人類賴以生存的食物。因此，至高無上，甚至超過神圣的佛主。傣泐民間流傳的“雅寬考”故事，說印度上座部佛教從境外傳入西雙版納時，曾經(jīng)發(fā)生佛主和“谷魂奶奶”到底誰至高無上的爭論和較量。結(jié)果，由于從人類（包括僧侶）到家禽動物都離不開稻谷，因此被天神判定“谷魂奶奶”至高無上，主宰一切。這一故事的傣文手抄本甚至存放在佛寺的藏經(jīng)柜，說明“雅寬考”在傣人心目中具有崇高地位。

中國古代早就有關(guān)于谷神的傳說，并曾經(jīng)為人們所信奉，那就是與社神相提并論的稷神。傳說上古時期周族的始祖周棄曾在堯舜時代做農(nóng)官，教民種稷（稷即小米，泛指五谷），他死后人們封他為稷神，也就是谷神。

封建王朝時期，稷神與社神并列，朝廷專門建造祭壇，每年隆重祭祀，后來社稷還成了國家的代稱?！抖Y記·檀弓下》曰：“執(zhí)干戈以衛(wèi)社稷。”說明在中國古代社稷已無法分離。泰－傣人信奉的社神與華夏社神有淵源關(guān)系，泰－傣人的谷神也可能與華夏稷神有對應(yīng)關(guān)系。

泰－傣人和華夏人的靈魂崇拜有近似之處

泰國泰族和云南傣族地區(qū)都信仰佛教，但是那里的泰－傣人在接受佛教以后，并沒有拋棄原來的“萬物有靈”的信念。這些原始信仰，除了社神、谷神以外，主要還有靈魂和巫師崇拜等等。

泰－傣人傳統(tǒng)的迷信思想也認為，存在一種寓于人們軀體上作為主宰的靈魂。西雙版納傣族還認為人體主要器官，如首、臉、手、足、心、肝、腸、肺、胸、背、腰、頸等均附有各自的靈魂，共計32魂。泰－傣人把驚慌、恐懼不安、患病、意外事故等現(xiàn)象解釋為失魂、驚魂或傷魂等等，因此必須舉行安魂、招魂儀式。

中國自古以來就有靈魂崇拜的風(fēng)俗。在民間，當(dāng)人們生病或受驚時，往往采取叫魂方式來消除所謂驚魂、傷魂問題。當(dāng)人死后還要舉行招魂儀式，戰(zhàn)國時期著名詩人屈原曾作過《招魂》流傳后世。

世界上許多民族在蒙昧?xí)r代都很自然地產(chǎn)生靈魂崇拜，泰－傣人和華夏人也不例外，只是泰－傣語對魂的稱呼與漢語有相似之處。泰－傣語稱魂為Kwan，魂的漢語中古音為“戶昆切”。對古漢語發(fā)音有參考作用的廣東省一些方言的發(fā)音，如客家話Fun，潮州話Hun，廣州話Wan。泰國已故著名學(xué)者披耶阿努曼拉差吞在他的專著《泰－中》中，曾經(jīng)對泰國與中國的魂進行對比研究，他得出結(jié)論說：“從發(fā)音與內(nèi)涵來看，漢語的魂與泰語Kwan十分接近。”

泰－傣人的“磨沒特”與華夏巫師

泰－傣有從事迷信活動的原始宗教職業(yè)者——巫師，泰語稱為“磨沒特”。男巫師簡稱“波沒特”，即巫公；女巫師簡稱“咪沒特”，即巫婆。“波沒特”標(biāo)榜具有“超自然力”，能祈禱神靈保護村社的人們和牲畜，替人預(yù)卜吉兇，驅(qū)除妖邪，治療疾病。西雙版納稱“磨沒特”為“磨彼”。泰－傣語“磨”的原意為精通，引申為專家或醫(yī)師?！澳ケ恕奔垂磲t(yī)師，從事卜卦和以降神方法治病。泰語“沒特”含義為法術(shù)即巫師，并且來源于漢語巫。巫的中古音為“Mu”，可作為漢語古音參考的客家話和廣州話的發(fā)音也是“Mu”，與“沒特”發(fā)音較接近。

巫和巫術(shù)在中國有悠久歷史，相傳商朝大臣巫咸是巫術(shù)的創(chuàng)始者。在古代朝廷，巫從事奉祀天帝鬼神，祈福消災(zāi)，以及求雨，兼事占卜，以巫舞降神，結(jié)合草醫(yī)治病。這些職能與泰－傣“磨沒特”十分相近，甚至在一些具體方法上也如此。泰－傣人支系的黑泰人的“磨沒特”以巫舞降神形式驅(qū)鬼治病時，用嗩吶和簫伴奏，中國古代巫師以巫舞降神形式驅(qū)鬼治病時，也以鼓和簫伴奏，兩者十分相似，其淵源關(guān)系比較清楚。

泰－傣“Shang虎”“Shang鬼”與中國的“虎倀”“倀鬼”

泰－傣語有一個詞“Shang”，和Shie（虎）結(jié)合可組成雙音節(jié)詞“Shie Shang”（即Shang虎），和“Phi”（鬼）結(jié)合組成雙音節(jié)詞“Phi Shang”（即Shang鬼）。根據(jù)泰語詞典解釋，“Shang虎”是一種傳說中的動物，形狀似虎，“Shang鬼”則是一種兇惡的鬼魅。但是，這些解釋十分模糊，到底這個“Shang”是什么，“Shang鬼”的“Shang”是什么模樣，“Shang虎”的“Shang”是什么形狀，誰也說不清。

根據(jù)考證，筆者認為“Shang虎”“Shang鬼”和中國古代傳說的“虎倀”與“倀鬼”十分相似。其主要根據(jù)，除了“Shang”和“倀”的發(fā)音相似外，尚有內(nèi)容類似或有對應(yīng)意義的傳說內(nèi)涵。唐朝的傳奇小說《傳奇·馬拯》說，人被虎咬死后，會變成鬼魂為虎效勞，誘騙人去喂虎，因此又有“為虎作倀”的成語。五代的雜記《北夢瑣言》則說，江河有倀鬼，會呼人姓名，上當(dāng)答應(yīng)者入水必溺死。泰國也有關(guān)于神怪老虎“Sa-ming”的兩種傳說。一種說法是：“Saming虎”本來是法術(shù)極高的人，以致能變成兇惡的“Saming虎”，咬吃所遇到的一切人類和動物。另一說法是：老虎吃了很多人以后，會被死人的靈魂附身，成為能變幻為人的“Saming虎”。泰國的傳說，雖然與“虎倀”和“倀鬼”傳說不完全吻合，但也還有一些內(nèi)在聯(lián)系。總之，泰－傣的“Shang”和漢語的“倀”有對應(yīng)關(guān)系是可以肯定的。

泰、寮人“祭太祭天”風(fēng)俗源于華夏

越北泰人和老撾寮人信仰太神、天神，保持著祭太祭天的風(fēng)俗。他們稱太神為“臺”，稱天神為“騰”。越南北部西雙主泰地的泰人認為，天神是至高無上的，對人間一切事物具有絕對權(quán)威的神靈。老撾民間古籍《南掌紀(jì)年·坤布隆故事》說，老撾第一個王國南掌的締造者坤布隆是天神之子。老撾與泰國東北部的寮人的傳統(tǒng)觀念認為，“天神”是他們的祖先，因此在每年的陰歷正月或二月舉行祭拜太神、天神的儀式。

他們稱太神天神的“臺”和“騰”，顯然是漢語太和天的諧音。本來，泰、寮語就有“太”和“天”的詞匯，太神、天神崇拜也是各族人民在古代普遍存在的風(fēng)俗。但是，泰、寮人的先民之所以沒有用本民族詞匯稱呼太神、天神的根本原因，可能是因為這一風(fēng)俗是源于華夏，而保持漢語稱呼是為了顯示其神圣至尊的地位。

中國自古以來就崇拜天神。早在殷朝就產(chǎn)生了天國和上帝的構(gòu)想，到了周朝就形成了系統(tǒng)的天觀，稱蒼天為天帝。兩漢時代，天帝被稱為太一。司馬遷《史記》說：“太一，天帝之別名，為天神之最尊貴者也。”這些情況充分說明，泰、寮人祭太祭天風(fēng)俗源于華夏古老的信仰。

泰－傣人稱墳地為Ba Hiao的緣由

各個支系的泰－傣人（除了泰國中部泰人以外），均稱公共墳地為Ba Hiao。Ba為泰傣語山地或野外，而Hiao的本來含義是什么卻不清楚，這個詞也沒有用在其他方面。

有人說，Ba Hiao或Hiao山是指早已死亡者的墳地。有一本《泰國東北方言辭典》說，Hiao山是專門為非正常死亡或兇死者設(shè)的墳地。但是，實際情況卻不是如此。泰國北部、南部，老撾以及云南、緬甸、越南泰－傣人的Hiao山都為一切已故的人們，包括正常與不正常死亡的人們所設(shè)的公共墳地。

筆者認為Hiao山的Hiao可能不是泰－傣語原本的基礎(chǔ)詞匯，而可能是源于漢語“孝”。孝，宋朝《廣韻》的反切為“呼教切”，保留一些古音的客家方言與廣州方言的這個孝字發(fā)音為Hao；與Hiao的發(fā)音相近。

自古以來，孝就是中國古老而重要的道德規(guī)范之一。孝道除了要孝敬尊親以外，尊親死后要居喪守孝，穿孝服表示哀悼。埋葬死人的墳地，治喪事時必然要遵守各種孝禮，這一點可能是泰－傣人把墳地稱為“孝山”即Hiao山的原因。

泰國古老的綿紙古籍源于中國唐宋的經(jīng)折裝本子

泰－傣人有一種古老的手寫本古籍，其裝訂形式是將長幅書寫用綿紙一正一反地折疊成長方形的折子，在首頁和末頁各加硬紙作封面。這種本子反復(fù)兩面書寫，可連續(xù)不斷地循環(huán)翻閱。泰國稱“沙目泰”（泰式本子），內(nèi)容多為地方史志典故、草藥偏方、文學(xué)故事等，目前基本上已不再制作，泰國國家圖書館把它作為古籍珍本保存。西雙版納傣族稱之為“薄練”（伸縮性本子）。泰國之所以稱這種折疊本為“沙目泰”或“泰式本子”，是由于它是泰傣人先民流傳下來的傳統(tǒng)本子。其實，這是中國古代經(jīng)折裝的翻版。

造紙術(shù)是中國發(fā)明的。紙質(zhì)手寫書的裝訂，在六朝和隋唐期間，基本上是卷軸形式。后來由于卷軸收展不便，唐代末期逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)榻?jīng)折裝。這經(jīng)折裝就是泰國“沙目泰”的樣本。經(jīng)折裝盛行于五代和宋朝。后來由于印刷術(shù)的普及，南宋后期冊頁書流行，書籍裝訂逐漸改為包背裝和線裝，經(jīng)折裝和在經(jīng)折裝基礎(chǔ)上改進的旋風(fēng)裝被淘汰。現(xiàn)在，經(jīng)折裝在中國只是古籍古董或仿造的假古董。

泰國的泰人把中國古代的經(jīng)折裝稱為“泰式本子”，充分說明泰人先民在古代與華夏文化有著密切的關(guān)系。

各個支系的傣人仍以古老的詞匯稱筷子為“箸”

泰國的泰人稱筷子為“Ta Giab”，但是包括傣泐、黑傣、白傣、德宏傣族以及撣人、寮人均稱筷子為“Tu”，這是非常有趣的現(xiàn)象。

“Ta Giab”的“Ta”是沒有定義的前綴（像老虎的“老”），“Giab”的含義是夾，泰國的筷子是華僑帶去的工具，“Giab”也可能是泰人根據(jù)筷子的功能用華語創(chuàng)造的詞匯?？曜硬⒉皇侵袊怨啪陀械脑~匯。中國古代稱筷子為箸，其發(fā)音為陟慮切。東漢許慎的《說文解字》有箸字，卻沒有筷字。筆者認為各支系傣人對筷子的名稱“Tu”，是來自于“箸”，“Tu”就是“箸”。滇桂黔諸省的壯族、布依族等壯侗語族人稱筷子為“Te”，廣東省一些方言如潮州話稱筷子為“Te”，四邑地區(qū)方言稱筷子為“Tu”，也都來源于“箸”。

那么，“箸”怎么會變成“筷”的呢？明代進士陸容在《菽園雜記》里寫道：“民間俗常，各處有之，而吳中為甚。如舟行諱‘住’、諱‘翻’，以‘箸’為‘快兒’，‘幡布’為‘抹布’?！焙髞?，因為筷是竹子制造的，快加個竹字頭，成了“筷”，這就是“箸”變成“筷”的起因。當(dāng)然，筷子改名也不是一蹴而就，而是緩慢地在全國逐漸改變的。陸容在同一著作里說：“今士大夫亦有犯俗稱‘快兒’者?！闭f明當(dāng)時（公元15世紀(jì)）“筷”字尚未獲得全社會的認可。

傣人稱椅為凳的緣由

泰－傣人自古以來就是“席地而坐”，而中國在三國時期出現(xiàn)凳子以前，漢族也是“席地而坐”。

傣語的“Dang”（凳）和泰語的“Gao E”（交椅），明顯是源于漢語凳和交椅。早在古代，凳子就從漢族地區(qū)傳到傣人先民那里。各個支系的傣人均稱沒有靠背、供人坐的家具為“凳”，也稱椅子為“凳”。泰國語除了有“凳”以外，還有“交椅”的詞匯，這是18—19世紀(jì)曼谷王朝時期由遷徙泰國的華僑傳入泰國的詞匯。

凳和椅并不是漢族固有的，成書于東漢建光元年（公元121年）的《說文解字》就沒有凳字，而當(dāng)時《說文解字》的“椅”字是一種樹木名稱，還不是供人坐的家具的定義。據(jù)《晉書·王羲之傳》，公元3世紀(jì)的魏國開始出現(xiàn)凳（橙）。后來，唐朝人將胡床改造成椅子，《新五代史·景延廣傳》就記載了公元10世紀(jì)的五代的椅子。

傣語在古代從漢語吸收的坐具名稱，只有凳而沒有椅，他們也稱椅子為凳子。筆者認為，既然傣人是從華夏南遷的，那么，傣人先民可能是在南遷前從漢族那里吸收了凳的詞匯。后來，當(dāng)唐朝漢族有了椅子的時候，傣人先民可能已經(jīng)南遷了，從此他們不知道“椅子”的詞匯，并稱椅為“凳”。

泰－傣人一些日用品的名稱與來源

泰－傣人的日常用具當(dāng)中，一些和中國固有名稱一致或來源于中國古代的（但不含由華僑移民時帶去的），除了已經(jīng)列舉到的“經(jīng)折裝”薄子、箸、凳以外，尚有幢、屐、土墼、織機、首環(huán)、紙鷂等，筆者將陸續(xù)敘述。

幢（傘）

遮雨遮陽的傘，泰人稱為Rom，意思是陰涼；而各支系的傣人則稱為Zhong，即幢。幢本來是古代帝王作為儀仗的旌旗，但幢蓋卻是傘形的華蓋，因此傣族把華蓋與傘均稱為幢。20世紀(jì)50年代以前西雙版納景洪宮廷既稱傘為幢，也稱華蓋為幢。景洪宮廷華蓋的形狀，就是絲質(zhì)繪金粉文飾的金傘，稱為“金幢”。景洪宮廷還委任地位較高的山區(qū)少數(shù)民族大頭人為“金幢大叭”，享受騎馬進景洪王宮城門可不下馬的特殊待遇。

屐（鞋）

過去，泰人稱鞋為Gerk，泰北蘭那泰人和老撾人稱鞋為Gerb，西雙版納傣人稱鞋為Kaeb。其實，Gerk、Gerb和Kaeb只是方言發(fā)音的差別。據(jù)筆者研究，均來源于漢語屐。屐的含義，在古代除了指木屐以外，也指鞋，如草鞋為草屐，稱布鞋為帛屐。屐的古音反切為奇逆反，近似Gerk的發(fā)音。西雙版納氣候較熱，新中國成立前農(nóng)村大多數(shù)窮苦農(nóng)民，平時不穿鞋。雨季期間，一些村口道路泥濘，傣族就用大龍竹片制成木屐來穿，也稱為Kaeb。

泰－傣與華夏的土墼和織布機名稱

土　墼

西雙版納傣族把土坯和磚稱為Din Gi。Gin是土，而Gi的本義是什么呢？由于泰國東北部泰人把磚稱為Din Ji，泰國北部泰人除了稱磚為Din Gi外，也有部分泰人把磚稱為Din Ji。泰－傣語的Ji是指燒烤，因此有人認為Din Gi的Gi可能是Ji的諧音。所以，這個Gi也就是燒烤。那么，Din Gi就可能是指燒過的磚。從表面看，上述推論似乎合乎邏輯，其實不然。由于泰－傣人某些古代文化有密切的華夏源淵，因此這個問題要從中國建筑史的角度來考察。中國上古時期的周朝就已用墼（土坯）砌墻，而磚的出現(xiàn)比墼晚。秦漢時期磚才成為北方的建材，到了三國和晉朝時期，磚才逐漸在長江以南廣泛使用。

在泰國早期的素可泰王國和蘭那王國古城遺址的頹垣斷壁中，考古學(xué)家發(fā)現(xiàn)在土坯中摻有稻谷和谷殼，其實就是土墼。說明泰－傣人在古代曾經(jīng)用土墼做建材。

織布機

男耕女織也是泰－傣人悠久的文化，他們稱織布機為Gi。這名稱顯然來源于“機”，即機器或機械。中國古代的機械，主要有織布機、弩機、捕鳥的機檻、云梯等等。其中最主要的還是日常生活所不能缺少的織布機。它還可能是華夏傳入泰－傣地區(qū)最早的機械。

泰－傣與華夏的“環(huán)”與紙鷂的名稱

環(huán)

作為首飾的環(huán)，泰－傣語都稱為Waen。然而，泰語Waen是指戒指或指環(huán)，而西雙版納傣語的Waen卻是手鐲或手環(huán)。這一現(xiàn)象看來似乎有點怪，同一個首飾名稱，泰語和傣語的定義卻不一樣。但是，只要研究一下Waen這個詞的根源，就會發(fā)現(xiàn)它來源于漢語的“環(huán)”字。而“環(huán)”在華夏則包含指環(huán)（戒指）、手環(huán)（手鐲）、臂環(huán)、腳環(huán)和耳環(huán)等。這一來，關(guān)于泰語和傣語對Waen的具體定義不同的問題也就迎刃而解了，因為Waen或“環(huán)”本來的含義就包含了泰－傣語的兩種具體定義。

紙　鷂

風(fēng)箏是世界各國民間都有的玩具。華夏的風(fēng)箏原名紙鷂，至今客家和廣東方言也還稱風(fēng)箏為紙鷂。泰－傣人稱風(fēng)箏為Wao，這顯然是漢語“鷂”的諧音，即源于華夏紙鷂的名稱。紙鷂或風(fēng)箏在中國有悠久的歷史。傳說五代時期的漢隱帝和李業(yè)發(fā)明了紙鷂，作為宮中玩具，稱紙鷂或鷂子。后來，人們又在紙鷂首系上竹笛，使風(fēng)入作聲如箏鳴，故稱風(fēng)箏。泰－傣語沒有“風(fēng)箏”的詞匯，這可能是泰－傣人在紙鷂演變?yōu)轱L(fēng)箏以前，就接受了這個玩具。因此，一直保留“鷂”即Wao的稱呼。

Ngerk（鱷）在泰－傣語演化為神話水怪名稱的由來

在動物名稱方面，泰－傣語和漢語有不少同音或近似音的詞匯，例如雞、牛、馬、象、鱷等。筆者將列舉具有研究價值的某些動物同音詞進行闡述。

鱷與Ngerk

現(xiàn)代泰－傣語的Ngerk（鱷），是指神話傳說中的美人魚、水怪。筆者認為它源于漢語“鱷”，即鱷魚?？墒牵F(xiàn)代泰－傣語卻稱鱷魚為Jorakei或Takei。為什么泰－傣人不用源于鱷的Ngerk來稱鱷魚，而使這個詞語的定義演變?yōu)樯裨捤帜?？這是十分有趣的問題。

泰－傣人先民和秦漢以前的中國百越民族集團有淵源關(guān)系。百越主要聚居的長江下游，自古就有鱷魚出沒。西漢文獻《淮南子》就提到越人文身以防水中蛟龍（鱷魚）傷害。因此，泰－傣人先民可能是在這個時期從漢語接受Ngerk即鱷的詞匯。后來，由于他們南遷到?jīng)]有鱷魚的地區(qū)，隨著千百年時間的消逝，時過境遷，導(dǎo)致泰－傣語中Ngerk的定義發(fā)生了演化，變成與鱷沒有關(guān)系的神話水怪（如人魚等）。所以，當(dāng)他們遷徙抵達開始有鱷魚的湄公河中流及泰國的時候，他們已經(jīng)不知道這就是真正的Ngerk，于是便出現(xiàn)了稱鱷魚為Jorakei或Takei的詞匯。

泰－傣人稱巖羊為Yiang Pha－Yerng Pha和Liang Pha的緣由

泰－傣人對山羊、綿羊有自己固有的名稱。他們根據(jù)山羊和綿羊的叫聲，稱山羊為Phae（沛），稱綿羊為Gae（蓋）。但是，對巖羊卻稱為Li-ang Pha或Yiang Pha－Yerng Pha。筆者認為，Yiang和Yerng顯然是源于漢語“羊”，但帶有廣東方言的發(fā)音，而Liang是Yiang－Yerng的諧音，Pha是泰－傣語山巖。因此Liang Pha和Yiang Pha－Yerng Pha就是漢語巖羊的翻版。

泰－傣語已有羊或山羊的固有名詞Phae，為什么他們不在這個名稱上加個“巖”字來稱巖羊呢？

在中國，巖羊分布于西北和西南各省區(qū)以及內(nèi)蒙古和西藏東部，而泰－傣先民可能居住過的長江中下游和華南地區(qū)沒有巖羊的蹤跡。筆者判斷，泰－傣先民尚未南遷之前，不知道也不認識巖羊。后來，當(dāng)他們南遷到云貴高原及其以南地區(qū)遇到巖羊以后，他們也不知道是山巖地帶的羊或山羊，因此按當(dāng)?shù)鼐用窳?xí)慣，根據(jù)漢語巖羊的名稱，按廣東方言發(fā)音稱之為Yiang Pha或Yerng Pha（巖羊），而Yiang Yerng的發(fā)音，又衍化為Li-ang。這可能是現(xiàn)代泰語辭典說巖羊是Liang Pha，也稱Yiang Pha和Yerng Pho的來由，而云南傣族一向稱巖羊為Yerng。

與古漢語有關(guān)聯(lián)的泰－傣語植物名稱

泰－傣語在日常生活和動物名稱方面的詞匯，有不少與漢語有淵源和對應(yīng)關(guān)系。但是，在植物名稱方面，不含近代泰語從華僑方言引進的菜蔬等名稱以外，據(jù)筆者考證，只發(fā)現(xiàn)有豆、茗、茄、柏、桃等名稱。

豆　類

泰語稱豆為Tua，傣語稱豆為To，都是漢語豆的諧音。豆的種類繁多，如黃豆、紅豆、扁豆、蠶豆等，泰－傣語大多用Tua或To加上泰－傣語修飾詞組成合成詞。如Tua Lerng即黃豆，Tua Baep即扁豆，稱豇豆為Tua Fak Yao即長莢豆，稱蠶豆為Tua Bak—A即開口豆，等等。但是，泰國泰語對豆腐、豆豉、豆花兒等豆制品卻純粹套用潮州方言，稱為Dao Hu、Dao Jiao、Dao Hui等。同樣是“豆”這個詞頭所衍生的詞匯，泰語在吸收應(yīng)用時，對豆類名稱與豆制食品名稱采用融合與音譯兩種不同方式，反映出前者（豆類名稱）是以前各個時期吸收的，后者（豆制食品）是近代華僑引進傳播的。古代引進的Tua（豆）這個泰－傣語詞匯，已經(jīng)和整個泰－傣語融合，以致泰－傣人認為是他們固有的詞匯了。

泰－傣語與漢語對茶的稱呼

茶是亞洲人喜愛的飲料。泰國人稱茶為Cha，云南傣族稱茶為La（La是佤族名稱LaWa的簡稱。佤族是云南最古老的土著民族之一，有人認為佤族是最早飲用和種植茶的民族，因此傣語稱茶為La）。茶這個詞在泰語和傣語有著不同的稱呼，是值得考究的現(xiàn)象。

因此，泰國泰語的Cha很可能是近代廣東華僑移民傳到泰國的。既然唐朝中期規(guī)定的“茶”這個詞沒有傳到泰－傣人當(dāng)中，這一事例也可以作為旁證，證明泰－傣人可能在中唐以前就已經(jīng)南遷了。

泰－傣的Miang源于漢語的茗

中國唐朝以前稱茶為茶、、茗的古名稱，只有茗傳到泰－傣人那里。泰國北部清邁、清萊一帶泰語稱茶樹為Miang，西雙版納傣語稱老茶葉為Miang，顯然是漢語茗的音譯。

東漢的《說文解字》沒有“茗”字，晉朝時才出現(xiàn)茗的名稱?！稜栄拧め屇尽贩Q：“，苦茶?！睍x朝學(xué)者郭璞作注釋時稱：“今呼早采者為荼，晚取者為茗。”西雙版納自治州人民政府編，由云南民族出版社2002年出版的《傣漢詞典》中稱Miang這個詞條的定義是老茶葉。上述兩種定義的吻合能否說明西雙版納傣語關(guān)于茗或Miang的定義直接來自晉朝或中古時代的中原呢？很難說，因為一方面無法尋求有力的證據(jù)，另一方面也無法排除其巧合性。

西雙版納和緬甸景棟地區(qū)傣人以及泰北泰人把茶葉蒸熟再加漚發(fā)酵，作為飯后口含或咀嚼的零食，稱為Miang。泰北的Miang還加上酸或甜的調(diào)味，酸味者稱Miang Som（即“酸茗”），甜味者稱Miang Wan（即“甜茗”）。后來，泰國稱為Miang的零食已用假侷、刺桐以及生菜葉代替蒸漚的茶葉，并配以炸過的花生、椰絲、蝦米以及可口的調(diào)料，稱為Miang Lao（老撾茗），Miang Kam（一坨一口的茗），成為泰國有特色的地方零食。

云南傣語把松樹稱為柏樹的緣由

西雙版納和德宏傣語都稱松樹為Baek樹。Baek是漢語柏的音譯。把松樹稱柏樹，還有把松明稱“柏明”，松球稱“柏球”，顯然是“張冠李戴”。

傣語的Baek樹的Baek源于漢語，漢語的松與柏分明。松與柏雖然同屬裸子植物門，但卻是屬于兩種不同的科。據(jù)《辭海》的詞條，柏樹分布于中國長江流域及以南地區(qū)。長江流域及以南地區(qū)在歷史上是百越的分布區(qū)，而傣族與百越有著密切的歷史淵源。筆者認為，傣族的發(fā)源地可能位于有許多柏樹但沒有成片松林的長江流域及以南地區(qū)。后來，他們南遷到滇南和滇西南，這些地區(qū)的山上分布著茂密的松林，但沒有成片成林的柏樹。松和柏雖然不同科，但還有相似之處?？赡苡捎谶@個緣故，傣族才弄錯了，張冠李戴地把漢語對柏樹的名稱用來稱呼松樹。

西雙版納和德宏地區(qū)還有少數(shù)柏樹，但是德宏傣語仍然稱柏樹為Paek樹，形成松柏不分的現(xiàn)象，而西雙版納傣語則在柏樹名稱加上修飾詞。如稱柏樹為Paek lai，意即“絲柏”；稱杉樹為Paek wan，意即“太陽柏”。

茄子是從東南亞傳入中國的蔬菜

泰－傣語的蔬菜名稱，如果是屬于近代由華僑傳入泰國或由漢族傳入西雙版納的，有不少是按照華僑或漢語原名來稱呼。

泰國按潮州語稱芥藍菜為Kana，稱茼蒿為Tang Ho，稱芹菜為Gen Cai等。而西雙版納則按照漢語稱菠菜為Bo Cai，稱萵筍為Wo Sun等。但是，屬于泰－傣人原有或移植年代久遠的蔬菜都有泰－傣名稱，其中有一種與漢語名稱一致的蔬菜即茄子，漢語名稱有可能源于泰－傣語。據(jù)《中國大百科全書》記載，茄子原產(chǎn)于東南亞熱帶地區(qū)，于公元4—5世紀(jì)傳入中國。泰－傣語稱茄子為Ma Ke或Mak Ke，Ke是與茄對應(yīng)的發(fā)音，Ma或Mak是果，Ma Ke或Mak Ke就是茄果或茄子。

漢語茄子的茄，極大可能是泰－傣語Ke的發(fā)音。東漢《說文解字》有茄字，但是這個字在當(dāng)時的定義不是茄子，而是指“芙蕖莖”，芙蕖即蓮，“芙蕖莖”就是蓮或荷的莖。漢初的《爾雅·釋草》也說：“荷，其莖為茄?！薄墩f文解字》與《爾雅》關(guān)于茄的定義反映了漢朝時期尚無茄子，也就是說當(dāng)時茄子尚未傳入中國。后來，到了南北朝時期，北魏農(nóng)學(xué)家賈思勰于公元533—544年編撰的《齊民要術(shù)》就記載有茄子的栽培法，這一情況與茄子于公元4—5世紀(jì)傳入中國的說法完全吻合。

西雙版納傣語稱桃子為“紅果”的重要意義

泰國水果多數(shù)為熱帶水果，中國水果多數(shù)為溫帶或寒帶水果。因此，泰語往往按華僑的潮州方言音譯中國溫帶水果，如稱桃為To果，稱梨為Sali（沙梨），稱板栗為Gao Lad，等等。西雙版納平原雖然產(chǎn)熱帶水果，但是在山區(qū)或半山區(qū)也產(chǎn)某些溫帶水果，如桃、梨、栗等。西雙版納的這些水果都有傣泐語名稱，桃子稱Mak Kong，梨稱Mak Go等。

西雙版納傣泐語稱桃子為Mak Kong是很有重要意義的線索。Kong在傣泐語是指桃紅或粉紅，Mak Kong就是粉紅色的水果，并且也稱桃紅或粉紅色為Si Kong。Si是顏色，Si Kong即桃紅色，而這個“Kong”來自于漢語“紅”。為什么傣泐語借用漢語的“紅”字稱桃色呢？因為古漢語的“紅”字最初就是指桃紅或粉紅色?！墩f文解字》給的定義是“赤白色也”，《辭源》也引《楚辭》的注釋說：“紅，赤白色?！焙髞恚凹t”才泛指各種紅色。唐朝司馬貞撰《史記索隱》時就說“紅，赤色貌”。

既然傣泐語“Kong”或紅的定義與古漢語的定義相同，說明傣泐和其他傣人的先民在古代就已經(jīng)和中原華夏有著密切的語言、文化交流。漢語“紅”的定義后來已經(jīng)變化為泛指紅色，但傣泐語Kong的定義卻保持不變至今；其主要原因是由于操傣泐語的傣族先民已經(jīng)南遷，在滇南建立了自己的王國，遠離了漢語的勢力范圍與影響。1000多年以來，傣泐語的Kong能夠長久地保持“赤白色”的定義，是十分罕見的民族語音學(xué)現(xiàn)象。這個Kong字就像是傣族語言學(xué)的一小塊“化石”，是古傣語與古漢語在歷史上相互交流的見證。

泰語和傣語所吸收、摻入的各種漢語詞匯

由于泰－傣人源于中國古代越人，以及泰國華僑眾多，傣泐的西雙版納屬于中國領(lǐng)土等原因，致使泰語和傣泐語中吸收和摻入了一些漢語詞匯。即現(xiàn)代傣語中有來自華僑的潮州語詞匯，現(xiàn)代傣泐語中借用的漢語，泰－傣原始語言中所融合的古漢語。

泰國華僑以潮州人為主，在長期共同生活中，潮州方言的一些常用詞匯也出現(xiàn)在泰語當(dāng)中。商業(yè)市場中常用的生意經(jīng)商、興衰、頭家、白食（附加費）等潮州詞匯已成為泰語口頭禪，有的還成為泰語詞典的詞條。

1950年前，西雙版納傣人與漢族接觸較少，傣泐語吸收的漢語詞匯有限。主要有碗、桌、凳、斤、兩、縣長、政府等，并且稱粉絲為“索粉”，稱士卒為“練”。新中國建立以來，隨著各方面的發(fā)展變化，過去封建農(nóng)奴制度和自然經(jīng)濟中沒有的新事物和新變革，都直接使用漢語詞匯?？梢哉f，現(xiàn)代傣泐語如果不借用漢語詞匯，就無法表達現(xiàn)代的各種新事物。

泰－傣語的原始詞匯中融合著一些古漢語詞匯。有些古漢語借詞，如果不加以研究和考證，往往不容易發(fā)覺。泰－傣古語和古漢語詞匯的融合是十分有趣和有學(xué)術(shù)價值的特殊現(xiàn)象。

融合在泰－傣原始詞匯中的古漢語

漢語和泰－傣語是不同的語族。這兩種語言在天文地理、自然現(xiàn)象和人體器官等基本詞匯方面，完全不相同。兩者除了都是單音節(jié)詞這個共性以外，他們確實是兩種不同的語言。但是，人們只要稍為留意一下，就會察覺到這兩種語言的數(shù)字詞發(fā)音十分相似。如果再仔細觀察，又會發(fā)現(xiàn)在泰－傣語基本詞匯里融合有一些已經(jīng)“泰－傣化”的漢語詞匯。例如在生活起居方面，傣語仿古漢語稱筷子為箸，稱傘為幢，稱酒為醪，稱風(fēng)箏為鷂等。此外，漢語的片、線、根、本、漏、溫、烘、熟、纜、退等已融合為泰－傣詞語，如果不加考證很難辨認這些詞的漢語緣由。

但是，最重要和最有研究價值的是融合在泰－傣民族上層建筑領(lǐng)域里的古漢語詞匯。這些詞匯，有的屬于首領(lǐng)的稱謂，如傳說時期的首領(lǐng)“坤真”實際上就是司馬遷《史記》對少數(shù)民族首領(lǐng)的泛稱“君長”；有的是地名的前綴詞，如景洪的“景”或清邁的“清”，實際上就是漢語的“城”；有的是紀(jì)年紀(jì)日的干支系統(tǒng)，即甲子、乙丑等；有的是屬于原始宗教信仰，如社神的“社”、巫師的“巫”、靈魂的“魂”等。

筆者認為，泰－傣語原始詞匯融合了一些古漢語詞匯這一特殊現(xiàn)象，可以用來研究泰－傣先民與華夏之間在歷史上的密切關(guān)系。

古泰語與漢語語音的比較研究有賴于傳統(tǒng)的反切法

對泰－傣古文化的華夏影響的研究，必須進行古泰語與漢語古音的比較。而部分漢語的現(xiàn)代發(fā)音與古音不同，使古泰語與漢語語音的比較變得復(fù)雜。例如，關(guān)于泰語詞匯“Waen Kwaen”（區(qū)域）源于漢語縣郡的假設(shè)，由于“Waen Kwaen”的發(fā)音與縣郡相差較大，使人們對這一點假設(shè)產(chǎn)生疑惑。經(jīng)過查對縣與郡的反切，知道縣是胡涓切（Huan），郡是渠運切（Kun），“Huan Kun”就與“Waen Kwaen”接近了許多。因此，核查有關(guān)漢字的古音，對古泰語與漢語的對比研究具有十分重要的作用。但是，如何查找漢字古音呢？

漢字不是拼音文字。東漢許慎的《說文解字》只好對一部分字的讀音，說讀音若某某字（如硚字，注明“讀若鳩”）。后來，在佛教傳入中國以后，對梵文佛經(jīng)的翻譯使人們知道聲母與韻母的拼音法，終于導(dǎo)致發(fā)明反切注音法。隋朝陸法言編《切韻》，唐朝孫面校訂《切韻》，并將它改為《唐韻》。宋朝初年雍熙年間，徐鉉奉朝廷命令修訂《說文解字》。徐鉉除了修訂補充字典內(nèi)容外，還根據(jù)《唐韻》注明每個字的反切。宋朝中期大中祥符年間，陳彭年修訂《唐韻》，并將修訂本改稱《廣韻》。后來，人們對漢字中古音的研究，主要根據(jù)《廣韻》和《說文解字》的反切。筆者對古泰語與漢語古音的比較，也是求助于《廣韻》和《說文解字》的反切。

新中國成立前的西雙版納

云南省西雙版納自治州在歷史上，是歷代朝廷和民國時期所敕封的車里宣慰使司。宣慰司是中國元朝以來在邊遠少數(shù)民族地區(qū)設(shè)置的藩屬政權(quán)，委任少數(shù)民族首領(lǐng)為宣慰使，以示籠絡(luò)。

車里宣慰司是傣族支系傣泐的政權(quán)，傣語稱“賀堪景洪”，即建立于公元1160年的“景洪金殿國”。當(dāng)時，泰－傣民族其他支系在同一時代先后建立的兄弟之邦，有滇西德宏地區(qū)的果占璧國（麓川宣慰司）、位于現(xiàn)在泰北的蘭那國（八百宣慰司）、位于現(xiàn)在老撾瑯勃拉邦的南掌國（老告宣慰司）、位于緬北撣邦的木邦國（木邦宣慰司）和勐養(yǎng)國（勐養(yǎng)宣慰司）。后來，果占璧（麓川）由于戰(zhàn)亂被明朝廢止，蘭那合并于泰國曼谷王朝；南掌（老告）發(fā)展為老撾，之后淪為法屬印度支那殖民地；木邦和勐養(yǎng)淪為英屬殖民地緬甸的撣邦；唯獨景洪金殿國以車里宣慰司形式一直延續(xù)到20世紀(jì)50年代初期。

景洪金殿國位于云南省南部邊疆地區(qū)，邊界與緬甸東北部和老撾北部相連，隔著緬、老的金三角走廊與泰國北部遙遙相望。公元16世紀(jì)后，景洪金殿國和車里宣慰司又通稱西雙版納，這是小型的少數(shù)民族政權(quán)，面積約2萬平方公里，20世紀(jì)50年代初人口約27萬人，其中傣族約10.5萬人，漢族5000人，其余為哈尼、布朗、拉祜等山區(qū)民族。

西雙版納從公元1160年建立的景洪金殿國到1950年，近800年來，雖然不斷發(fā)生統(tǒng)治集團內(nèi)部爭權(quán)奪利的斗爭、鄰國軍隊的入侵、中央朝廷的軍事干預(yù)和對宣慰使職務(wù)的撤換等等事變，但是西雙版納或車里宣慰司卻一直保持和延續(xù)叭真阿拉武王朝封建主的統(tǒng)治。清朝的“改土歸流”無法進行。民國時期成立“思普治邊行政總局”，企圖“改土歸流”也未成功。上自召片領(lǐng)或宣慰使，下到各地召勐（土司）和村寨頭人仍然掌握著封建領(lǐng)主的權(quán)力。

勐泐早期的歷史

勐泐或“景洪金殿國”建立于公元12世紀(jì)，但是它建立經(jīng)過的歷史背景卻不清楚。有關(guān)這一時期的歷史文獻只有傣文的《泐史》?！躲钍贰返拇稣Z名稱為《朗絲本勐泐》即“勐泐史籍”，是勐泐或車里宣慰使司官方用傣文編撰的宣慰使世系史。

西雙版納傣文或傣泐文源于泰北蘭那泰文，這兩種文字基本相同。泰北蘭那泰族與西雙版納傣族的語言、習(xí)俗相近似，而蘭那泰文和西雙版納傣文不但是傳播上座部佛教的工具，也是隨同上座部佛教的傳播而傳入蘭那和西雙版納的。據(jù)公元15世紀(jì)成書的蘭那泰文文獻《宗教本源志》記載：公元14世紀(jì)下半葉，緬甸孟人地區(qū)塔通的大寺派上座部佛教傳入蘭那首都清邁，15世紀(jì)又從蘭那傳入勐泐。孟人是中南半島最早的土著，緬甸的孟人根據(jù)南印度的克羅那陀文字體改制成孟文。隨著上座部佛教從孟人地區(qū)傳入清邁，后來又傳入勐泐，孟文也一同傳入并成為蘭那泰文和西雙版納傣文。

既然《泐史》是傣文史籍，因此《泐史》有關(guān)14世紀(jì)以前的記載就不可能是信史。已故云南著名史學(xué)家方國瑜教授也在《西雙版納“泐史”概說》一文中斷定：“西雙版納傣文創(chuàng)作之初約在明初，則《泐史》作書不能早于明初。”西雙版納或勐泐所建立的公元12世紀(jì)時期，相當(dāng)于南宋朝代，而這一時期的中文文獻也沒有關(guān)于勐泐的任何記載或線索。一直到了13世紀(jì)末（公元1292年）元朝軍隊出征泰北蘭那時偶然受到勐泐的阻攔，因此被元軍占領(lǐng)，《元史》等中文文獻才開始有關(guān)于西雙版納的記載。

在沒有同時期文獻可以闡明勐泐建立的歷史背景的情況下，人們只好試圖從勐泐或傣泐的古老傳說來進行探討。

《泐史》有關(guān)14世紀(jì)以前的記載是后人的追記

西雙版納《泐史》或《勐泐史籍》是用傣泐文編撰的勐泐國主召片領(lǐng)的世系史。由于傣泐文產(chǎn)生于公元15世紀(jì)，因此《泐史》關(guān)于公元14世紀(jì)以前的記載，不可能是當(dāng)時的紀(jì)事，而可能是15世紀(jì)有了傣泐文以后的追記。正如已故云南史學(xué)大師方國瑜教授指出：“《泐史》所載明初以前事，僅有口說流傳，至明初始著于書?！?/p>

《泐史》從公元1160年建立勐泐到14世紀(jì)末明朝初年這一段的記載，確實有含混不清的現(xiàn)象。首先，《泐史》一開頭就說，叭真“入主勐泐”。就是說他從外地來景洪建立勐泐，當(dāng)了勐泐國主。中外學(xué)術(shù)界至今也無法考證這位叭真的確切身份與來歷。叭即披耶，是泰－傣封建等級制度首領(lǐng)、頭目的頭銜。這一頭銜具有佛教和婆羅門教的色彩，是公元15世紀(jì)佛教傳入勐泐以后的產(chǎn)物，因此叭不可能出現(xiàn)于公元12世紀(jì)的勐泐。泰國北部和老撾、越北泰－傣族傳說中的早期首領(lǐng)“坤真”的坤，是源于漢語“君”的頭銜。既然“叭”和“坤”都是頭銜，叭真也可以改稱坤真。而事實上，坤真本來就是中國古代朝廷對少數(shù)民族首領(lǐng)的泛稱，并不是泰－傣早期首領(lǐng)的真實名稱。這一事例充分說明了勐泐初期尚無傣文，因此不可能確切記載首領(lǐng)名稱及有關(guān)情況。

其次，《泐史》對明初以前這一段的勐泐國主記載簡略，有的世系記其嗣位與卒年，而有些稍為詳細的事例則無限夸大，甚至與歷史事實不相符合。例如，稱勐泐建立時，“蘭那、猛交、勐老皆受統(tǒng)治”。事實上，泰北清邁的蘭那國建立于1396年，勐老即南掌國建立于1353年，根本沒有受統(tǒng)治的條件，而猛交即安南在公元12世紀(jì)時已是比勐泐強大的封建國家，剛建立的勐泐無論如何都不可能去統(tǒng)治幾百公里遠的安南。至于說，叭真擁有嬪妃12000人，人民844萬人，白象9000頭、馬97000千匹，明顯是無限夸大，絕對不可能的事情。

關(guān)于傣泐南遷來西雙版納定居的傳說

西雙版納傣族早期的歷史沒有文字記載，只有關(guān)于他們南遷定居的一些傳說。

公元1921年勐?？h當(dāng)?shù)爻錾臐h族劉獻延和當(dāng)時的縣府秘書張鏡秋，分別記錄了勐海傣族從云南的北方遷徙到西雙版納定居的傳說。劉獻延的記錄稱：勐海傣族原來住在貴州省“大勐泐”，后來該地發(fā)生瘟疫，傣族不得不遷徙。開始他們沿苗嶺山脈從東往西走，經(jīng)過貴州省西邊的威寧縣，然后進入云南，經(jīng)過三年的長途跋涉，抵達當(dāng)時易武縣的磨歇壩（現(xiàn)為勐臘縣境內(nèi)）。由于磨歇壩子較小，開墾的田地還不足以養(yǎng)活他們，他們在那里住了一年以后又渡瀾滄江到西岸那邊的勐海定居。

張鏡秋的記錄是根據(jù)勐海土司署秘書長叭龍欠所談的傳說，內(nèi)容和劉獻延的記錄近似。也是說傣族原來住在“大勐泐”，后來由巖海、巖翁兩兄弟帶領(lǐng)2000名傣族往南遷，經(jīng)過兩年的跋涉，抵達易武縣的磨歇壩。由于該壩子太小，他們又西渡瀾滄江到景洪壩子的曼嶺，后來又繼續(xù)往西到勐海定居。該傳說稱，勐海的地名源自帶領(lǐng)傣族南遷的首領(lǐng)巖海。

西雙版納傣族民間歌手贊哈也把遷徙的傳說編成贊哈唱詞《遷徙》。說傣泐原來居住在北方很遠的大勐泐，后來由于發(fā)生瘟疫，無法繼續(xù)住下去，只好通通往南遷徙。率領(lǐng)他們南遷的是稱為雅坎亮（紅金婆婆）的婦女領(lǐng)袖。唱詞十分夸張地說，遷徙人數(shù)多達10萬，爬過上萬個山頭，走過3000個壩子，最終到達瀾滄江邊，在那里定居建立了“新勐泐”。

德宏傣族來自怒江上游的傳說

傣族歷來有拆破損舊房蓋新房的習(xí)俗，而德宏州農(nóng)村傣族在喬遷新居時，卻要進行一種十分特別的儀式。

當(dāng)新房子蓋好要啟用新居時，屋主和家庭成員象征性地挑行李、牽耕牛、攜帶犁軛和糧食、鍋碗用具進住，在門口守候的老人問：“你們從哪里來？”屋主答：“從怒江上游來，想找一個安居的好地方?！比缓蟛胚M住新居。另外，德宏有些傣族在兒子娶媳婦時，公公也要問過門媳婦：“你從哪里來？”媳婦也是回答：“從怒江上游來?！?/p>

這個別致的喬遷儀式形象地說明德宏傣族的先民是從怒江上游南遷到德宏地區(qū)的。已故資深民族工作者劉巖，在離休后對傣族南遷問題進行了艱苦卓絕的考察。他在《傣族南遷考察實錄》專著中說，關(guān)于德宏傣族來自怒江上游的傳說是有事實根據(jù)的。怒江傈僳族自治州的六庫附近的怒江江邊，目前還有一些傣族村落。傈僳族古老的民歌唱詞也說：“當(dāng)傈僳族來到怒江峽谷之時，在河谷里就住著傣族；怒江兩岸的小塊稻田，都是以前傣族開墾的水田?！绷硗?，福貢縣小壩子的水田也是傣族先民開墾的?，F(xiàn)在六庫附近有稱為“擺夷墳”的墳地，“擺夷”即傣族的俗稱之一；有一個村莊還有傣族村名。

麗江地區(qū)歷史上的“濮懈蠻”可能是傣族先民

位于金沙江流域的麗江，在納西族木氏土司于唐朝武宗年間（617—626年）占據(jù)統(tǒng)治麗江以前，麗江境內(nèi)金沙江流域居住著稱為“濮懈蠻”的居民。納西族學(xué)者和即仁先生在他的論著《試論濮懈蠻的族屬》中說，從歷史傳說和現(xiàn)存的“擺衣壩”“擺衣村”遺址看，濮懈蠻可能是傣族先民。

當(dāng)?shù)仄彰鬃謇先苏f，現(xiàn)有當(dāng)?shù)馗卮蟛糠质菙[衣人先民開墾的。麗江納西族木氏土司在唐朝統(tǒng)治麗江以后，“濮懈蠻”也被納西首領(lǐng)征服。濮懈蠻除了有些可能融合于納西族外，大多數(shù)都遷徙離開了麗江地區(qū)。有些可能往南到洱海地區(qū)暫住然后再南遷；有些可能越過怒山，遷到怒江流域福貢一帶居住。后來，傈僳族來到怒江流域，征服了濮懈蠻，這些傣族先民只好再度移動，向怒江下游的德宏地區(qū)遷徙。由此可知，濮懈蠻很可能是德宏傣族的先民，并且是德宏傣族喬遷新居時要表明他們從怒江上游來的原因。但是濮懈蠻也不是麗江的土著，他們是從外省遷到麗江的。

云南省各地的傣族都不是當(dāng)?shù)氐耐林?/p>

《泰－傣研究隨筆》前兩篇已談到西雙版納傣泐和德宏傣那不是云南省的土著，而是云南以北地區(qū)遷徙去定居的。西雙版納州和德宏州是云南省最大的兩個傣族聚居區(qū)。

據(jù)1990年的人口調(diào)查，云南傣族有1014318人，西雙版納傣族265781人，德宏傣族287518人，兩者共553299人，占全省傣族的54.5%。除了西雙版納和德宏以外，云南省傣族還分布在普洱市、臨滄市以及紅河流域、文山州和金沙江流域，這些傣族也不是當(dāng)?shù)氐耐林?，而是從云南以北地區(qū)遷徙去的。

普洱市轄區(qū)的傣族主要分布在江城、孟連、景谷三縣。江城縣傣族7000多人，江城地域與西雙版納毗連，該縣整董區(qū)本來就是西雙版納的一個版納（行政區(qū)）。孟連縣傣族2萬多人，景谷縣傣族近5萬人，這兩縣的傣族屬于德宏的傣那支系。孟連縣傣族大約于元代從當(dāng)時傣族麓川宣慰司勐卯（現(xiàn)德宏州瑞麗縣）遷去的。當(dāng)時該地的土著是佤族，由于壩區(qū)痢疾流行，佤族習(xí)慣居山區(qū)；遷來的傣族向佤族討地盤，雙方談妥：水淹到的平壩歸傣族，燒山種地的山區(qū)歸佤族。傣族建立孟連城的時間為元延佑六年（1319年）。景谷傣族是明朝陸續(xù)遷入景谷的。

臨滄市轄區(qū)的耿馬縣和雙江縣勐勐鎮(zhèn)、滄源縣的勐角、勐董傣族約5萬人，也是德宏系統(tǒng)的傣那支系。他們于元朝時從當(dāng)?shù)氐嫩旅貐^(qū)（現(xiàn)德宏州）遷去的。元朝至正八年（1348年）麓川宣慰司派兵占領(lǐng)耿馬縣的勐定，后來勐卯的傣那就先后遷入耿馬、勐定等地區(qū)。

紅河流域玉溪市轄區(qū)元江、新平兩縣有傣族6萬多人，都不是當(dāng)?shù)赝林?，由于各種不同的特點被人們泛稱為花腰傣。實際上，他們由于來源和住地等情況有各種不同的名稱，如傣雅是表示他們在大遷徙途中在當(dāng)?shù)販舻拇鲎?，但是語言學(xué)家從語言學(xué)鑒定他們是操壯族語言，可能是宋朝時壯族儂智高起義軍敗退云南時滯留的壯族后裔。傣雅名稱是表示他們是新平縣漠沙的傣族，傣德是指元江縣東峨壩（勐德）的傣族，等等。

紅河州的紅河、元陽、金平、河口、綠春五縣也有傣族，人數(shù)不詳。金平縣的普洱寨是因戰(zhàn)亂于清朝末年從西雙版納經(jīng)過普洱遷到那里的，是傣泐支系。紅河縣傣拉、元陽縣的傣羅、河口縣的水傣操壯族語言，可能是壯族后裔。元陽、金平縣的傣族還被稱為黑傣、白傣，都不是當(dāng)?shù)赝林?/p>

文山壯族苗族自治州位于云南省東南部，與廣西壯族自治區(qū)相連，是云南省壯族主要聚居區(qū)，也分布有傣族。文山縣有傣族7000多人，馬關(guān)縣有6000多人，文山、馬關(guān)的傣族稱為黑傣。成書于公元1932年的《馬關(guān)縣志》稱，馬關(guān)縣的“擺夷”（1950年以前，傣族往往被稱為“擺夷”）是明代末年（公元1644年）從廣東遷到越南，又從越南遷到馬關(guān)。麻栗坡縣也有一部分傣族。

金沙江是長江的上游。云南省北部的金沙江流域，分布有最北的傣族36000人。其中麗江市的華坪、永勝兩縣9602人，楚雄州的大姚、武定、永仁三縣18018人，昆明市祿勸縣3904人（祿勸在昆明市區(qū)以北90公里），此外，四川省南部邊沿與云南交界的攀枝花市也有傣族2302人，四川涼山州的會理縣等也有1935人。據(jù)中國古文獻記載，四川省南部金沙江流域的西昌、會理、米易等地，魏晉時期（公元220—420年）曾經(jīng)是傣族先民僚人（Laos）的住地，中國人類學(xué)界認為僚人可能與傣人先民有淵源。武定縣一部分傣族就是從會理、米易遷去的。麗江市華坪、永勝兩縣的傣族，也有可能從四川南部遷去的。但是楚雄州大姚、永仁縣和昆明市祿勸縣的傣族，除了一部分傣族先民可能從川南遷去的以外，大多數(shù)傣族是在明清時期因戰(zhàn)亂從滇西隴川、騰沖、彌渡、南澗縣和滇南景東、景谷等縣地北遷的。

泰國東北部泰人也有演示喬遷新居的儀式

2007年9月《湄公河》第64期的《泰傣研究隨筆》，敘述了德宏州傣族在喬遷新居時，要進行一種十分特別的儀式，演示他們是經(jīng)過怒江上游遷徙到德宏地區(qū)的。泰國東北部的泰人也有和德宏州傣族類似的儀式。廣西民族大學(xué)范宏貴教授寫了一篇題為《傣、佬、泰撣族的遷新居》的文章，刊于曼谷泰中學(xué)會的《泰中學(xué)刊》。泰國東北部與老撾相連，該地區(qū)泰人和老撾的佬人有共同的淵源和語言文化?，F(xiàn)將范教授的文章有關(guān)泰東北喬遷儀式的風(fēng)俗簡介如下：

泰國東北部烏隆府農(nóng)村泰人新居落成后，搬進新居的當(dāng)天，屋主及家庭成員，有的挑著家具和日常生活用品，有的扛著一個布袋，袋里裝著錢財?shù)任锲罚梢晃挥型睦先藥ьI(lǐng)，緩步從外面走到新居前。新居門前站立著一群老人，其中一位便向屋主發(fā)問：“你們是從哪里來的？來干什么？”領(lǐng)隊的老人回答：“我們是從某某地方來的，想在這里找房子住?！蔽萸袄先苏f：“非常歡迎?！薄瓋x式結(jié)束后，屋主設(shè)宴請親友吃飯，敲鑼打鼓，唱歌跳舞，以示慶祝。

泰國東北部膠拉信和瑪哈沙拉堪兩個府的泰人與上述烏隆府喬遷儀式基本相同，只不過細節(jié)有一些差異。已搬進新居的屋主站在門口，親友們挑著、抬著屋主的床上用品、衣物、廚房用具等前去祝賀。站在門口的屋主發(fā)問：“你們從哪里來？”回答：“我們從金城銀城來的，聽說你們蓋了新房子，我們來祝賀?！?/p>

膠拉信和瑪哈沙拉堪兩個府，雖然和烏隆府在演示遷徙的問答方面，問話者和答話者調(diào)換了位置，但在實質(zhì)上仍然表明他們是從外地遷移去的。

總之，泰國東北部泰人的喬遷儀式與云南省德宏州傣族的喬遷儀式大同小異，說明他們都不是當(dāng)?shù)刈钤绲耐林?/p>

西雙版納州景洪古寺“瓦巴借”名稱的由來

景洪市過去有一座相傳是西雙版納最早的佛寺瓦巴借（Wat Pa Jeta），位于今曼聽公園的旁邊，20世紀(jì)50年代以前已毀。

這座古寺實際上是古代西雙版納傣族佛教徒根據(jù)釋迦牟尼時代印度癨園寺的模式建造的。癨園寺和瓦巴借的名稱是相對應(yīng)的：瓦即寺；巴即林，指園林，借和癨（音Qi）是不同的音譯；瓦巴借即癨園寺。有一個版本的《西雙版納本紀(jì)》說：西雙版納古時候有一位名叫阿那他賓低的富翁，在景洪西里影新寨建“瓦巴借達宛納阿蘭”佛寺，獻給釋迦牟尼（見《西雙版納本紀(jì)》泰譯本，63頁，清邁大學(xué)，1986年版）。

瓦巴借達宛納阿蘭（Wat Pa Jeta Vana Aram）是癨園寺的另一稱呼癨樹園精舍（Jeta Vana Arama Vihara）的傣語音譯加意譯?！巴摺奔淳幔╒ihara），引申為佛寺；“巴”和“宛納”均是樹林（Vana），“借達”即癨陀（癨的全稱：Jeta）；“阿蘭”即園（Aram），也引申為佛寺。傣族佛寺襲用印度古代精舍名稱并不奇怪。因為受印度佛教影響的地區(qū)與民族，都有將印度古代地名移植于其地區(qū)，或?qū)⒈镜氐孛笳Z化或巴利語化的習(xí)慣（例如西雙版納每個勐都有巴利地名）。

印度古代的癨園寺是釋迦牟尼曾長期住過的著名佛寺，全稱是“癨陀樹給孤獨園精舍”（Jeta Vana Arattha Pindada Grahapati Aram Vihara）。其建造人名叫給孤獨長者，富翁。

給孤獨長者（Amattha Pindada Graha Pinti）是印度古國高薩羅（Ko Sala）首都舍衛(wèi)（Srava Sti，今印度西北部拉普地Rapt河南岸的沙赫瑪赫Sahet Mabet）人，原名蘇達多（Sudatta）。這位有錢人心地善良，因常年向窮人施舍飯團，故得名阿那他賓低揭利呵跋底?！鞍⒛撬保ˋnattha）是指無依無靠的鰥寡窮人；“賓低”（Pindada）是擁有飯團，指施飯團；“揭利呵跋底”（Graha Pati）是指一家之長，引申為德高望重的長者。因此，我國經(jīng)典意譯為“給孤獨長者”或“無衣團施”。后來，他的原名蘇達多就鮮為人所知。

他妻子是摩揭陀國（Magadha）首都王舍城［Rajagraha，位于印度比哈爾（Bihar）邦底賴雅（Tilaya）附近］一位富翁跋丁耶（Patin Ya）的妹妹。有一天，他到距舍衛(wèi)城500公里的王舍城辦事，并照例去舅舅跋丁耶家做客。往常，只要他一到，跋丁耶就會熱情接待，而這次跋丁耶卻置他于不顧，忙于下廚監(jiān)督烹飪。后來經(jīng)過詢問，才知道是忙于準(zhǔn)備施齋供養(yǎng)以釋迦為首的僧團。當(dāng)他了解事情原委以后，當(dāng)即表示諒解并且要求跋丁耶帶他去朝拜釋迦。于是，次日清晨，他就在尸陀林（Sitavana）墳地朝拜釋迦，并且聆聽說教，釋迦講了包括施、戒天、欲和舍家功德等論的《隨明說》（Ahupubbikatha），以及包括苦、集、滅、道的《四圣諦》（Cat-urariya Sacca）。給孤獨長者聽說教后，因此獲得能認識真諦的法眼（Dham macakkhu），進而通過思悟四諦之理達到最初修行果位須洹果（Sota Pattip-nala）。當(dāng)時，給孤獨長者立即宣布，終身皈依佛、皈依法、皈依僧。

給孤獨長者虔誠崇拜釋迦牟尼，立志要在舍衛(wèi)城弘揚佛教。波斯匿（Pa Senad）王的太子癨陀（Jeta）在城南有一座花園，叫做癨陀太子園，環(huán)境寂靜優(yōu)美，很適宜釋迦傳教，他于是向癨陀太子洽購。癨陀開始不肯賣，后來則有意抬價，開出“用金幣鋪滿園子”的價格。結(jié)果給孤獨長者以大量黃金買下該園。癨陀太子因此大受感動，僅出售花園地面，而將園中林木奉獻釋迦。因此，以癨陀和給孤獨兩人名字命名為“癨陀樹給孤獨園精舍”或“癨陀給孤獨園精舍”，簡稱癨樹園精舍、癨陀園寺或癨園寺。

給孤獨長者在癨陀園修建大殿、食堂、儲藏室，擴種芒果等果木，挖壙植蓮，然后恭請釋迦及其弟子進住。據(jù)佛教史籍載，釋迦在舍衛(wèi)城先后住過25臘年（Vassa），其中有19臘年在癨園寺守夏安居（Vassa）。20世紀(jì)50年代景洪癨園寺即瓦巴借廢墟只剩下頹垣斷壁。該寺大殿有二根檀香木柱子，傳說建殿時短缺二根柱，這時洪水泛濫，瀾滄江漂來二棵檀香樹，正好充當(dāng)頂梁柱，后來就有龍王向瓦巴借獻檀香柱的傳說故事。景洪瓦巴借建造年代已不可考。舍衛(wèi)城癨陀給孤獨園精舍與王舍城的竹林精舍（Veluvana Aram Vihara）并稱為印度最早的兩大佛教精舍（佛寺）。景洪瓦巴借也是西雙版納最早建立的佛寺之一，當(dāng)?shù)胤鸾掏綄@一佛教圣地十分崇敬，寺院雖然早就毀壞，但無人侵犯該寺舊址。