移民是中國歷史上人口及生產(chǎn)力重新分布的一個(gè)重要原因和手段，也成為中國文化傳播的重要載體和途徑。從宏觀上研究移民與中國民居譜系的關(guān)系，發(fā)現(xiàn)歷代的移民是東南系漢人五大民系（越海系、湘贛系、閩海系、廣府系和客家系）的歷史淵源，也是東南五大民系地域分布和這五大民系民居特點(diǎn)的主要成因。地方會(huì)館、祠堂等鄉(xiāng)土建筑更是直接關(guān)涉移民問題。［15］

湖廣地區(qū)的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)。宋元時(shí)期，民間流傳有“蘇湖熟，天下足”的諺語，到明清時(shí)期演變?yōu)椤昂V熟，天下足”，到清乾隆時(shí)期還出現(xiàn)了“湖南熟，天下足”的說法。湖湘文化在清代后期，隨著湘人政治地位的提高也逐漸形成了巨大的影響。但從更大的范圍來看，湖南、湖北的文化均屬于以中原—江南地區(qū)為核心的中華漢文化的分支，在本體上是高度同構(gòu)的。以中原—江南地區(qū)為核心的中華漢文化在兩湖地區(qū)的主體傳播方向是由東向西、由北向南。清初的“江西填湖廣，湖廣填四川”移民大潮，同樣也是這一文化傳播方向的寫照。從民居形式所反映的區(qū)域文化特征上看，也符合這一潮流。

兩湖地區(qū)位居長江中游，是楚文化發(fā)祥之地，自魏晉以來更是經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，人文薈萃。兩省在地理上北銜中原、南接南嶺，東臨江南錦繡之地，西通巴蜀之國。民居祠堂等民間建筑上承荊楚文化一脈，博采四方之精髓，風(fēng)格多樣引人入勝。［17］

兩湖移民歷時(shí)較長時(shí)間，其中以明末清初的一系列移民運(yùn)動(dòng)的影響為最大。明清時(shí)期，位處“兩湖”的湖北許多地方“工商皆自外來”，“工匠無土著”，根據(jù)家譜和地方志等文獻(xiàn)統(tǒng)計(jì)，遷入兩湖的移民來源廣泛，其中，江西、安徽、江蘇、浙江籍移民占90％，江西籍移民又占四省的90％。［16］

出自吉安、南昌、饒州三府的移民，占江西籍移民的78.7％。在江西人眼里，到湖廣謀生猶如“跨門過庭”。兩湖地區(qū)不是移民的最終目的地，具有過渡性和“通道”的特點(diǎn)。許多移民繼續(xù)遷移，或者聚居一段時(shí)間后又“填入”四川或周邊其他地區(qū)。原籍湖北向周邊地區(qū)遷出的移民中，到達(dá)四川的又居主體。羅香林先生《客家源流考》一書中明確指出，湖北有兩個(gè)“非純客住縣”：紅安縣、麻城縣（今麻城市），總?cè)丝诩s15萬人，這15萬客家人便是“江西填湖廣”時(shí)，從江西遷來的客家先民后裔。人口源源不斷遷至麻城、孝感后，又不斷遷徙至四川。［17］

“湖廣”作為地名，主要指湖北、湖南二地。明朝設(shè)湖廣承宣布政使司，轄地為今湖北、湖南全境，將元代的“湖廣省”分為明代湖廣、廣東、廣西三個(gè)布政使司，湖廣才專指兩湖之地。清朝設(shè)湖廣總督，轄湖南、湖北，亦稱兩湖總督。

兩湖地區(qū)特殊的地理區(qū)位和地貌格局，歷代擔(dān)當(dāng)北方政治中心控馭南方“夷蠻”地區(qū)的延伸基地，同時(shí)也是東南經(jīng)濟(jì)中心輻射西部的過渡地帶。無論歷史上基于政治因素還是經(jīng)濟(jì)因素所造成的移民運(yùn)動(dòng)，兩湖地區(qū)都是人口遷徙的重要“落腳點(diǎn)”，其中既有移民“目的地”型聚落，也有曾經(jīng)是“行程中”的暫居到定居型的聚落。

湖北、湖南始終處于“江西填湖廣，湖廣填四川”這次移民大潮的通道上，而且湖北的麻城、孝感也是中國古代八大移民的集散地。鄂東北、鄂東南和湘東北是明清移民路線上比較集中的移民集散之地。

在古代中國，具有典型意義的流動(dòng)人口還有流民，是指因戰(zhàn)亂或?yàn)?zāi)荒而離開原居地、流落他鄉(xiāng)的人口。鄂西北是湖北乃至整個(gè)中國流民相對集中的地方，其中湖北鄖縣（十堰）曾是歷史上流民最為集中的區(qū)域。特別是明中后期全國百萬流民進(jìn)入十堰謀生。［17］

元末明初時(shí)期，是移民史上所說的“洪武大移民”時(shí)期。在湖南地區(qū)，來自江西的移民占絕大多數(shù)，達(dá)到了78.5％；在湖北地區(qū)，江西籍移民占到了70％。［15］明朝永樂年間到明朝后期，為了在經(jīng)濟(jì)上尋求發(fā)展，在兩湖圈占荒地、開墾，移民持續(xù)時(shí)間較長，總量可觀。明末清初，由于社會(huì)動(dòng)亂和戰(zhàn)爭的原因，在湖廣填四川的移民運(yùn)動(dòng)中，兩湖地區(qū)成為移民四川的重要輸出地，［18］而因“三藩叛亂”在兩湖和江西等地產(chǎn)生的無人區(qū)，日后又成為移民墾殖的場所。朝廷禁海，強(qiáng)迫浙江、福建、廣東沿海居民內(nèi)遷，造成現(xiàn)今兩湖和江西地區(qū)客家人的大量聚集。

從明清時(shí)期江西移民遷入兩湖的遷徙路線，從閩、粵移民遷入兩湖的路線和蘇、皖移民遷入兩湖路線，可以看出江西不僅是兩湖移民的主要輸出地，也是其他地方移民進(jìn)入兩湖的主要通道。反映了移民的主要趨勢、方向和地理路線的選擇。移民路線多經(jīng)古道驛站、山路隘口、江湖河流，舟車并用，包括官府、軍隊(duì)以行政或軍事手段推行的“強(qiáng)制性移民”。［17］

“江西填湖廣”給兩湖生活習(xí)俗打下的烙印，清晰可見。移民的文化傳統(tǒng)在一定程度上影響了移民聚落的組成要素、居住形態(tài)及構(gòu)成。移民在物質(zhì)文化層面的影響，直接體現(xiàn)于移民聚落和民居、祠堂建筑的布局形制、形象結(jié)構(gòu)。移民族群在家園再造時(shí)，現(xiàn)實(shí)環(huán)境的調(diào)適與原鄉(xiāng)的模擬成為兩個(gè)重要考慮因素，主要表現(xiàn)在布局的模擬、地景的比擬和一些建筑風(fēng)格的傳承方面。在作安全舒適美觀的功能排序優(yōu)選時(shí)，移民族群營造新的居住環(huán)境，尤其注重安全防衛(wèi)的功能，謀求在強(qiáng)大的社會(huì)、政治壓力下精神得以安適。民居、祠堂建設(shè)模式的選擇還隨著時(shí)間而改變。［19］“先民”的理想在新的環(huán)境中調(diào)適、修正，同時(shí)也影響著居住建筑的空間和形式。

鹽業(yè)移民對傳統(tǒng)民居聚落的影響。古代鹽業(yè)生產(chǎn)沒有機(jī)械動(dòng)力，是勞動(dòng)力高度密集的行業(yè)。一個(gè)鹽場既是一個(gè)重要的工業(yè)基地，又是一個(gè)經(jīng)濟(jì)聚集中心，大量移民的涌入，必然會(huì)形成許多幫派組織。本地人興建祠堂，外地人修建宮、館，如萬壽宮是江西人聚會(huì)的場所，由江西幫修建；天上宮是福建人聚會(huì)的場所，由福建幫修建；南華宮是廣東人聚會(huì)的場所，由粵幫修建；陜西館是陜西人聚會(huì)的場所，由陜西幫修建；湖北館是湖北人聚會(huì)的場所，由湖北幫修建；帝主宮是黃州人聚會(huì)的場所，由黃州幫修建。外來移民為尋求精神上的寄托和神靈的保佑，還將各地的崇拜之神也遷移到鹽場來定居。廟觀建筑數(shù)不勝數(shù)，建筑風(fēng)格豐富多彩，是極為珍貴的鹽業(yè)文化遺產(chǎn)和寶貴的旅游資源。［17］

移民聚落在聚居建筑文化上具有雙重特點(diǎn)：遷出地與遷入地的文化融合。移民族群將原住地的建筑文化信息攜帶至新的地理空間，并與當(dāng)?shù)匚幕嗷プ饔?，從而為新的地域空間賦予新的內(nèi)容。原有區(qū)域的持續(xù)、穩(wěn)定的狀態(tài)可能因移民而產(chǎn)生動(dòng)搖，同時(shí)也可能因移民而產(chǎn)生新的活力。兩湖地區(qū)是因?yàn)橐泼裎幕挠绊懺炀土素S富的聚落類型。尤其是移民戍防型聚落和流民聚落呈現(xiàn)出與傳統(tǒng)原住民聚落不同的結(jié)構(gòu)和空間形態(tài)。移民聚落以血緣型聚落為主，移民集散地則多為地緣型聚落和業(yè)緣型聚落。移民族群在適應(yīng)客居環(huán)境時(shí)常表現(xiàn)出一些地域性的特點(diǎn)，在再造家園時(shí)，其技術(shù)多首選原鄉(xiāng)的、祖?zhèn)鞯募夹g(shù)，在當(dāng)?shù)乇阈纬闪擞小疤厣钡臉?gòu)造和形式，弘揚(yáng)傳統(tǒng)建筑技藝，“將實(shí)際經(jīng)驗(yàn)與技能一代代傳下來，并使之不斷發(fā)展”。［20］

根據(jù)維系群體成員的紐帶性質(zhì)不同，中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)群體通?？梢詣澐譃檠壢后w、地緣群體和業(yè)緣群體等。在兩湖地區(qū)傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)中，起主導(dǎo)地位的是血緣群體，其次是地緣群體，而業(yè)緣群體也有相當(dāng)程度的表現(xiàn)。

從社會(huì)結(jié)構(gòu)角度看，血緣型聚落是兩湖地區(qū)最大量的聚落類型。在兩湖地區(qū)，無論是在湘鄂西少數(shù)民族地區(qū)，還是在江漢平原、洞庭湖平原的漢民族地區(qū)，大量鄉(xiāng)村聚落為單一姓氏為主的村落。村落社會(huì)組織除官方行政基層組織外，還有以族長為核心的家族組織。血緣型聚落呈現(xiàn)出“中心化”且“多層級(jí)”的空間組織。從聚落形態(tài)看，一個(gè)血緣宗族聚居成為一個(gè)聚落，往往表現(xiàn)為以各祠堂為核心，建立起以宗法制度為背景的生活秩序以及相應(yīng)的空間結(jié)構(gòu)。血緣型聚落具有內(nèi)聚性、秩序性、穩(wěn)定性和排他性等特征。

在典型的血緣聚落，宗族組織較嚴(yán)謹(jǐn)，聚落布局的結(jié)構(gòu)系統(tǒng)清晰可辨。宗族組織往往嚴(yán)格按“宗祠—支祠—家祠”的倫理格局設(shè)置組織體系，對應(yīng)于聚落布局，就形成“村—落—院”的組織結(jié)構(gòu)形態(tài)。地緣型聚落基本形式是不同姓氏、經(jīng)濟(jì)獨(dú)立的家庭長期居住在同一地點(diǎn)而組成的聚居地。地緣性聚落是一個(gè)多族群組合的社會(huì)單位。各個(gè)族群共居一地，相互協(xié)調(diào)和制約，平衡發(fā)展，是居民理想的聚居狀態(tài)。因而大多村民樂意接受這種“街坊式”、“鄰里型”的居住方式。

兩湖地區(qū)屬于同一的或相近的文化圈。這里是荊楚文化主要分布和影響區(qū)域，并且其邊緣也是巴—楚、吳—楚、楚—粵等文化交會(huì)區(qū)。其中移民文化、流域文化、商貿(mào)文化、少數(shù)民族文化等，長期以來在兩湖這片土地上留下極其深刻的烙印。這些文化形態(tài)體現(xiàn)在兩湖地區(qū)人們的聚居行為和生活空間上，這就是至今還能看到的兩湖地區(qū)大量的多姿多彩的傳統(tǒng)聚落和民居形態(tài)。如湘、鄂東部連片的天井院大屋；湘鄂北部山區(qū)成群的寨堡聚落，武陵地區(qū)大量的干闌式吊腳樓，茶鹽古道上一處處商貿(mào)街市，等等。［17］

漢江（漢水）是長江最大支流，為史載“江河淮漢”四大名水之一。漢江是漢文化的發(fā)祥地。自先秦至明清，直至今日，漢江已深深地印刻在華夏民族的記憶深處。漢江流域是我國南北自然地理差異的過渡帶，以及歷代南北文化交融、轉(zhuǎn)換的軸心。漢江流域歷來為政治家、軍事家和商幫大賈所看重，也是歷代各類移民重要的遷徙走廊。漢水流域遺存的建筑文化遺產(chǎn)既有官式建筑（甚至皇家建筑），更有大量民間建筑。從形態(tài)上看，漢江流域聚落與民居依河道分布、變遷而呈多樣化特征。建筑形態(tài)明顯帶有南北建筑文化交融的文化特征。這些聚落在形態(tài)格局、材料選擇、營建技藝等方面均受流域文化的巨大影響，在歷史脈絡(luò)和地理空間分布上，均呈現(xiàn)彼此關(guān)聯(lián)的地方特色。［17］

洞庭湖流域會(huì)聚湘、資、沅、澧四水，主要文化代表為北部楚文化和西部、南部的苗蠻文化、越文化的交融。這里也是中部漢民族聚居地與西南少數(shù)民族地區(qū)的過渡區(qū)。湖湘文化是自南宋起于洞庭湖流域形成和發(fā)展起來的一種區(qū)域文化，其中“湖”指洞庭湖，“湘”即湘江。一般認(rèn)為，湖湘文化體系有兩個(gè)源頭：一個(gè)是可稱為南楚文化的本土源頭，它主要體現(xiàn)為民風(fēng)民俗、性格心理以及民間宗教等通俗文化層面；另一個(gè)是從中原正統(tǒng)儒學(xué)南漸的湖湘學(xué)術(shù)，表現(xiàn)為學(xué)術(shù)、思想、教育及知識(shí)群體的精英文化層面。這兩個(gè)源頭使得湖湘文化體系既有很強(qiáng)的豐富性和特征性，又相互影響和滲透。各文化要素以不同的承載主體、傳播方式、文化功能，體現(xiàn)出豐滿的個(gè)性特點(diǎn)。反映在聚居方式和聚落格局上，呈現(xiàn)多姿多彩的特點(diǎn)，如濱河大量干闌聚落、漁村，平原許多聚族而居的大屋聚落，流動(dòng)的疍民聚落以及山間坡地吊腳樓聚落，等等。［17］

武陵文化是具有悠久輝煌歷史的地域文化，是三苗文化、百越文化、巴文化、楚文化、漢文化長期碰撞融合的結(jié)果。這一地區(qū)的民居類型大部分為適應(yīng)當(dāng)?shù)貧夂蚺c生活習(xí)慣而出現(xiàn)的干闌式建筑，其中最具有代表性的則是土家族的吊腳樓。與民居相伴相生的是聚落中祠堂等公共建筑類型。歷史上，雖然強(qiáng)宗大姓對該地區(qū)影響甚大，但今天看到的祠堂，多為改土歸流以后為了宣揚(yáng)儒家思想所建立的場所，其典型性的代表實(shí)例為利川大水井李氏宗祠、咸豐嚴(yán)家祠堂等。其特點(diǎn)是在聚落中居于中心位置，為了避戰(zhàn)避荒，建筑的防守性較強(qiáng)。

一般認(rèn)為，中國傳統(tǒng)屋頂形式與鳳鳥崇拜有關(guān)，而鳳鳥圖騰的產(chǎn)生與興盛，正是兩湖地區(qū)貢獻(xiàn)給華夏文明的重要遺產(chǎn)之一。早期干闌式民居形態(tài)影響到中國傳統(tǒng)建筑屋頂形態(tài)，在湘鄂西部山區(qū)，一些仍處于原初狀態(tài)的民居形式中，可能就包含了許多值得關(guān)注的文化因素，可以作為與中原—江南建筑體系進(jìn)行對比研究的重要標(biāo)本。［17］

湘東包括岳陽長沙四縣市（瀏陽、寧鄉(xiāng)、長沙縣、望城）、株洲五縣市（株洲縣、醴陵、攸縣、茶陵、炎陵），歷史淵源深厚，炎陵縣鹿原陂安葬著中華民族的始祖炎帝神農(nóng)氏。湘東地區(qū)東近吳越，北臨中原，受中國傳統(tǒng)文化的影響較大。湘東地區(qū)最有特點(diǎn)的民居當(dāng)屬“大屋”。這些大屋毗連擴(kuò)張，聚族而居，較為普遍，甚至全村緊密聯(lián)系，形成龐大的建筑群體?，F(xiàn)今保存較好的傳統(tǒng)民居有張谷英大屋、黃泥灣大屋、桃樹灣大屋、沈家大屋和錦綬堂大屋等，其建筑選址、布局、裝飾及居住文化等，較多地體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化的特點(diǎn)。［17］

大屋民居多以堂屋為中心，通過天井或院落組成建筑群組；多是一種居祀型的住居形式。主次軸線上的堂屋，都為一個(gè)大進(jìn)深，不作分割的開敞大廳，在堂屋后部正中設(shè)神龕，供奉祖先牌位和神靈的塑像。建筑空間通過堂屋來組織，它既是家庭起居會(huì)客的公共空間，又是家庭祭祀祖先、舉行重大活動(dòng)的地方。

湖北利川市大水井李氏宗祠^［17］

鄂東北的麻城是移民的老家，孝感人在神龕上供著“麻城土主，張七相公”的神位，以示自己的祖籍在麻城。鄂東北自古以人文發(fā)達(dá)，文才武將，群星燦爛。有的語言學(xué)家將鄂東北方言與九江、安慶等沿江市縣的方言劃為“楚語區(qū)”。鄂東北最具特色的當(dāng)屬位處山凹處的宗族聚落，位于平壩地帶的府第和宅屋，以及位于山頂?shù)谋ふ?。宗族聚落?guī)模都相對較大，講究山水格局，而且歷史演進(jìn)的痕跡相對比較明晰。府邸宅屋形制豐富，有的規(guī)模宏大，甚至“獨(dú)屋成村”，有的大屋的格局與江西的圍屋頗為相近。

錦綬堂東視中軸線縱深剖面圖

錦綬堂東向次軸線縱深剖面圖^［17］

麻城市木子店鎮(zhèn)石頭板灣的一個(gè)小型宗族聚落，山水田園，得天獨(dú)厚。村中有三座公屋，屬詹氏族人共有。按當(dāng)?shù)厝说慕蟹ǚ謩e為“老堂”、“高新屋”和“低新屋”。老堂在當(dāng)?shù)胤窖灾幸庵讣漓胱孀凇⑴e辦婚、喪等儀式、接待客人的地方，是村中等級(jí)最高的建筑。老堂門前是溪畔的小型廣場，并與廊橋相連，是現(xiàn)在村民常聚集的地方，算是村落的中心。其他宅居地簇?fù)碓趥?cè)，隨地形變化靈活布局。

石頭板灣祖屋的立面圖與剖面圖^［17］

湘鄂西可分為巴文化時(shí)期和土家族、苗族文化時(shí)期。唐宋以前，是巴文化主體時(shí)期。唐宋開始，苗族、土家族已逐步形成一個(gè)獨(dú)立的文化體系，其中湘西以苗族為主，鄂西南以土家族為主。土家族一部分是巴人后裔，其文化深受巴文化影響，白虎崇拜成為鄂西土家人精神生活中的重要內(nèi)容。土家族人信奉祖先；“彭公爵主、三撫官、向老官人、田好漢”這些人物都是土家族人崇拜的偶像。被認(rèn)為“生有惠政，死后化為大神。人皆須祀祠”。宗祠類建筑主要有利川市柏楊鎮(zhèn)大水井古建筑群、忠路鎮(zhèn)木壩河村三元堂，恩施市六角亭解放路文昌祠、六角亭城鄉(xiāng)街武圣宮、六角亭中山路成氏祠堂等。

作為中原通往華南的要沖之地，湘南也常常成為“兵家必爭之地”。中原頻繁戰(zhàn)亂，大量漢民遷徙湘南地區(qū)。在元末明初的大量移民中，既有據(jù)此屯兵而繁衍的軍籍移民，又有舉家遷來的民籍移民。移民文化以及與周邊接壤地區(qū)文化交流，使得湘南地區(qū)既受到東部客家文化、南粵文化影響，更受中原正統(tǒng)文化的影響，同時(shí)還有西南少數(shù)民族文化的影響。

聚族而居的湘南傳統(tǒng)村落，宗族制成為居民共同文化歸屬和心理認(rèn)同，祠堂是人們心目中最重要的建筑類型，受到家族成員的高度重視。祠堂的選址極強(qiáng)調(diào)風(fēng)水，尤其重視堂號(hào)家聲。湘南祠堂多為合院式布局，由前后兩組院落或天井院構(gòu)成。中軸線上依次布置主入口（常與戲臺(tái)結(jié)合）、享堂和祖堂。有些祠堂不設(shè)享堂，而使祭祀的祖堂直接面對入口戲臺(tái)。與兩湖其他地區(qū)有明顯區(qū)別的是，湘南祠堂入口風(fēng)格形式多樣，既有如鄂東南祠堂槽門式入口，又有如贛、皖地區(qū)祠堂木構(gòu)牌樓式門堂。［17］

傳統(tǒng)宗族文化是兩湖地區(qū)家族祠堂產(chǎn)生的背景。宋代，宗法又以禮教與政權(quán)、神權(quán)、夫權(quán)、族權(quán)相結(jié)合的形式存在，并一直延續(xù)到封建社會(huì)結(jié)束。明朝初期“江西填湖廣，湖廣填四川”的移民運(yùn)動(dòng)，兩湖地區(qū)接納了大量以家族為組織的東南方移民，其中以江西移民為主。舉族遷徙而來的東南移民家族，同時(shí)帶來江西等地比較嚴(yán)密的宗族組織和文化。宗族組織歷經(jīng)數(shù)百年，在兩湖地區(qū)孕育、生長，形成一處處聚族而居的血緣型村落。

作為村落中最重要的建筑，祠堂代表著一個(gè)宗族的精神中心，在聚落空間中總是占據(jù)重要的地位。血緣型聚落大多層序清晰而嚴(yán)謹(jǐn)，同儒家禮制思想中的等級(jí)、尊卑觀念相一致。聚落村落布局明顯的秩序特征，主要體現(xiàn)在核心化和層次化兩方面。核心化是村落布局主要以宗祠為中心展開，聚落形態(tài)也表現(xiàn)出明顯的內(nèi)聚性和向心力。層次化體現(xiàn)在祠堂的不同等級(jí)及其對住宅布局的影響上，在形態(tài)上空間結(jié)構(gòu)系統(tǒng)清晰可辨。［17］

在兩湖地區(qū)傳統(tǒng)村落中，祠堂在外觀上是很突出的。建筑體量比較高大，入口立面、山墻的處理獨(dú)特，云墻極富動(dòng)態(tài)氣勢，如游龍一般，在整個(gè)村落中尤為突出。［17］

在一些規(guī)模較大的血緣型聚落，常常建有三種類型的祠堂。宗祠是家族歸屬、興旺和榮譽(yù)的象征，作為一個(gè)宗姓合族祭祀始祖而建的主祠，在村落中占據(jù)著最重要的位置，建筑規(guī)模、等級(jí)也最高。同一地區(qū)不同家族之間往往會(huì)在家族象征方面相互攀比。從規(guī)模上看，宗祠常常有三進(jìn)以上院落，有的在橫向還有跨院，主入口立面處理非常講究，常常建有牌坊式的門墻。

支祠多為家族支派祠堂，奉祀該房直系祖先。這類祠堂有一定規(guī)模，并明示為“祖堂”、“宗屋”、“公屋”等。通常，支祠與周邊書院、學(xué)堂、宅第建筑連為一體。在鄂東南，幾乎每個(gè)村落都有“公屋”，前臨水塘或空場，其他住宅圍繞著公屋或祖堂而建。

家祠是建在宅第之間或宅內(nèi)的祭祀空間，供奉該家庭直系祖先，通常稱祖堂。一般人家只在堂屋設(shè)祖先牌位，只有家庭人丁興旺，并具備相當(dāng)?shù)呢?cái)力的時(shí)候，才會(huì)興建家祠。這類家祠的位置一般在整棟宅第的中軸線上。

兩湖地區(qū)東西南北局部地域差別非常明顯，血緣聚落宗族文化的表現(xiàn)也有一定區(qū)別。湘鄂西土家、苗、侗、瑤等民族同樣聚族而居，同樣單姓村落，卻不一定以祠堂形式作為祭祀和村落核心，侗族聚落代之以鼓樓，土家族為擺手堂。湘西、湘南漢族村落的祠堂多為兩進(jìn)院落，與兩湖東部地區(qū)相比，減去了中間的享堂。湘南的一些祠堂甚至強(qiáng)調(diào)的是橫向展開，而縱向仍只有入口和祖堂兩進(jìn)房舍。

伍氏宗祠主體周詳剖面圖^［17］

李曉峰分析兩湖祠堂特征：一是風(fēng)水最佳。祠堂選址于村落風(fēng)水吉地，“枕山”、“面屏”、“環(huán)水”。凡有地形條件不太符合風(fēng)水要求的，則通過一些建筑處理，人為調(diào)整，以達(dá)到和滿足風(fēng)水要求。二是縱向延展，步步升高。祠堂在平面布局上為縱向延伸的格局。家族宗祠在面闊方向可能達(dá)五開間以上，一般支派祠堂僅三開間，而許多家祠僅有一開間，縱向通常有四五個(gè)天井院。祠堂的入口主要靠大門兩側(cè)的八字門墻作烘托。稍大一些的公屋在第一進(jìn)入口處建一個(gè)面向天井的戲臺(tái)。從閣樓式戲臺(tái)下穿過，便是縱向的多進(jìn)天井與過廳，明暗空間交替一直通向祭臺(tái)。進(jìn)深越大，院落標(biāo)高越往后越高，體現(xiàn)“步步高升”寓意。三是聚落儀式化場所及娛樂中心。各類祠堂將安置祖先牌位和祭臺(tái)的最后一進(jìn)房舍，稱祖堂，是最神圣的場所。儀式化是這個(gè)場所的主要特征。為強(qiáng)化祭祀空間的儀式性，鄂東一些祠堂從祖堂延伸出一個(gè)方形的亭臺(tái)，從而加大了祭祀空間的進(jìn)深感。這個(gè)方形的亭臺(tái)往往成為建筑裝飾的重點(diǎn)，檐下斗拱額枋以及天花藻井極其精美。而陽新伍氏宗祠甚至以一種寬廊直接將后兩進(jìn)房屋在中部聯(lián)為一體，形成一種“抱廳”的格局。［17］

兩湖地區(qū)祠堂及會(huì)館戲臺(tái)一般形制多為臺(tái)口前凸式，極個(gè)別出于多功能考慮，采用“三幢并聯(lián)耳房式”。戲臺(tái)通常處于建筑群中軸線上，坐南朝北，面向正堂、祭臺(tái)方向。利用合院兩廊、正堂及院落作為觀眾區(qū)，共同組成一個(gè)完整的觀演場所。湖北陽新太子鎮(zhèn)的李氏宗祠，是湖北祠堂戲臺(tái)典型范例。［17］

湖北襄陽隆中石坊是三間四柱三樓，形體粗獷，樓頂屋面四角微翹，正脊安吻獸，檐下施斗棋，額枋、平板枋上施以雕刻，中間置板，正中額書“古隆中”三字，左匾書“寧靜致遠(yuǎn)”，右匾書“淡泊明志”，背面正中額書“三代下一人”，柱上的楹刻“三顧頻煩天下計(jì)，兩朝開濟(jì)老臣心”，背面為“伯仲之間見伊侶，指揮若定失肖曹”，贊揚(yáng)諸葛亮對漢室的忠誠以及過人的才智，表達(dá)出對諸葛亮的崇敬和懷念之情。

兩湖地區(qū)傳統(tǒng)祠堂建筑較少發(fā)現(xiàn)有全部使用抬梁架搭建的房屋，為了加大廳堂空間，在明間使用抬梁架結(jié)構(gòu)體系，在次間、梢間仍采用穿斗式結(jié)構(gòu)體系；還有一種穿斗抬梁組合方式就是在一榀屋架上兼有抬梁與穿斗的特點(diǎn)，將局部的柱子不落地，轉(zhuǎn)而架在穿枋之上，這種就是“局部柱落地式”，穿枋就起了梁的作用。有些建筑為增強(qiáng)穩(wěn)定性，在大梁下邊另加一道或兩道插梁，則使構(gòu)架更為堅(jiān)穩(wěn)。從用料來看，插梁架較穿斗架提高很多，使各層梁枋間隔舒展開來，有利于藝術(shù)加工，增強(qiáng)結(jié)構(gòu)構(gòu)件的藝術(shù)性。［17］

陽新太子鎮(zhèn)李氏宗祠戲臺(tái)立面圖^［17］

湖北恩施彭家寨土家族吊腳樓里的神龕。鄂西恩施州宣恩縣沙道溝鎮(zhèn)兩河口村彭家寨是第四批“中國歷史文化名村”，是典型的土家族山寨。彭氏是土家族強(qiáng)宗大姓，據(jù)《彭氏源流考》所載：湘西彭氏以溪州彭士愁為其先祖，彭氏源流上溯至彭姓始祖筏鏗（彭祖）。據(jù)家譜記載，彭姓源于殷商時(shí)諸侯國大彭（今天的江蘇徐州銅山境內(nèi)），后遷徙于河南、河北、陜西、甘肅一帶，唐玄宗時(shí)，落籍廬陵（今江西吉安），明清時(shí)一部分又遷徙至湘西、鄂西，其中分布最多的主要是永順、龍山、來鳳三縣。彭氏遷徙的路徑基本符合我國“北方遷江西，江西填湖廣，湖廣填四川”的大移民潮通道。

彭家寨所在的沙道溝鎮(zhèn)，自古是鄂西的交通要道，不僅是“湖廣填四川”的移民通道，也是鄂西著名的“川鹽古道”的交會(huì)口，清末及抗戰(zhàn)時(shí)期的兩次“川鹽濟(jì)楚”，都從四川運(yùn)鹽到此，再順酉水運(yùn)到湖南。［21］

深藏于鄂西大山中的彭家寨是吊腳樓建筑形式的典型代表。底層架空，并在轉(zhuǎn)角部位作一圈轉(zhuǎn)廊，轉(zhuǎn)廊出挑較大，均不落地，從底下仰視，如同吊在半空。吊腳樓既是穿斗式結(jié)構(gòu)的一種，又有別于普通穿斗建筑。龕子、吊腳檐柱、兩重挑、板凳挑、耍起、吊起、耍頭、吊頭等，成為土家族吊腳樓的重要特征。彭家寨吊腳樓之所以成為精品，是由于吊腳樓龕子順山勢一溜排開，高低錯(cuò)落，把建筑最美、最具特色的部位展現(xiàn)出來。張良皋認(rèn)為，楚建筑的主流已經(jīng)匯入中國古典建筑的主流之中，而土家吊腳樓在保存楚建筑特色的同時(shí)，還保存著巴建筑的若干本色，被稱為巴楚建筑文化的“活化石”。［22］

立面分析^［22］

鄂西土家族標(biāo)準(zhǔn)的正屋正房一般是由四榀木屋架構(gòu)而成，形成三個(gè)開間。正中的一個(gè)開間叫“堂屋”，堂屋兩邊的開間叫“偏房”，偏房分隔成前后兩個(gè)半間，前半間作“火塘屋”，后半間作臥室，復(fù)雜的吊腳樓還有轉(zhuǎn)角樓和廂房。土家族人認(rèn)為，堂屋是風(fēng)水觀念中“穴”的點(diǎn)位，正屋正中的堂屋位于中軸對稱的中心。土家人祭祀祖先、舉辦紅白喜事、聚會(huì)吃飯、接待賓客，都是在堂屋。堂屋的后板壁上設(shè)神龕，神龕的主要內(nèi)容是供奉“天地君親師”牌位和祭祀宗族祖先的堂位。彭家寨彭氏祖先的神龕上，右邊寫著“隴西堂上歷代祖先”，左邊寫著“九天司命太乙府君”。土家族的神龕一般設(shè)在堂屋后壁上，中部橫襯一塊木板，叫神臺(tái)，在神臺(tái)下面放一木制供桌，上放土家族的始祖神儺陀爺爺和儺陀娘娘。神臺(tái)頂端罩塊木板，叫火焰板，用于防火，這是土家建筑中神居空間的硬件。用紙寫上“家先”，標(biāo)明其郡望，貼于神臺(tái)和火焰板中部壁面，請本民族的神職人員，即“儺老師”舉行儀式恭請神仙和祖宗入住，神龕因此神形兼?zhèn)?、生?dòng)豐富。［22］