天其運(yùn)乎？地其處乎？日月其爭於所乎？孰主張①是？孰綱維是？孰居②無事推③而行是？意者④其有機(jī)緘⑤而不得已邪？意者其運(yùn)轉(zhuǎn)而不能自止邪？

云者為雨乎？雨者為云乎？孰隆施⑥是？孰居無事淫樂而勸是⑦？

風(fēng)起北方，一東一西，有⑧上彷徨。孰噓吸是？孰居無事而披拂是⑨？

敢問何故？

巫⑩咸祒曰：“來！吾語汝：天有六極、五常，帝王順之，則治；逆之，則兇；九洛之事，治成德備；監(jiān)臨下土，天下戴之。此謂上皇?！?/p>

【注釋】

【譯文】

天是運(yùn)行著的嗎？地是靜止著的嗎？日月是爭著交換自己的位置的嗎？是誰安排這個(gè)的呢？是誰維系著這個(gè)的呢？是誰閑暇無事地計(jì)劃著做這個(gè)的呢？

莫非是它有機(jī)關(guān)和繩索的推動(dòng)和牽引而不得不如此嗎？莫非是它運(yùn)轉(zhuǎn)起來自己就不能夠停止了嗎？

是掣起云彩的布施雨呢？還是布施雨的掣起云彩呢？是誰掣起和布施它們的呢？是誰閑暇無事、興致勃勃地協(xié)助這個(gè)的呢？

風(fēng)從北方刮起，忽而向東，忽而向西，又升上高空去打轉(zhuǎn)。是誰吹吸著它的呢？是誰閑暇無事地扇動(dòng)這個(gè)呢？

請問這是怎么回事呢？

巫咸告訴說：“來！我說給你聽：天有六氣和五節(jié)，帝王順從著它，天下就太平；不順從著它，天下就荒亂；九州的事物，政治穩(wěn)定，德業(yè)完備，上天昭臨著下方，天下就全都擁戴它。它就叫做上帝。”

商太宰蕩①問仁于莊子。

莊子曰：“虎狼，仁也?！?/p>

曰：“何謂也？”

莊子曰：“父子相親，何為不仁？”

曰：“請問至仁?！?/p>

莊子曰：“至仁無親?！?/p>

太宰曰：“蕩聞之：‘無親，則不愛；不愛，則不孝?！^‘至仁不孝’，可乎？”

莊子曰：“不然。夫至仁，尚矣；孝，固不足以言之。此非過孝之言也，不及孝之言也。夫南行者，至于郢②，北面而不見冥山③。是何也？則去之遠(yuǎn)也。

“故曰：以敬孝，易；以愛孝，難。以愛孝，易；而忘親，難④。忘親，易；使親忘我，難。使親忘我，易；兼忘天下，難。兼忘天下，易；使天下兼忘我，難。

“夫德，遺⑤堯、舜而不為也；利澤施于萬世，天下莫知也；豈直太息⑥而言仁孝乎哉？夫孝悌、仁義、忠信、貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。

“故曰：至貴，國爵并⑦焉；至富，國財(cái)并焉；至顯⑧，名譽(yù)并焉。是以道不渝⑨。”

【注釋】

①宋承殷后，故商即宋國也。名盈，字蕩。②郢，楚邑也，在江陵北。③冥山，北海山名。④而忘親難，本作“以忘親難”。⑤遺，忘棄也。⑥太息，猶言大聲也。⑦并，借為“姘”。姘，除也。⑧顯，本作“愿”。愿，為“顯”訛。⑨渝，變也。

【譯文】

宋國太宰蕩請問莊子什么叫做仁道。

莊子說：“虎狼就合乎仁道?！?/p>

太宰說：“為什么這樣說呢？”

莊子說：“父子相親相愛，為什么不是仁道呢？”

太宰又問：“我請問最大的仁道。”

莊子說：“最大的仁道，沒有親昵。”

太宰說：“我聽說過：‘沒有親昵，就不慈愛；不慈愛，就不孝順?！绻f‘最高的仁道不孝順’，可以嗎？”

莊子說：“不行。那最大的仁道，高尚得多；孝道，當(dāng)然不能和它相提并論。這并不是過于孝順的說法，而是達(dá)不到孝順的說法。譬如向南走的人，到了楚都郢城，回頭向北，望不見北極的冥山。這是什么原因呢？因?yàn)榫嚯x得太遠(yuǎn)的緣故。

“所以說：用恭敬孝順父母，容易；用親愛孝順父母，困難。用親愛孝順父母，容易；而忘掉父母，困難。忘掉父母，容易；使父母忘掉自己，困難。使父母忘掉自己，容易；一并忘掉天下，困難。一并忘掉天下，容易；使天下一并忘掉自己，困難。

“所謂‘德’，就是遺棄堯、舜的業(yè)績而不去有所作為；恩澤流傳萬代，天下也沒有人知道，哪能直然大嚷大叫地去談仁道和孝道呢？所謂孝悌、仁義、忠信、貞廉，這都用來勉勵(lì)自己而控制自己的德性的，是不足貴重的。

“所以說：最大的尊貴，把國家的爵位拋掉；最大的富有，把國家的財(cái)貨拋掉；最大的顯揚(yáng)，把〔自己的〕名譽(yù)拋掉。所以，‘道’是永恒不變的。”

北門成①問于黃帝曰：“帝張《咸池》之樂②于洞庭之野③，吾始聞之，懼；復(fù)聞之，??；卒聞之，惑；蕩蕩默默，乃不自得④?！?/p>

黃帝曰：“汝殆其然哉！吾奏之以人，徵之以天，行之以禮義，建之以大清⑤；四時(shí)迭起，萬物循生⑥，一盛一衰，文武倫經(jīng)⑦；一清一濁，陰陽調(diào)和，流光⑧其聲，蟄蟲始作，吾驚之以雷霆⑨。其卒無尾，其始無首，一死一生，一憤⑩一起，所常無窮，而一不可待。汝故懼也。

“吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明，其聲，能短能長，能柔能剛，變化齊一，不主故常；在谷滿谷，在阬滿阬；涂郤守神，以物為量；其聲揮綽，其名高明。是故，鬼神守其幽，日月星辰行其紀(jì)；吾止之于有窮，流之于無止。子欲慮之，而不能知也；望之，而不能見也；逐之，而不能及也；儻然立于四虛之道，倚于槁梧而吟，目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐。吾既不及已夫！形充空虛，乃至委蛇。女委蛇，故怠。

“吾又奏之以無怠之聲，調(diào)之以自然之命；故若混逐叢生，林樂而無形，布揮而不曳，幽昏而無聲；動(dòng)于無方，居于窈冥，或謂之死，或謂之生，或謂之實(shí)，或謂之榮，行流散徙，不主常聲。世疑之，稽于圣人。圣也者，達(dá)于情而遂于命者也。天機(jī)不張，而五官皆備。此之謂天樂，無言而心說。故有猋氏為之頌曰：‘聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極?！犞?，而無接焉，故惑也。

“樂也者，始于懼；懼，故祟；吾又次之以怠，怠，故遁；卒之以惑，惑，故愚。愚，故道。道，可載而與之俱也?！?/p>

【譯文】

北門成問黃帝說：“帝王在廣漠的原野演奏《咸池》這部樂章，我開始聽了，感到驚懼；繼續(xù)聽下去，又感到疲倦；聽到末尾，又感到迷糊，飄飄蕩蕩、沉沉默默的，就不自在起來?！?/p>

黃帝說：“你大概是應(yīng)該這樣的啊！〔關(guān)于這部樂章，〕我是用人道來演奏它，用天道來徵應(yīng)它，用禮義來貫徹它，用太清(無為)來扶植它；〔這種聲音〕如同四時(shí)的交相更替，如同萬物的順序生成，巡回著盛衰之理，交織著文武之道，清濁錯(cuò)綜，陰陽調(diào)理，聲音流散廣泛，如同蟄蟲的開始生動(dòng)，我就用雷聲來驚震它們。它的終了，沒有結(jié)尾；它的初始，沒有開端；忽然聲音中斷了，忽然聲音繼續(xù)了，忽然聲音低沉了，忽然聲音高亢了，它永遠(yuǎn)是無窮無盡的，而且都是不可留止的。所以你就感到恐懼。

“我接著又用陰陽的沖和演奏它，用日月的光輝照耀它；它的聲音，能夠短促，能夠曼長，能夠柔和，能夠剛強(qiáng)，變化齊一，不守恒常；臨到山谷，就布滿山谷；臨到洼坑，就布滿洼坑；它閉塞了人的耳目，抱守著人的神明；隨著器物的容積，來施展它的音量；它的聲音振動(dòng)悠揚(yáng)，它的名號崇高明朗。因此，鬼神抱守著它們的幽隱，日月星辰履行著它們的軌道；我把它們制止在有窮有盡之中，把它們流放在無休止之內(nèi)。你愿意思量它，可是不能夠知道；愿意瞻望它，可是不能夠看見；愿意追逐它，可是不能夠趕上；你呆呆地站立在四面虛靜的道路上，倚著傾斜的柱子歌唱起來，眼睛和智慧被自己所愿意看到的東西窮困住，被自己所愿意追逐的東西屈服住。我也已經(jīng)追趕不上它了！你的形體之內(nèi)充滿了空虛，乃至于隨著它的音節(jié)動(dòng)作起來。你隨著它動(dòng)作起來，所以就感到疲倦。

“我接著又用奔流不懈的聲音演奏它，用自然時(shí)命的節(jié)奏調(diào)和它；所以它是混同而進(jìn)，叢聚而出，悠揚(yáng)悅耳，而無形色；余音飄渺，而不拖拉；意境昏沉，而無聲響；它振動(dòng)在迷迷茫茫之內(nèi)，靜止在窈窈冥冥之中；忽而好像中斷了，忽而好像繼續(xù)了；忽而好像結(jié)果了，忽而好像開花了；它的流行散布，沒有固定的音響。世俗上懷疑這種聲調(diào)，就向圣人去稽考。圣人，是通達(dá)情理而追逐天命的人。天機(jī)沒有張?jiān)O(shè)，可是五官具備，這就叫做天樂。不用語言傳達(dá)，可是令人感到心情喜悅。所以有個(gè)〔精通音律的〕猋氏贊頌這種天樂說：‘聽它，聽不到它的聲音；看它，看不到它的形象；可是它充滿于天地之間，包裹于六合之內(nèi)?！阍敢饴犓?，可是接觸不到它，所以你就感到迷糊。

“這種音樂，它開始于恐懼；恐懼，所以你感到疲病；我又接著用殆惰觸動(dòng)你，所以你要離去；最后我又用迷惑觸動(dòng)你，迷惑，所以你感到愚昧。愚昧，所以契合于‘道’?！馈?，它是可以負(fù)載著你和它同游共處的?！?/p>

孔子西游于衛(wèi)。顏淵問師金曰：“以夫子之行為奚如①？”

師金曰：“惜乎！而夫子其窮哉！”

顏淵曰：“何也？”

師金曰：“夫芻狗②之未陳也，盛以篋衍③，巾以文繡，尸祝齊戒以將之④；及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之⑤而已；將復(fù)取而盛以篋衍，巾以文繡，游居寢臥其下，彼不得夢，必且數(shù)瞇焉。今而夫子亦取先王已陳芻狗，聚弟子游居寢臥其下；故伐木于宋，削跡于衛(wèi)⑥，窮于商、周⑦；是非其夢邪？困于陳、蔡之間，七日不火食，死生相與鄰⑧，是非其瞇邪？

“夫水行莫若用舟，而陸行莫若用車。以舟之可行于水也，而求推之于陸，則沒世不行尋常⑨。古、今，非水、陸與？周、魯，非舟車與？今蘄行周于魯，是猶推舟于陸也，勞而無功，身必有殃。彼未知夫無方之傳⑩，應(yīng)物而不窮者也。

“且子獨(dú)不見夫桔槔者乎？引之則俯，舍之則仰。彼人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪于人。

“故，夫三皇、五帝之禮義、法度，不矜于同，而矜于治。故，譬三皇、五帝之禮義、法度，其猶柤、梨、橘、柚，其味相反，而皆可口。故禮義、法度者，應(yīng)時(shí)而變者也。

“今取猿狙而衣以周公之服，彼必龁嚙、挽裂，盡去而后慊。觀古今之異，猶猿狙之異乎周公也。

“惜乎！而夫子其窮哉！”

【注釋】

【譯文】

孔子要往西方衛(wèi)國去游歷。顏回就向魯國太師金說：“您以為我們老師這次出游怎么樣？”

太師金說：“可惜啊！你們老師要遭殃??！”

顏回問：“什么道理呢？”

太師金說：“那享神用的草狗，在還沒有擺供的時(shí)候，用精致的竹器盛著它，用彩繡的佩巾蓋著它；接神的人齋戒之后，才把它供到神靈的前面；等到擺過供之后，只好讓過往的人隨便踐踏它，打柴的人就把它拾去燒飯去了。如果有人再把它取來，用精致的竹器把它盛起來，用彩繡的佩巾把它蓋起來，在它的下面遨游、停留和臥息；他不是在做夢，就必然是經(jīng)常夢里受驚。現(xiàn)在，你的老師也是取過先王所擺過供的草狗，集聚了弟子，在它的下面遨游、停留和臥息；所以使得你們在宋國擔(dān)過驚，在衛(wèi)國受過制，在商、周兩地遭遇窮困；這不就是在做夢嗎？你們又被圍困在陳、蔡兩國之間，七天得不到熟食，差不多活活餓死，這不是夢里受驚嗎？

“在水上通行，沒有比用船再好的；在陸地上通行，沒有比用車再好的。如果把可以在水上通行的船，而放在陸地上推著走，那就一輩子也走不了幾尺遠(yuǎn)。古今的差別，不就如同水上和陸地上一樣嗎？周國、魯國的差別，不就如同船和車一樣嗎？現(xiàn)在企圖把周國的禮俗施行在魯國，那就和把船推到陸地上行駛一樣。不但勞而無功，而且身體也要遭到災(zāi)殃。他不懂得不主故常的演進(jìn)，乃是適應(yīng)事物而變化無窮的道理。

況且，您難道沒有見過用桔槔澆地的嗎？牽引它，它就低下來；放松它，它就仰上去。它是被人所牽引，而不是它牽引人；所以它低下來或仰上去，并得罪不著人。

“所以，那三皇、五帝的禮義、法度，并不是好在古今相同上，而是好在平治天下上。所以，把三皇、五帝的禮義、法度作個(gè)比喻，就如同山楂、梨、橘子、柚子一樣，它們的味道雖然各不相同，可是都可口。所以，禮義、法度這些東西，是要應(yīng)時(shí)而變的。

“現(xiàn)在，抓過猴子來，給它穿上周公的朝服，它必然要用牙咬、用爪子撕，完全撤掉，然后才滿意。看看古今的不同，也就如同猴子和周公的不同一樣。

“所以，西施患心疼病，她在他們村子里經(jīng)常是皺著眉頭；他們村子里的一個(gè)丑姑娘，見到西施這樣，認(rèn)為美好；她回去之后，也捧著心口，在村子里皺著眉頭。這村子里的富人見到她，就緊緊關(guān)起門不出來；窮人見到她，就領(lǐng)著妻子兒女離開。她只知道皺眉的美好，而不知道皺眉頭為什么美好。

“可惜??！你們老師要遭殃啊！”

孔子行年五十有一，而不聞道，乃南之沛，見老聃①。

老聃曰：“子來乎？吾聞：子，北方之賢者也。子亦得道乎？”

孔子曰：“未得也?！?/p>

老子曰：“子惡乎求之哉？”

曰：“吾求之于度數(shù)②，五年而未得也?！?/p>

老子曰：“子又惡乎求之哉？”

曰：“吾求之于陰陽，十有二年而未得③?！?/p>

老子曰：“然。使道而可獻(xiàn)，則人莫不獻(xiàn)之于其君；使道而可進(jìn)，則人莫不進(jìn)之于其親；使道而可告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無它也；中無主而不止，外無匹而不行④。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，無主于中；圣人不隱。名，公器也，不可多??；仁義，先王之蘧廬⑤也，止可以一宿，不可以久處；覯而多責(zé)。

“古之至人，假道于仁，托宿于義，以游逍遙之虛⑥，食于茍簡⑦之田，立于不貸⑧之圃。逍遙，無為也；茍簡，易養(yǎng)也；不貸，無出也⑨。古者謂之采真⑩之游。

“以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權(quán)者，不能與人柄。操之則栗，舍之則悲，而一無所鑒，以窺其所不休者，是天之戮民也。

“怨、恩，取、與，諫、教，生、殺，八者，正之器也；唯循大變、無所湮者，為能用之。故曰：正者，正也。其心不以為然者，天門弗開矣?！?/p>

【注釋】

【譯文】

孔子年紀(jì)已經(jīng)五十一了，可是還沒有聽說過什么叫做“道”，他就往南方沛邑，去拜訪老聃。

老聃問孔子說：“您來了嗎？我聽說：您是北方的賢人。您也得到‘道’了沒有？”

孔子說：“還沒有?！?/p>

老子問：“您是怎樣追求它的呢？”

孔子說：“我在制度數(shù)術(shù)方面追求過它，五年的工夫，并沒有得到?！?/p>

老子又問：“您是又怎樣追求它的呢？”

孔子說：“我在天地陰陽方面追求過它，十二年的工夫，也沒有得到?！?/p>

老子說：“是的。假如‘道’之可以貢獻(xiàn)給別人，那人們就沒有不把它貢獻(xiàn)給自己的君上的；假如‘道’可以進(jìn)奉給別人，那人們就沒有不把它進(jìn)奉給自己的父母的；假如‘道’可以告訴給別人，那人們就沒有不告訴給自己的兄弟的；假如‘道’可以傳授給別人，那人們就沒有不傳授給自己的子孫的。然而不可以這樣的，沒有別的原因：內(nèi)心沒有主宰，‘道’就不會留止；外界沒有輔助，‘道’就不會施行。由內(nèi)心發(fā)出的，如果不被外界所接受，圣人就不予發(fā)出；由外界進(jìn)入的，如果在內(nèi)心沒有成為主宰，圣人就不得隱藏。名譽(yù)，是公共的器物，不可以取得過多；仁義，是先王的旅舍，只可以在那里住一宿，不可以長久停留。〔名譽(yù)和仁義〕構(gòu)成之后，就會遭到許多的譴責(zé)。

“古來的圣人，假借于仁來作為自己的道路，寄托于義來作為自己的歸宿；藉著這個(gè)來遨游在逍遙自在的鄉(xiāng)莊，糊口在粗食淡飯的田園，站立在無需施舍的地境。逍遙自在，就是無所作為；粗食淡飯，就是容易服養(yǎng)；無需施舍，就是沒有輸出。古人把這個(gè)叫做本色全真的遨游。

“以為富足就好的人，他不可能推讓利祿；以為顯達(dá)就好的人，他不可能推讓名譽(yù)；掌握大權(quán)的人，他不可能把權(quán)柄交給別人。抓住這些東西，他就感到恐怖；丟掉這些東西，他就感到悲傷；而對于這些一無所知、還是窺探不止的人，這便是上天的罪人。

“怒恨、恩德，奪取、施與，諫諍、教誨，生養(yǎng)、殺戮，這八項(xiàng)，乃是政治的工具；只有遵循自然變化，而無所滯塞的人，才能夠利用它們。所以說：政治就是端正人心。他的心如果以為不是這樣的人，他的天門(心竅)就永遠(yuǎn)不會打開?！?/p>

孔子見老聃，而語仁義。

老聃曰：“夫播糠瞇目，則天地四方易位矣；蚊虻噆膚①，則通昔②不寐矣。夫仁義，憯然乃憤吾心，亂莫大焉。

“吾子使天下無失其樸，吾子亦放風(fēng)而動(dòng)，總德而立③矣。又奚杰然④揭仁義⑤，若負(fù)建鼓⑥而求亡子者邪？

“夫鵠不日浴而白⑦，烏不日黔而黑⑧。黑白之樸，不足以為辯；名譽(yù)之觀，不足以為廣。泉涸，魚相處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘于江湖?！?/p>

【注釋】

①噆，嚙也。②昔，夜也。③放，依也。依無為之風(fēng)而動(dòng)也。④杰然，用力貌。⑤“杰然”下本無“揭仁義”三字。⑥建鼓，一木立撐之鼓也。⑦鵠，借為“鶴”。⑧黔，黑也。

【譯文】

孔子見到老聃，就談?wù)撈鹑柿x來。

老聃說：“那被播揚(yáng)起的糠皮瞇了眼睛的人，他就感到天地四方都變了位置；那被蚊蟲、虻蟲咬了皮膚的人，他就通夜睡不著覺。所以，仁義，憯痛地積滿了我的心，沒有比這個(gè)再昏亂的了。

“您要天下都不失掉他們的本性，您也只有依從著風(fēng)化來行動(dòng)，持守著德性來立身啊。又何必吃力地舉起仁義，好像背著大鼓敲打著來尋找自己逃亡的兒子一樣呢？〔那不是越追越遠(yuǎn)嗎？〕

“那白鶴并非因?yàn)樗焯煜丛璨攀前椎?，那烏鴉并非因?yàn)樗焯焱磕攀呛诘?。黑白的本質(zhì)，不能用它來區(qū)別美惡；名譽(yù)的外貌，不能用它來增加光彩。江湖的源泉枯竭了，魚類居處在陸地上，它們用濕氣互相吹噓，用口沫互相滋潤，也不如它們在江湖之中互相忘卻的好?！?/p>

孔子見老聃，歸，三日不談。

弟子問曰：“夫子見老聃，亦將何規(guī)哉？”

孔子曰①：“吾乃今于是乎見龍。龍，合而成體，散而成章②，乘乎云氣，而養(yǎng)乎陰陽。予口張而不能嗋③。予又何規(guī)老聃哉？”

子貢曰：“然則人固有尸居而龍見，淵默而雷聲，發(fā)動(dòng)如天地者乎？賜亦可得而觀乎？”

遂以孔子聲見老聃。

老聃方將倨堂而應(yīng)④，微曰：“予年運(yùn)而往⑤矣，子將何以戒我乎？”

子貢曰：“夫三皇⑥、五帝⑦之治天下不同，其系聲名，一也；而先生獨(dú)以為非圣人，如何哉？”

老聃曰：“小子！少進(jìn)！子何以謂不同？”

對曰：“堯授舜，舜授禹；禹用力，而湯用兵⑧；文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順：故曰不同?！?/p>

老聃曰：“小子！少進(jìn)！余語汝三皇、五帝之治天下：黃帝之治天下，使民心一；民有其親死不哭，而民不非也。堯之治天下，使民心親；民有為其親殺其殺⑨，而民不非也。舜之治天下，使民心競；民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰⑩，則人始有夭矣。禹之治天下，使民心變；人有心而兵有順；殺盜非殺人；自為種，而天下耳；是以天下大駭，儒、墨皆起，其作始有倫，而今乎婦女。何言哉？余語汝：三皇、五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時(shí)之施。其知憯于蠆蠍之尾、鮮規(guī)之獸。莫得安其性命之情者，而猶自以為圣人！不可恥乎？其無恥也！”

子貢蹴蹴然立，不安。

【注釋】

【譯文】

孔子拜見過老聃，回來，三天，沒有和學(xué)生們談過話。

學(xué)生們問孔子說：“老師見了老聃，究竟用什么規(guī)正他了呢？”

孔子說：“我從此見到了龍。龍，合拼起來，就自成體統(tǒng)；分散開來，就各成篇章；它駕駛著云氣，而馳驅(qū)著陰陽。我〔見到他，〕嘴一張開，就合不上了。我又怎么能夠規(guī)正老聃呢？”

子貢說：“那么，人原本就居處如同神像，顯現(xiàn)如同飛龍，行動(dòng)如同雷電，沉默如同淵水，一舉一動(dòng)如同天地嗎？我也可以見見他不呢？”

子貢于是就藉著孔子的聲名去拜見老聃。

老聃正蹲在屋前面迎接子貢，他小聲小氣地說：“我年紀(jì)已經(jīng)衰邁了，您要用什么來教誨我呢？”

子貢說：“那三皇、五帝治理天下的道術(shù)雖然不同，可是他們所以維系自己的聲名的，卻是一樣；而先生獨(dú)獨(dú)以為他們都不是圣人，究竟是什么道理呢？”

老聃說：“青年人！略微向前一些！您因?yàn)槭裁凑f他們不相同呢？”

子貢說：“帝堯把天下交給了大舜，大舜又把天下交給了大禹；大禹用力興修水利，而殷湯用兵征伐夏桀；文王順從殷紂，而不敢背叛；武王背叛殷紂，而不肯順從。所以我說他們不同?！?/p>

老聃說：“青年人！略微向前一些！我告訴給你三皇、五帝的治理天下：黃帝的治理天下，使民心淳一不雜；人民有的父母死了不哭的，可是別人并不說他不對。帝堯的治理天下，使民心相親相愛；人民為了愛他們的父母，減去了一些繁瑣的儀節(jié)，可是別人并不說他不對。大舜的治理天下，使民心交相爭競；民間的孕婦十個(gè)月生下的孩子，養(yǎng)到五個(gè)月就能夠說話，還不會笑，就開始認(rèn)人；因而民間開始有的生下來就死掉。大禹的治理天下，使民心隨機(jī)應(yīng)變；人人有心智，軍隊(duì)有紀(jì)律；殺了賊盜，不算殺人；各行己是，而天下有了二心；所以，天下大亂，儒家、墨家的學(xué)說都興起來，他們在開始還是有理智的，可是到現(xiàn)在就形同婦女了。這還有什么可說的呢？我告訴你：三皇、五帝的治理天下，名義上是治理，而實(shí)際上再也沒有那么昏亂的。三皇的智慧，在天上，悖亂了日月的光輝；在地下，隔斷了山川的精氣；在中間，敗壞了四時(shí)的施化。他們的智慧，比蝎子的尾巴、沒有規(guī)范的野獸還要毒狠。那沒有得到安于自己性命真實(shí)的人，還自以為是圣人，不覺得可恥嗎？他們太無恥了！”

子貢驚悚地站立著，心神感到不安。

孔子謂老聃曰：“丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經(jīng)，自以為久矣，孰知其故①矣；以奸②者七十二君，論先王之道，而明周、召之跡，一君無所鉤用③。甚矣夫！人之難說也！道之難明邪！”

孔子不出，三月，復(fù)見。曰：“丘得之矣。烏鵲孺⑥，魚傅沫⑦，細(xì)腰者化⑧，有弟而兄啼⑨。久矣夫！丘不與化為人！不與化為人，安能化人？”

老子曰：“可！丘得之矣！”

【注釋】

【譯文】

孔子對老子說：“我研究《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》這六經(jīng)，自以為時(shí)間很久了，內(nèi)容也很熟悉了；我已經(jīng)進(jìn)見過七十二個(gè)國君，和他們講論先王之道，并且闡明周公、召公的政跡，一個(gè)國君也沒有采用的。不得了！人真也太難說服了！‘道’真也太難倡明了！”

孔子閉門不出，三個(gè)月之后，又去見老子?？鬃訉献诱f：“我得到‘道’了。烏鴉和山鵲孵卵，魚類用口沫對嘴相喂，細(xì)腰蜂孵化桑蟲，哥哥有了弟弟就?？?。我不同造化相交友，日子太久了！不同造化相交友，怎么能夠造化人類呢？”

老子說：“可以了，您得到‘道’了！”