中國是一個統(tǒng)一多民族國家，對中國各民族發(fā)展歷史的研究是有傳統(tǒng)的，但由于先秦時期的史料過于零碎，還談不上有真正的民族史研究。真正的民族史研究始于司馬遷，他是對中國民族進(jìn)行通史性研究的第一人，他寫的每一個列傳就是一個地區(qū)多民族通史，或者是一部民族簡史，而且具有民族歷史與民族志相結(jié)合的鮮明特點(diǎn)。

司馬遷的《史記》中共有《匈奴列傳》《南越列傳》《東越列傳》《西南夷列傳》《大宛列傳》和《朝鮮列傳》等傳，分別記述了中國東南西北四方的少數(shù)民族?！叭绻麑⑦@些民族傳記作為一個整體來看待，可以認(rèn)為這是在當(dāng)時歷史條件下一部簡略的秦漢邊疆民族史，它和以前所有的歷史著作中只言片語的民族記載相比，具有劃時代的意義，為中國民族史學(xué)的發(fā)展奠定了堅實(shí)的基礎(chǔ)。”^[1]因?yàn)樗抉R遷在《史記》中首創(chuàng)了“四裔傳”，使中國民族史研究有了明確的研究時空概念、明確的研究對象和豐富的研究內(nèi)容，從而我們說嚴(yán)格意義上的中國民族史研究以司馬遷作為起點(diǎn)。如果從中國統(tǒng)一多民族國家形成與發(fā)展的角度看，司馬遷的貢獻(xiàn)更大，他建立了中國民族發(fā)展的整體觀，在整體觀的指導(dǎo)下把對每個民族的研究都放到統(tǒng)一多民族國家發(fā)展的宏觀歷史背景下來展開，同時在研究中還表達(dá)了“華夷共祖”的思想，這對中國統(tǒng)一多民族國家的發(fā)展有很大貢獻(xiàn)。

一、《史記·朝鮮列傳》

《史記·朝鮮列傳》是《史記》民族列傳中篇幅最短的，但卻是研究中國東北和朝鮮半島民族史和地方史最早的史料，其中最主要的是記述朝鮮的民族構(gòu)成和民族關(guān)系，即主要記載東北古朝鮮人的由來、漢王朝對古朝鮮人的治理。對此司馬遷說：“燕丹散亂遼間，滿收其亡民，厥聚海東，以集真藩，保塞為外臣。作《朝鮮列傳》第五十五。”但是在《史記·朝鮮列傳》中基本沒有關(guān)于民族志的記述。

（一）古朝鮮民族的構(gòu)成

（二）漢武帝對朝鮮的治理

漢惠帝和呂后時，漢王朝和朝鮮王建立了一種較為松散的臣屬關(guān)系。遼東太守以羈縻方式治理王滿，而王滿則在漢王朝的支持下，加強(qiáng)對朝鮮半島各民族的控制，對此《史記·朝鮮列傳》有如下記述：“會孝惠、高后時天下初定，遼東太守即約滿為外臣，保塞外蠻夷，無使盜邊；諸蠻夷君長欲入見天子，勿得禁止。以聞，上許之，以故滿得兵威財物侵降其旁小邑，真番、臨屯皆來服屬，方數(shù)千里?！?sup>[4]王滿死后，傳子至其孫右渠，右渠一方面大量吸引逃亡塞外的漢人，一方面又不讓真番夷等入見漢天子，于是與漢朝政府發(fā)生矛盾。漢武帝募天下罪犯攻擊朝鮮，盡管戰(zhàn)爭進(jìn)展得很不順利，但在強(qiáng)大的軍事壓力之下，古朝鮮人內(nèi)部意見不合，部分人降漢軍，內(nèi)外合應(yīng)，遂定朝鮮。漢武帝設(shè)置了真番郡、臨屯郡、樂浪郡、玄菟郡，將之納入統(tǒng)一多民族國家之中進(jìn)行有效的治理。漢武帝對朝鮮半島的治理對于朝鮮半島和東北亞地區(qū)的發(fā)展是具有積極意義的。

二、《史記·匈奴列傳》

（一）《史記·匈奴列傳》與中國的北方民族

匈奴作為漢代一個強(qiáng)大的民族群體，制約和影響著中國民族在秦漢時期的形成與發(fā)展，故《匈奴列傳》從民族研究的角度看最為重要，記載了遠(yuǎn)古至漢武帝天漢四年（公元前97年）的匈奴歷史，但是遠(yuǎn)古時期的匈奴歷史相當(dāng)簡略，其主要的內(nèi)容是匈奴民族志與漢匈為中心的多民族政治的、經(jīng)濟(jì)的、軍事的關(guān)系史。

在《史記》中有關(guān)少數(shù)民族的六個專傳中，有三個專傳與匈奴相關(guān)，數(shù)量上占了《史記》民族列傳的一半。對此，司馬遷說：“自三代以來，匈奴常為中國禍害，欲知強(qiáng)弱之時，設(shè)備征討。作《匈奴列傳》第五十?！保ā端抉R遷自序》）這兒說的“自三代以來，匈奴常為中國禍害”指的是先秦時期華夏民族與匈奴的民族關(guān)系，漢代漢民族與匈奴的民族關(guān)系，就主要記述在《史記·匈奴列傳》中。

著名的匈奴史學(xué)家林幹先生認(rèn)為，匈奴是包括原先活動在大漠南北的各民族群體，由于匈奴在形成過程中被稱為“匈奴”的那個部分因社會生產(chǎn)力較之其他部分先進(jìn)，力量強(qiáng)大，起著主導(dǎo)作用，隨著民族共同體的形成，便以個別的名稱代表整個民族群體。^[5]也就是說，匈奴只是所有北方民族的一部分，因?yàn)槠鋸?qiáng)大，所以用匈奴的民族名稱指代整個中國北方的民族，所以說在《匈奴列傳》中，早期的匈奴實(shí)際上是指整個中國北方草原的游牧民族群體。各游牧民族群體之間有著近親血緣關(guān)系。其中匈奴最強(qiáng)，所以將眾多民族寫入《匈奴列傳》，傳中所提到的民族有西戎、戎狄、畎夷、戎夷、犬戎、山戎、戎、獫狁、戎翟。從這些名稱上來看，大都帶有“戎”字，可以理解為是一個泛匈奴民族群體，而“戎”字的前邊或后邊所綴有的字，則是戎的支系，可能因方位、居住地、崇拜對象的差異而有所不同。

匈奴到戰(zhàn)國時日益強(qiáng)大，成了北方民族的代表，正式登上了中國歷史舞臺。因而司馬遷將匈奴作為所有北方民族代表性的統(tǒng)稱。

在匈奴強(qiáng)盛時代，不能不提匈奴的冒頓。冒頓是匈奴歷史上一位膽識過人的政治家，公元前209年，冒頓殺其父頭曼單于自立為單于后，“大破滅東胡王，而虜其民人及畜產(chǎn)。既歸，西走月氏（河湟的民族），南并樓煩、白羊河南王”^[6]。 而就在此時“漢兵與項羽相距，中國疲于兵革，以故冒頓得自強(qiáng)”^[7]。匈奴政權(quán)的強(qiáng)大使冒頓完成了中國北方大草原的地區(qū)性統(tǒng)一，打破了中國北方草原政治多極化的格局，特別是擊滅東胡后，成為東至朝鮮半島，西達(dá)中亞的大帝國，與此同時強(qiáng)大的匈奴政權(quán)對漢民族建立的漢王朝，構(gòu)成了前所未有的威脅，影響和制約著中國民族的形成與發(fā)展。因此，漢王朝的基本國策和民族矛盾的主要方面都集中在北方，主要對付匈奴的南侵而展開。

隨著匈奴征服地區(qū)的擴(kuò)大，很多北方民族進(jìn)入了匈奴民族系統(tǒng)，使匈奴民族更加強(qiáng)大，控弦之士三十萬，整個北方草原都納入匈奴政權(quán)的統(tǒng)治，這個歷史過程對匈奴民族的發(fā)展有著不可低估的歷史作用。

匈奴政權(quán)治理下的民族主要分布在三個地區(qū)，一是分布在由單于庭直轄的匈奴中部地區(qū)，南邊與漢朝的代郡（今河北蔚縣一帶）、云中郡（駐今內(nèi)蒙古托克托）相接；二是分布在左賢王治理的匈奴東部地區(qū)；三是分布在右賢王治理的匈奴西部地區(qū)。

冒頓建立的政權(quán)對中國北方民族的發(fā)展有著不可估量的歷史作用，因?yàn)槊邦D完成了中國北方草原游牧文化區(qū)的統(tǒng)一，對北方民族的發(fā)展乃至中國民族的發(fā)展都有積極意義，所以這個時期可以稱為匈奴的強(qiáng)盛時代。

從表面上看，匈奴政權(quán)強(qiáng)大的軍隊，嚴(yán)密的政權(quán)組織確實(shí)能保證其良好的運(yùn)行，但這個政權(quán)從一開始也就孕育著分裂，因?yàn)橛文辽a(chǎn)方式導(dǎo)致了他們的流動性和社會財富不易集中，當(dāng)碰到內(nèi)部紛爭、外部力量沖擊或自然災(zāi)害時便難以進(jìn)行有效應(yīng)對，故貌似強(qiáng)大的政權(quán)隨時處于分崩離析的危機(jī)之中，這就是為什么整個中國古代北方游牧民族政權(quán)很快興起又很快消亡的歷史原因。

漢武帝在元光六年（公元前129年）遣衛(wèi)青、公孫賀、公孫敖、李廣，北擊匈奴。之后又不斷對匈奴用兵，直到征和三年（公元前90年），共45年，雙方都因此造成了人員和經(jīng)濟(jì)上的損失。匈奴最終分裂為南北匈奴，南匈奴入塞南下，終融入了漢族等民族，豐富了漢族的數(shù)量與質(zhì)量；而北匈奴西遷，則改變了歐洲民族發(fā)展的格局。

（二）以民族志的視角看《史記·匈奴列傳》

1．匈奴源流夏后氏苗裔說與司馬遷的“華夷共祖”觀

需要指出的是，司馬遷在《史記》中提出了以五帝為中心的“華夷共祖”思想，反映出作者樸素的民族平等意識。如上所言，華夏和匈奴是黃帝后裔，明確體現(xiàn)出“華夷共祖”的思想。這一認(rèn)識較符合先秦以來華夷互化、華夷相融的基本史實(shí)。雖然匈奴一直威脅漢族，是當(dāng)時漢王朝民族關(guān)系矛盾的主要方面，但與漢族仍有文化淵源關(guān)系。因?yàn)樾倥彩屈S帝苗裔。這種“華夷共祖”的思想，一方面是秦漢政治大一統(tǒng)理論和實(shí)踐的反映，同時也或多或少反映了先秦到秦漢華夷融合的基本史實(shí)。 ^[11]

2．匈奴社會的經(jīng)濟(jì)文化兩面性與社會組織二重性

匈奴社會的經(jīng)濟(jì)文化類型屬于游牧經(jīng)濟(jì)文化類型，“其畜之所多則馬、牛、羊……逐水草遷徙，毋城郭常處耕田之業(yè)，然亦各有分地。毋文書，以言語為約束。兒能騎羊，引弓射鳥鼠，少長則射狐兔，用為食。士力能貫弓，盡為甲騎。其俗，寬則隨畜，因射獵禽獸為生業(yè)，急則人習(xí)戰(zhàn)攻以侵伐，其天性也”^[12]。如此，則在游牧經(jīng)濟(jì)不足以支持社會發(fā)展的情況之下，“急則人習(xí)戰(zhàn)攻以侵伐”，把對外的掠奪最為一種理所當(dāng)然的生存方式。因此，我們認(rèn)為匈奴社會的經(jīng)濟(jì)文化類型具有兩面性，即“寬則隨畜，因射獵禽獸為生業(yè)，急則人習(xí)戰(zhàn)攻以侵伐，其天性也”。如果一味地認(rèn)為游牧文化的掠奪性是野蠻的，那不是歷史唯物主義的觀點(diǎn)。雖然當(dāng)時匈奴有一個統(tǒng)一而強(qiáng)大的政權(quán)，但是因?yàn)榻?jīng)濟(jì)類型與生產(chǎn)方式的原因，社會的基本生產(chǎn)單位還是家庭，人們是通過對于牧地的占有而相互緊緊聯(lián)系著的，由騎馬風(fēng)尚產(chǎn)生的游牧民族的機(jī)動能力導(dǎo)致了他們的外向掠奪性，而且掠奪還成為其主要的經(jīng)濟(jì)來源之一，此亦說明匈奴社會生產(chǎn)組織和軍事戰(zhàn)斗組織的二重性。

3．游牧經(jīng)濟(jì)文化類型所決定的民俗文化

文化是相對的，各民族的文化一定是有差異的文化；文化是由各民族自己所處的自然生態(tài)環(huán)境所決定而產(chǎn)生的，每一種文化必然帶上自然生態(tài)環(huán)境的烙印。這在匈奴的民俗文化中就十分明顯。

第一，與農(nóng)耕民族的飲食文化不同，游牧經(jīng)濟(jì)文化類型決定游牧民族全民食肉、衣皮。即“自君王以下，咸食畜肉，衣其皮革，被旃裘”^[13]。

第二，在上層貴族的喪葬習(xí)俗中，還殘留著人殉的習(xí)俗，“其送死，有棺槨金銀衣裘，而無封樹喪服，近幸臣妾從死者，多至數(shù)千百人”^[14]。當(dāng)然，其中也包括普遍性的喪葬文化習(xí)俗，即在草原游牧的生活背景下“無封樹喪服”。

第三，據(jù)史書所載的材料來看，一直到秦漢時代匈奴還處于原始宗教信仰階段，主要是自然崇拜與祖靈崇拜，“歲正月，諸長小會單于庭，祠。五月，大會龍城，祭其先、天地、鬼神”^[15] 。

第四，以游牧文化為背景的族內(nèi)轉(zhuǎn)房婚?！案杆?，妻其后母。兄弟死，皆取其妻妻之?！?sup>[16]這種婚姻文化習(xí)俗反映了匈奴的社會歷史發(fā)展情況，說明匈奴是一個典型的游牧社會，因?yàn)樨敻坏膯栴}，盛行族內(nèi)轉(zhuǎn)房婚。它的原始意義是約束寡母寡嫂，到了此時又帶上了保留一家一族個體家庭的勞動人手和增強(qiáng)家庭生產(chǎn)力的經(jīng)濟(jì)意義。

第五，由游牧經(jīng)濟(jì)所決定的“貴壯賤老”的習(xí)俗。匈奴一直以來都在北方草原從事游牧活動?！捌湫笾鄤t馬、牛、羊……逐水草遷徙，毋城郭常處耕田之業(yè)……壯者食肥美，老者食其余。貴壯健，賤老弱?！?sup>[17]這與華夏族敬老愛老的文化習(xí)俗完全相反，例如潁考叔遺肉于母，陸績懷橘等漢民族中儒家敬老、畏老的文化習(xí)俗在匈奴社會是沒有的。

為什么匈奴與華夏（漢族）在對待老人的態(tài)度上有如此巨大的反差？我們認(rèn)為匈奴生存自然環(huán)境相對于華夏族生存的自然環(huán)境，更加惡劣，此其一；其二，由特定自然環(huán)境決定的游牧經(jīng)濟(jì)決定了匈奴需要不斷遷移，從而產(chǎn)生的社會流動性；其三，在上述條件下決定了壯者能維護(hù)社會的發(fā)展，能有力地抵御外敵的入侵，而老人卻在自然災(zāi)害，戰(zhàn)爭發(fā)生的情況下給社會造成負(fù)擔(dān)，即“匈奴明以戰(zhàn)攻為事，其老弱不能斗，故以其肥美飲食壯健者，蓋以自為守衛(wèi)，如此父子各得久相?！?sup>[18]。所以匈奴社會貴壯而賤老。而華夏族有較好的自然環(huán)境，農(nóng)耕定居，在農(nóng)耕定居過程中需要有豐富經(jīng)驗(yàn)的老人來指導(dǎo)社會的有序發(fā)展。故華夏族敬老貴老，老人是社會寶貴的財富。

（三）匈奴的民族關(guān)系

1．與漢族的民族關(guān)系

秦漢之際，匈奴在冒頓單于的統(tǒng)領(lǐng)下，在很短的時間內(nèi)成功地在匈奴各部中實(shí)現(xiàn)了前所未有的統(tǒng)一。同時四面出擊，向東擊敗了東胡；向西擊敗了居住在河西走廊的月氏，并迫使大部分月氏西遷；向北征服了丁零；向南達(dá)長城和漢民族相接，并時時侵?jǐn)_漢王朝。匈奴的強(qiáng)大，對剛剛成立的漢朝是個極大的威脅，所以劉邦即位之初便開始注意漢匈關(guān)系，在公元前201年，漢朝派韓王信，徙太原郡31縣，都晉陽（今太原）以備匈奴，后韓王信又請治馬邑，但不久馬邑遭到了匈奴的圍攻，韓王信也降了匈奴，匈奴更揮師南向。

漢初立，國勢弱，而匈奴正強(qiáng)，南下到了太原，漢高祖親征平城。平城之戰(zhàn)后，漢朝對內(nèi)采取休養(yǎng)生息之策，對外也采取了緩和的政策，于是有了和親。所謂和親，通常是指中原王朝的皇帝以尚公主、降宗室女、賜嫁妝的形式和游牧民族的君主聯(lián)姻。這是歷史上各民族統(tǒng)治者處理民族關(guān)系的一種特殊形式，具有強(qiáng)烈的政治色彩。到呂太后和孝文帝時都以和親求和平。在這期間，即便匈奴出兵犯邊，漢也盡量維護(hù)和親的局面，沒有發(fā)生大的戰(zhàn)爭，使?jié)h朝有了幾十年休養(yǎng)生息的客觀外部環(huán)境，而匈奴也從漢朝得到許多物品，社會較為平穩(wěn)地發(fā)展，這對兩個民族來說都是極為有利的。

和親這一歷史現(xiàn)象在漢代出現(xiàn)并成為統(tǒng)治階級的一種策略，成為不同民族國家雙方訂立政治盟約的一種形式，它既受當(dāng)時政治形勢的制約，又為一定的政治目的服務(wù)。不管當(dāng)時的統(tǒng)治者在處理民族關(guān)系時出于怎樣的動機(jī)和策略考慮，一般來說，這種政策起到了緩和民族矛盾的作用，促進(jìn)了民族間經(jīng)濟(jì)文化的交流，這也正是和親政策的生命力所在，因而也為以后歷代統(tǒng)治者所效仿，成為歷代久遠(yuǎn)又甚為普遍的現(xiàn)象。^[19]

但匈奴由于其特定的游牧經(jīng)濟(jì)類型、文化傳統(tǒng)，所以一方面和親，另一方面仍舊南下殺掠漢族民眾。這種局面一直維持到漢武帝時代，到了漢武帝元光元年（公元前134年），漢“詳為賣馬邑城以誘單于”^[20]，雖然雙方?jīng)]有發(fā)生戰(zhàn)斗，但從此雙方關(guān)系就惡化了。

漢武帝對匈奴之戰(zhàn)，前后進(jìn)行了四十五年，在前期漢族具有防御性和正義性，但到后來隨著漢朝綜合國力的增強(qiáng)，便有了進(jìn)一步開疆拓土的目的。經(jīng)過對匈奴的戰(zhàn)爭，漢武帝首先征破河南地，設(shè)置了朔方郡；之后又征破甘肅河西走廊，降渾邪之眾，設(shè)了河西四郡，擴(kuò)大了漢朝在北方和西方的疆域，同時也維護(hù)了農(nóng)業(yè)區(qū)漢族經(jīng)濟(jì)的正常發(fā)展，而匈奴卻因此向北遠(yuǎn)遁，在心理上也遭到重創(chuàng)，《史記·匈奴列傳正義》注引《西河故事》說：“匈奴失祁連、焉支二山，乃歌曰：‘亡我祁連山，使我六畜不蕃息；失我焉支山，使我婦女無顏色?！?sup>[21]因此，漢朝戰(zhàn)勝匈奴實(shí)現(xiàn)了漢王朝更大范圍的政治統(tǒng)一，對于統(tǒng)一多民族國家的發(fā)展其影響是正面大于負(fù)面的。

首先，從經(jīng)濟(jì)發(fā)展類型看，漢民族的農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)為主導(dǎo)型經(jīng)濟(jì)，而匈奴游牧經(jīng)濟(jì)為依附型經(jīng)濟(jì)，雙方需要有一定的能量交換，特別對于匈奴來說十分重要，因?yàn)樾倥荒苌a(chǎn)布帛、糧食、鐵器，如果沒有正常的交換渠道，必然引發(fā)匈奴的掠奪戰(zhàn)爭。因?yàn)閷π倥珌碚f和親不能從根本上解決匈奴社會快速發(fā)展的物質(zhì)需求，所以才會一方面有和親存在，但另一方面仍有匈奴南下“殺略而去”的情況發(fā)生。但從景帝、武帝開始，以官方的名義正式開辟關(guān)市，打通了漢匈雙方的物質(zhì)能量交換的渠道，這大大有利于漢匈雙方從根本上改變民族關(guān)系。

其次，雖然匈奴對漢民族農(nóng)耕區(qū)進(jìn)行掠奪，造成漢民族經(jīng)濟(jì)上的殘破，但從世界歷史發(fā)展的角度看，游牧民族為了自身的生存需要，在大多數(shù)情況下民族民間還是以和平方式進(jìn)行交換，因?yàn)檗r(nóng)耕民族需要游牧民族的馬匹、皮革，而游牧民族又需要農(nóng)耕民族的糧食、布匹和金屬工具。

再次，從民族融合的角度看，游牧民族總是融入農(nóng)耕民族。盡管游牧民族有作戰(zhàn)的機(jī)動性，常在軍事上顯示出優(yōu)勢，但當(dāng)他們一旦進(jìn)入農(nóng)耕民族分布區(qū)，便在自身的農(nóng)耕化過程中消失，最終成為農(nóng)耕民族的一部分，南匈奴的消亡便是如此。

2．與西域各民族的民族關(guān)系

《史記·匈奴列傳》講的是北方民族史，反映了當(dāng)時的漢匈關(guān)系是漢王朝民族關(guān)系的主要方面；這是當(dāng)時整個漢朝政治、經(jīng)濟(jì)發(fā)展中的主要矛盾方面。在《史記》的六個民族列傳中，《大宛列傳》《西南夷列傳》都與《匈奴列傳》有關(guān)。

兩漢時代中國西北的民族關(guān)系是十分復(fù)雜的?！妒酚洝ば倥袀鳌份d：“今以小吏之?dāng)〖s故，罰右賢王，使之西求月氏擊之，以天之福，吏卒良，馬強(qiáng)力，以夷滅月氏，盡斬殺降下之。定樓蘭、烏孫、呼揭及其旁二十六國，皆以為匈奴。”^[22]這里講的是公元前176年匈奴單于冒頓打敗月氏，進(jìn)入西域的情況。

三、《史記·大宛列傳》

在司馬遷沒有寫出《史記·大宛列傳》之前，中國人對于廣義西域的民族情況認(rèn)識基本上是模糊的，公元前3世紀(jì)成書的《穆天子傳》是記述華夏族認(rèn)識廣義西域的第一部著作，書中假托周穆王從東周的都城洛陽出發(fā)西征，向西到了華夏族心目中最西邊的“西王母之國”。由于《穆天子傳》具有強(qiáng)烈的神話、傳說色彩，所以一般是不作為信史的，只是把它作為中原地區(qū)的民族對西部民族及其文化的初步認(rèn)識，因此也就談不上是民族研究的基本文獻(xiàn)，所以《史記·大宛列傳》的學(xué)術(shù)意義重大，學(xué)術(shù)價值很高。

（一）《史記·大宛列傳》的研究對象

雖然《史記·大宛列傳》中的許多內(nèi)容都是張騫的親身經(jīng)歷，但是在《史記》中沒有“張騫傳”，關(guān)于西域的民族情況是通過張騫的親身經(jīng)歷和在大宛等地的轉(zhuǎn)述記錄下來的^[23]，所以《史記·大宛列傳》是以張騫出使西域?yàn)橹骶€，引出西域、中亞乃至更為遙遠(yuǎn)的西方的民族情況，使中國人第一次將民族研究的目光從漢王朝的轄境放眼到今天的中亞乃至歐洲，從而使《史記·大宛列傳》具有了世界史的性質(zhì)。 ^[24]因此司馬遷說“漢既通使大夏，而西極遠(yuǎn)蠻，引領(lǐng)內(nèi)鄉(xiāng)，欲觀中國。作大宛列傳第六十三”^[25]。從司馬遷“西極遠(yuǎn)蠻，引領(lǐng)內(nèi)鄉(xiāng)，欲觀中國”的思想中可以看到在張騫出使之前，華夏族認(rèn)為世界的中心在華夏，華夏之外的民族都是野蠻人，但是這種觀點(diǎn)在張騫出使之后，發(fā)生了根本性的改變，漢武帝開始與西方進(jìn)行交往。因此，我們才認(rèn)為《史記·大宛列傳》具有世界史的性質(zhì)。

在漢武帝時代，漢民族與匈奴的民族關(guān)系是漢王朝的主要矛盾，這個矛盾制約著漢王朝對內(nèi)對外的國家大政，所以張騫出使西域的歷史背景是漢武帝為了聯(lián)合月氏攻擊匈奴，即“匈奴破月氏王，以其頭為飲器，月氏遁逃而常怨仇匈奴，無與共擊之。漢方欲事滅胡，聞此言，因欲通使。道必更匈奴中，乃募能使者。騫以郎應(yīng)募，使月氏……”^[26]張騫第一次出使親臨的國家是大宛、大月氏、大夏、康居，傳聞的國家是烏孫、奄蔡、安息、條支、黎軒、身毒。《史記·大宛列傳》可以認(rèn)為既是中國西北民族歷史、中國西北地方歷史、中亞民族歷史，又是張騫傳、中國西北民族關(guān)系史，還是中國西北、中亞的民族志。因此《史記·大宛列傳》又是研究中亞史、西域民族關(guān)系史、中西文化交流史的第一手材料，其學(xué)術(shù)價值重大。

如前所述，漢匈民族關(guān)系是漢王朝政治生活的核心，它制約著漢王朝對內(nèi)對外的大政方針，所以有了張騫出使西域，目的是尋找大月氏夾擊匈奴。對此，梁啟超在《張博望、班定遠(yuǎn)合傳》中說：“冒頓時代，匈奴大強(qiáng)，西域諸國，皆被服屬，憑藉深厚，為中國憂，故當(dāng)時欲弱匈奴，不可不有事匈奴。而發(fā)此議而實(shí)行之者，自張博望始?！?sup>[27]

據(jù)《史記·匈奴列傳》記載，匈奴是在西漢文帝時進(jìn)入西域的，漢文帝在他即位的第四年，接到了匈奴單于的一封信：“今以小吏之?dāng)〖s故，罰右賢王，使之西求月氏擊之，以天之福，吏卒良，馬強(qiáng)力，以夷滅月氏，盡斬殺降下之。定樓蘭、烏孫、呼揭及其旁二十六國，皆以為匈奴。諸引弓之民，并為一家?！?sup>[28]信中講的是公元前176年匈奴單于冒頓打敗月氏，進(jìn)入西域的情況，匈奴控制了樓蘭、烏孫、呼揭等民族，于是與漢王朝發(fā)生了對西域的爭奪。匈奴勢力進(jìn)入西域后，首先扶持烏孫，并通過烏孫間接地開始了對西域的控制，“西域諸國大率土著，有城郭田畜，與匈奴、烏孫異俗，故皆役屬匈奴。匈奴西邊日逐王置僮仆都尉，使領(lǐng)西域，當(dāng)居焉耆、危須、尉犁間，賦稅諸國，取富給焉。……自烏孫以西至安息，近匈奴。匈奴嘗困月氏，故匈奴使持單于一信到國，國傳送食，不敢留苦。及至漢使，非出幣物不得食，不市畜不得騎”^[29]。由此也就引發(fā)了漢匈在西北地區(qū)的矛盾沖突，漢武帝決定派張騫出使西域，目的是聯(lián)合西域各族共同對付匈奴，于是西域的民族關(guān)系更加復(fù)雜。因此《史記·大宛列傳》記載的雖然是廣義西域的民族，但其出發(fā)點(diǎn)仍然是為了完成漢代建立強(qiáng)大的統(tǒng)一多民族國家這個宏觀戰(zhàn)略目的，聯(lián)合西域民族夾擊匈奴。只有看到這一點(diǎn)，才能更深地理解《史記·大宛列傳》。

張騫是建元二年（公元前139年）出使的，在元朔三年（公元前126年）返回，共歷時十三年，在這十三年中，先是被匈奴扣留十年，“經(jīng)匈奴，匈奴得之，傳詣單于……留騫十余歲，與妻，有子，然騫持漢節(jié)不失。居匈奴中，益寬，騫因與其屬亡鄉(xiāng)月氏，西走數(shù)十日至大宛”^[30]。大宛國王欲得漢的財物，希望為騫尋月氏，得漢財物，但最終聯(lián)合大月氏夾擊匈奴不成，“（時）大月氏王已為胡所殺，立其太子為王。（月氏）既臣大夏而居，地肥饒，少寇，志安樂，又以遠(yuǎn)漢，殊無報胡之心。騫從月氏至大夏，竟不能得月氏要領(lǐng)” ^[31]。可是張騫卻達(dá)到了大宛、康居，抵月氏，游大夏，較為全面地了解了當(dāng)時上述各地各民族的情況。

在《史記·大宛列傳》中提到的民族和國家，大多是從民族志的角度進(jìn)行記述的，由于當(dāng)時許多西域的民族還沒有文字，所以《史記·大宛列傳》就成了關(guān)于西域最珍貴的民族志文獻(xiàn)，或者說是歷史人類學(xué)的珍貴文獻(xiàn)。張騫第一次出使到達(dá)的國家其先后順序是“騫因與其屬亡鄉(xiāng)月氏，西走數(shù)十日至大宛。……大宛以為然，遣騫，為發(fā)導(dǎo)譯，抵康居?？稻觽髦链笤率??！q從月氏至大夏”^[32]。此間，張騫還在西域聽到了西域以外的民族情況，例如身毒國、安息、條枝等。

綜上所述，我們可以做以下兩點(diǎn)總結(jié)。

第一，《史記》對于張騫親自到過的地方，立足于自然地理生態(tài)環(huán)境，記載了西域不同民族的經(jīng)濟(jì)文化特點(diǎn)，特別是用“行國”與“土著”來對游牧經(jīng)濟(jì)和農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)進(jìn)行區(qū)分，使我們看到了當(dāng)時各民族最基本的生存狀態(tài)，是十分珍貴的民族志資料。

第二，張騫對于相關(guān)民族的記載還側(cè)重于民族性格的記述，例如大夏民族性格較為柔弱“畏戰(zhàn)”，而烏孫人民族性格強(qiáng)悍“敢戰(zhàn)”。如果從今天學(xué)術(shù)的角度來看這是非常重要的民族志書寫，具有民族學(xué)“深描”的意義。

（二）《史記·大宛列傳》中的民族關(guān)系

雖然張騫第一次出使西域沒有完成聯(lián)合月氏攻擊匈奴的使命，漢王朝希望聯(lián)合西域民族夾擊匈奴的目的沒有達(dá)到，與匈奴的矛盾沖突并沒有因此得到解決，但對此張騫分析了當(dāng)時的民族關(guān)系格局，又提出斷匈奴右臂聯(lián)系烏孫的主張。而此時的漢武帝仍然要繼續(xù)推進(jìn)攻擊匈奴的戰(zhàn)略，所以有了張騫第二次出使西域，目的是為了聯(lián)合烏孫攻擊匈奴，由此引出了漢族與烏孫的交往。此外，雖然張騫出使西域沒有完成攻擊匈奴的計劃，但是漢武帝得知除漢朝之外，海內(nèi)（天下）還有眾多民族（國家），便希望漢朝的影響輻射到當(dāng)時所知的每一個地方，漢武帝當(dāng)時的想法是“大宛及大夏、安息之屬皆大國，多奇物，土著，頗與中國同業(yè)，而兵弱，貴漢財物；其北有大月氏、康居之屬，兵強(qiáng)，可以賂遺設(shè)利朝也。且誠得而以義屬之，則廣地萬里，重九譯，致殊俗，威德遍于四海”^[33] 。

張騫第二次出使西域，到達(dá)了烏孫，烏孫“在大宛東可二千里，行國，隨畜，與匈奴同俗，控弦者數(shù)萬，敢戰(zhàn)。故服匈奴”^[34]。烏孫是一個古老的游牧民族，所以叫作“行國”，雖然只有不多的戰(zhàn)士，但是民族性格強(qiáng)悍。在民族源流方面應(yīng)該是與匈奴有親緣關(guān)系，同屬于北方的游牧民族。烏孫盡管與匈奴在民族源流上相同，但是受匈奴的控制，匈奴曾經(jīng)殺了烏孫的昆莫。

在《史記·大宛列傳》中對烏孫本身的記述不算太豐富，但是對于烏孫與漢朝的關(guān)系記載卻相對豐富，從一個側(cè)面反映了當(dāng)時漢王朝希望聯(lián)合西域其他民族攻擊匈奴的總體戰(zhàn)略思想。張騫到達(dá)烏孫之后，向?yàn)鯇O的首領(lǐng)說明來意，不料這時烏孫國家分裂，國王年老對漢家公主不感興趣，而且由于烏孫在地理上遠(yuǎn)漢近匈，所以諸大臣懼怕匈奴，無人愿遷回故地。此外烏孫內(nèi)部也有矛盾，張騫又一次不得要領(lǐng)而歸。張騫并沒有很好地完成聯(lián)合烏孫攻擊匈奴的戰(zhàn)略，但是張騫派人作為副使訪問了大宛、康居、大月氏、大夏、安息、身毒、于闐及相關(guān)國家和地區(qū)，烏孫也“發(fā)導(dǎo)譯送騫還，騫與烏孫遣使數(shù)十人，馬數(shù)十匹報謝，因令窺漢，知其廣大”^[35]。所以張騫對于烏孫的了解由原來的傳聞變成了親自交往，而且還帶回了烏孫的使者，加強(qiáng)了漢王朝與中亞民族、國家相互之間的認(rèn)識。對此，漢武帝拜張騫為“大行，位列九卿”。

張騫死后，漢王朝繼續(xù)加強(qiáng)與烏孫的交往，由于漢武帝喜歡大宛的寶馬，所以漢王朝與烏孫的交往開始由政治層面向以馬匹交換為中心的經(jīng)濟(jì)活動層面轉(zhuǎn)化，即所謂“天子好宛馬，使者相望于道”。在這樣的背景之下，雙方的經(jīng)濟(jì)交往規(guī)模日益擴(kuò)大，“漢率一歲中多者十余，少者五六輩，遠(yuǎn)者八九歲，近者數(shù)歲而反”^[36]。由于大宛離漢朝遙遠(yuǎn)，不肯給漢朝大宛馬，武帝聞之，拜李廣利為貳師將軍，在太初元年（公元前104年）第一次進(jìn)攻大宛。但首戰(zhàn)失利，退守敦煌。武帝盛怒，增加援軍，再攻大宛。因長期在匈奴的控制之下，故對漢不友好。漢武帝時為奪汗血馬圍大宛城四十日，大宛被迫與漢結(jié)盟。

太初三年（公元前102年），李廣利再伐大宛，所到之處各國出迎供糧，在殺死不迎的輪臺王后，漢軍直抵大宛城，圍攻四十余天，后大宛貴族臨陣殺大宛國王。漢軍得到了大宛好馬，并扶持親漢的大宛貴人昧蔡為王，雖然后來昧蔡被殺，但大宛親附漢朝，遣太子為質(zhì)、年貢馬二匹成為定制。

伐宛大勝之后，漢與西域諸國建立了一種新的政治統(tǒng)轄關(guān)系，“而敦煌置酒泉都尉；西至鹽水（孔雀河），往往有亭。而侖頭有田卒數(shù)百人，因置使者護(hù)田積粟，以給使外國者”^[37]。從此，西域開始納入漢朝統(tǒng)治，輪臺成了經(jīng)營西域的前哨陣地。西域的大宛、烏孫都把貴族子弟送到長安為質(zhì)。

（三）《史記·大宛列傳》的民族歷史意義

《史記·大宛列傳》是漢民族認(rèn)識西域、開拓西域、經(jīng)營西域最早的史料，其學(xué)術(shù)價值重大。此外還有以下幾點(diǎn)值得強(qiáng)調(diào)。

第一，《史記·大宛列傳》是中國人關(guān)于古代中亞乃至涉及歐洲古代人文、地理和政治的重要文獻(xiàn)，同時也是中國西北最重要的民族史志。

第二，廣義的西域自古就是一個歐羅巴人種與蒙古利亞人種交錯分布的區(qū)域，但是在《史記·大宛列傳》之前，中國的古代文獻(xiàn)很少有記載，而《史記·大宛列傳》以世界歷史發(fā)展的角度展示了廣義西域（包括今天中亞、西亞）人種、民族及民族性，例如說“其人皆深眼，多須髯，善市賈，爭分銖”^[38]，其中的“深眼、多須髯”肯定不是蒙古利亞人種的體質(zhì)特征，而具有歐羅巴人種的體質(zhì)特征。這些民族的民族性是善于經(jīng)商。

第三，從歷史發(fā)展的宏觀角度看，由于匈奴逐月氏西遷，匈奴勢力進(jìn)入西域，以及漢王朝的軍事力量、政治力量進(jìn)入西域，從而使古代希臘、波斯的印歐語系民族和文化退出西域，漢民族、漢文化在公元前2世紀(jì)大量進(jìn)入廣義的西域，開始對西域進(jìn)行有效的開發(fā)和治理，從此漢王朝的疆域向西擴(kuò)展，同時也擴(kuò)大了漢王朝在廣義西域的影響。

第四，《史記·大宛列傳》記載了廣義西域的民族政治格局變化。例如月氏受到匈奴與烏孫的聯(lián)合進(jìn)攻，又被迫離開了伊犁河流域再次西遷，經(jīng)大宛，進(jìn)入大夏（今阿富汗境內(nèi)）。進(jìn)入大夏后，大夏的希臘統(tǒng)治者南逃，雖然大月氏統(tǒng)治者在大夏建立了自己的政權(quán)，但卻接受了大夏文化，后來建立了強(qiáng)大的貴霜王朝，隨著時間的推移，大月氏當(dāng)漸漸融入了當(dāng)?shù)孛褡?。由此說明了大月氏西遷徙引發(fā)了一系列的民族變化，使公元前2世紀(jì)中亞、西亞的民族格局發(fā)生了歷史性的改變。

第五，《史記·大宛列傳》記載了張騫出使西域的幾個發(fā)現(xiàn)。首先是發(fā)現(xiàn)了蜀身毒道的存在，即“以騫度之，大夏去漢萬二千里，居漢西南。今身毒國又居大夏東南數(shù)千里，有蜀物，此其去蜀不遠(yuǎn)矣”^[39]；其次是張騫為了尋找南方蜀身毒道，進(jìn)一步了解到了昆明族的一些情況，認(rèn)為昆明族是一個大的民族群體，但是卻沒有大的政治集團(tuán)和政治領(lǐng)袖，民族性格喜掠奪，這些發(fā)現(xiàn)補(bǔ)充了《史記·西南夷列傳》關(guān)于昆明族的材料，使人們對昆明族有了更多認(rèn)識；再次是發(fā)現(xiàn)了乘象國滇越，即“然聞其西可千余里有乘象國，名曰滇越，而蜀賈奸出物者或至焉，于是漢以求大夏道始通滇國”^[40]，說明滇越是蜀身毒道上的一個重要的民族群體。這一記述為我們今天研究百越民族提供了有力而可信的文獻(xiàn)記載，不僅如此，還告訴了我們漢王朝在云南設(shè)置郡縣是在什么樣的歷史背景下實(shí)現(xiàn)的，這對于云南成為統(tǒng)一多民族中國的一個組成部分意義重大。

第六，《史記·大宛列傳》第一次明確記載了從西域引進(jìn)漢王朝境內(nèi)沒有的物種，其中最特別的是葡萄酒和苜蓿。對于“蒲陶酒”，絕大多數(shù)西域的民族都喜好，“宛左右以蒲陶為酒，富人藏酒至萬余石，久者數(shù)十歲不敗。（人民）俗嗜酒，馬嗜苜?！?sup>[41]。對此，漢武帝讓漢朝的使者帶回種子，“于是天子始種苜蓿、蒲陶肥饒地。及天馬多，外國使來眾，則離宮別觀旁盡種蒲陶苜蓿極望”^[42]。因此豐富了中國各民族的物質(zhì)生活。

第七，《史記·大宛列傳》還記述了有關(guān)黃河源頭的問題，即張騫了解到黃河源頭的所在地，與前人的記載“河出昆侖”不同，較為真實(shí)具體，所以司馬遷說：“今張騫使大夏之后也，窮河源，惡睹本紀(jì)所謂昆侖者乎？”^[43]

總之，對于《史記·大宛列傳》的價值，此傳的“索隱述贊”最為中肯，在此以之為本文的結(jié)束：“大宛之跡，元因博望，始究河源，旋窺海上。條枝西入，天馬內(nèi)向。蔥嶺無塵，鹽池息浪。曠哉絕域，往往亭障。”^[44]

四、《史記·西南夷列傳》

《史記·西南夷列傳》中所涉及的“西南”并不是現(xiàn)代的西南，司馬遷所說的西南是以巴郡、蜀郡為基點(diǎn)，即司馬遷所說的“巴蜀西南外蠻夷”，也就是將巴郡、蜀郡之西北、之西、之南的地區(qū)稱為西南，因此分布在這些地區(qū)的少數(shù)民族就被稱為“西南夷”。具體地來說，“西南夷”地區(qū)相當(dāng)于今甘肅、四川、云南、貴州等省的相關(guān)地區(qū)，這是需要明確的。因?yàn)闈h代曾經(jīng)在“西南夷”地區(qū)設(shè)置了犍為郡、牂牁郡、越嶲郡、沈黎郡、汶山郡、武都郡、益州郡，這些郡的分布區(qū)大致與今天的甘肅、四川、云南、貴州等省的相關(guān)地區(qū)重合，故言。

《史記·西南夷列傳》的內(nèi)容撰寫是在漢武帝為了加強(qiáng)和鞏固統(tǒng)一多民族國家，實(shí)現(xiàn)北擊匈奴的戰(zhàn)略目的，派遣張騫出使西域，張騫在大夏發(fā)現(xiàn)了蜀身毒道“于是漢以求大夏道始通滇國”^[45]的歷史背景下展開的，所以《史記·西南夷列傳》的一部分內(nèi)容與漢王朝開拓西部邊疆和建立鞏固統(tǒng)一多民族國家有關(guān)。故司馬遷說：“于是遷仕為郎中，奉使西征巴、蜀以南，略邛、笮、昆明，還報命?！泼墒孤酝ㄒ估?，而邛笮之君請為內(nèi)臣受吏，作西南夷列傳第五十六。”^[46]

當(dāng)然，司馬遷雖然以構(gòu)建大一統(tǒng)的統(tǒng)一多民族國家為目的，以對邊疆治理作為寫作的基本點(diǎn)，但是在此過程中司馬遷對西部民族的地理分布、經(jīng)濟(jì)類型、文化特點(diǎn)進(jìn)行了第一次系統(tǒng)的記述，客觀上還是留下了許多民族志的記述，是今天研究中國古代民族志最為珍貴的文獻(xiàn)。

（一）《史記·西南夷列傳》中關(guān)于西部民族的識別與民族志描述

民族識別是指對相關(guān)民族進(jìn)行民族成分和民族名稱的辨別。如果說中華人民共和國的民族識別工作是自覺的，那么，自從中國歷史上民族產(chǎn)生的時候起，便有不自覺的，自發(fā)的民族識別，司馬遷在《史記·西南夷列傳》中對“西南夷”各族的記述與識別就是一個例證，盡管對民族的識別還處于自發(fā)階段，但是可以看到其中已經(jīng)具有對中國古代民族進(jìn)行民族識別的不自覺成分。

司馬遷對西部民族的識別首先是對民族成分的辨別?！拔髂弦木L以什數(shù)，夜郎最大，其西靡莫之屬以什數(shù)，滇最大；自滇以東北君長以什數(shù)，邛都最大：此皆魋結(jié)，耕田，有邑聚。其外西至同師以東，北至葉榆，名為嶲、昆明，皆編發(fā)，隨畜遷徙，毋常處，毋君長，地方可數(shù)千里。自嶲以東北，君長以什數(shù)，徙、筰都最大；自筰以東北，君長以什數(shù)，冉駹最大。其俗或土著，或移徙，在蜀之西。自冉駹以東北，君長以什數(shù)，白馬最大，皆氐類也?！?sup>[47]在這段大家常見常用的史料中，司馬遷首先承認(rèn)每個民族都是各有自己特點(diǎn)的客觀存在實(shí)體，此民族和彼民族的區(qū)別是由生產(chǎn)生活、風(fēng)俗習(xí)慣等民族特點(diǎn)來區(qū)別的，包含著許多民族識別的原則與方法。

通過對這段文字的分析可以看出，西部地區(qū)的民族情況十分復(fù)雜，既有以游牧為主的民族，又有定居的農(nóng)耕民族，還有游牧、農(nóng)耕并存的民族，其社會發(fā)展程度也是大不相同的。從生產(chǎn)方式、文化習(xí)俗的角度看，“西南夷”民族文化類型可以分為以下幾類：

第一個類型是“魋結(jié)，耕田，有邑聚”的夜郎、靡莫之屬、滇、邛都，夜郎、靡莫之屬、滇、邛都等民族為農(nóng)業(yè)民族，文化特點(diǎn)是“魋結(jié)”，是這些民族區(qū)別于其他民族的一個顯著文化符號，就如同穆斯林婦女的頭巾成為文化符號一樣；社會組織已經(jīng)發(fā)展到了一定的水平，有“邑聚”，如果按照國家發(fā)展的層次分析，應(yīng)該是處在“方國”的階段。

第二個類型是“編發(fā)，隨畜遷徙，毋常處，毋君長”的嶲、昆明、徙、筰都，嶲、昆明、徙、筰都等民族屬于游牧民族，文化特點(diǎn)是“編發(fā)”，關(guān)于其社會組織情況下邊專門討論。

第三個類型是以冉駹為首的民族群體，其俗“或土著，或移徙”，對于冉駹司馬遷沒有進(jìn)行更加深入的記述，這與司馬遷沒有親自到達(dá)冉駹分布的地區(qū)有關(guān)，由此一點(diǎn)我們應(yīng)該對司馬遷的學(xué)術(shù)嚴(yán)謹(jǐn)態(tài)度肅然起敬。

第四個類型是在冉駹東北部的“白馬”民族群體，司馬遷沒有記述“白馬”的文化特點(diǎn)，但是卻是唯一一個告訴我們“白馬”的民族源流，即“白馬”屬于氐族系統(tǒng)，后來的歷史記載確實(shí)也證明了司馬遷的記述是正確的，因?yàn)榈搅宋簳x南北朝時期，在中國西部確實(shí)出現(xiàn)了“白馬羌”的民族群體。

從今天民族識別的角度考察，第一個類型屬于稻作農(nóng)耕民族群體；第二、三、四個類型總體上屬于與游牧有關(guān)民族群體。司馬遷對西部民族群體兩大文化類型的劃分，反映了他樸素的民族識別意識。

對司馬遷民族識別的記述，有以下幾點(diǎn)可以深入討論。

第一，關(guān)于“隨畜遷徙，毋常處，毋君長”。因?yàn)榈诙?、三、四類民族群體游牧生產(chǎn)的粗放性，要求大面積的草場儲備作為生產(chǎn)的必要條件，這就導(dǎo)致了以家庭為基本單位的小規(guī)模生產(chǎn)群體的存在，以分散性來減少經(jīng)濟(jì)的風(fēng)險，所以嶲、昆明、徙、筰都等民族群體的文化特點(diǎn)是“隨畜遷徙，毋常處，毋君長”^[48]。如果進(jìn)一步從學(xué)術(shù)的角度進(jìn)行分析，這是因?yàn)樽匀簧鷳B(tài)承載能力不足的原因從而導(dǎo)致了游牧民族的社會組織與農(nóng)業(yè)民族的社會組織必然產(chǎn)生差別。所以司馬遷的記載使我們看到了地理環(huán)境、生態(tài)條件對民族及民族文化形成與發(fā)展的制約。

第二，關(guān)于冉駹，司馬遷沒有明確的文化記載，但是汪寧生先生曾經(jīng)對此做過研究，他認(rèn)為《史記》最早記載的冉駹分布在漢代的汶山郡。漢代的冉駹夷即今日羌族的直接先民。冉駹夷的文化特征在后代的文獻(xiàn)中與羌族相同，“皆依山居止，累石為室，高者至十八丈，為邛籠（即碉樓，今日亦然）”；冉駹“死則燒其尸”，今羌族仍行火葬；冉駹“貴婦人，黨母族”，今日仍多有從妻居，舅舅地位高的習(xí)俗；冉駹“地多雜藥”，今日羌之地區(qū)仍盛產(chǎn)羌活、貝母、大黃、蟲草。所以“古代羌人分散各地，形成今西北、西南諸族，而今日羌族與作為古代羌人一支之冉駹，其地望與文化特征，竟無一不合，可謂古羌人的直系子孫”^[49]。通過對冉駹的民族文化的分析，可以明確其屬于氐羌系統(tǒng)。

第三，根據(jù)司馬遷以生產(chǎn)生活方式為基點(diǎn)的分類，還可以將西南夷分為“南夷”和“西夷”。南夷，在巴蜀之南，“耕田、有邑聚”的夜郎、靡莫之屬、滇是南夷，屬于百越系民族；南夷主要分布在今貴州、云南，顯然是在今天成都以南，其生活習(xí)俗為魋結(jié)，生產(chǎn)方式為耕田；已經(jīng)定居。西夷則有兩種情況， 在蜀西南的巂、昆明，生活習(xí)俗有編發(fā)，生產(chǎn)方式是游牧，社會發(fā)展尚處于無君長的社會；在蜀西北的徙、筰都、冉駹、白馬，已有大的民族首領(lǐng)，生產(chǎn)生活方式或定居半畜半農(nóng)，或游牧不定。

第四，夜郎、滇族、昆明族屬于已經(jīng)消失在歷史中的民族，說明了在民族發(fā)展的過程中，有的民族消亡了，但又有新的民族產(chǎn)生，或者是有的民族僅僅是民族名稱的改變，但民族仍然存在，例如夜郎就是下一個歷史時期僚族中的一部分，昆明族的絕大部分就是下一個歷史時期的烏蠻。

第五，司馬遷對“西南夷”的記錄雖然不是自覺的民族識別，只是從文化上進(jìn)行分類，但客觀上卻具有了民族識別的學(xué)術(shù)意義。但是，由于中國歷史上所謂“嚴(yán)華夷之防”“內(nèi)諸夏而外夷狄”以及“用夏變夷”的民族觀，所以司馬遷對西部民族的記述仍然有不足，表現(xiàn)出大民族主義的傾向和民族歧視態(tài)度。

（二）《史記·西南夷列傳》中統(tǒng)一多民族國家對西部治理的記載

西部的民族大都居住在山地之中，以不同發(fā)展程度的生產(chǎn)方式作為生活來源，交通困難，與外界的交往十分不便。在整個秦漢時期，西部有著眾多的民族，經(jīng)濟(jì)發(fā)展極不平衡，對于中央政府來說，并未構(gòu)成大的威脅。盡管秦漢時期中國民族關(guān)系的核心是漢匈關(guān)系，但由于西部的部分地區(qū)尚未納入郡縣統(tǒng)治，所以就有了秦漢征服西部民族的統(tǒng)一性戰(zhàn)爭。

到了漢代，漢朝對西南少數(shù)民族的治理不論在廣度和深度上都有發(fā)展，其直接起因來自張騫出使西域。公元前128年，漢武帝為了斷匈奴右臂，派張騫出使西域。張騫出使西域時得知有一條從蜀地經(jīng)身毒到大夏的道路：“博望侯張騫使大夏來，言居大夏時見蜀布、邛竹杖，使問所從來，曰：‘從東南身毒國，可數(shù)千里，得蜀賈人市?！蚵勞鑫骺啥Ю镉猩矶緡ｒq因盛言大夏在漢西南，慕中國，患匈奴隔其道，誠通蜀，身毒國道便近，有利無害。”^[51]雖然張騫出使西域不得要領(lǐng)而回，但卻向漢武帝講述了在大夏所見的蜀布、邛竹杖，經(jīng)張騫的一番鼓動，大約漢武帝也有意開通此道夾擊匈奴，終于使?jié)h武帝下決心在西南夷地區(qū)尋找一條通印度、斷匈奴臂的道路。于是就拉開了漢朝開拓治理西南夷地區(qū)的序幕。

“西南夷”分布區(qū)的地理位置非常特殊，東南邊、南邊與駱越相鄰，西南可達(dá)印度，還與漢朝的巴郡、蜀郡相連，所以在建立和鞏固統(tǒng)一多民族國家的戰(zhàn)略格局中意義重大，所以漢王朝首先是在“西南夷”地區(qū)設(shè)置郡縣，先后設(shè)置了犍為郡（初在駐今遵義，后移至今四川宜賓市），牂牁郡（駐今天貴州福泉縣），越嶲郡（駐今天四川省西昌市），沈黎郡（駐今天四川省漢源市），汶山郡（駐今天四川省汶川一帶），武都郡（駐今天甘肅省西和），益州郡（駐今天云南省昆明市晉寧縣晉城），從而使“西南夷”地區(qū)在政治上加入統(tǒng)一多民族國家，使“西南夷”地區(qū)的各民族成為統(tǒng)一多民族中國的一個成員。漢王朝通過對“西南夷” 地區(qū)的政區(qū)設(shè)置治理，使“西南夷”地區(qū)成為統(tǒng)一多民族國家的西南和西部邊疆，使?jié)h朝的疆域與中南半島相連，使統(tǒng)一多民族國家的疆域向南向西推進(jìn)，從統(tǒng)一多民族中國國家形成與發(fā)展的歷史來看，意義更加重大。

漢王朝在“西南夷”地區(qū)設(shè)置郡縣的過程中，《史記·西南夷列傳》對于設(shè)置益州郡的記載最為詳細(xì)：“于是天子乃令王然于、柏始昌、呂越人等，使間出西夷西，指求身毒國。至滇，滇王嘗羌乃留，為求道西十余輩。歲余，皆閉昆明，莫能通身毒國?！鲜雇跞挥谝栽狡萍罢D南夷兵威風(fēng)喻滇王入朝。滇王者，其眾數(shù)萬人，其旁東北有勞浸、靡莫，皆同姓相扶，未肯聽。勞浸、靡莫數(shù)侵犯使者吏卒。元封二年（公元前109年），天子發(fā)巴蜀兵擊滅勞浸、靡莫，以兵臨滇。滇王始首善，以故弗誅。滇王離難西南夷，舉國降，諸置吏入朝。于是以為益州郡，賜滇王王印，復(fù)長其民。”^[52]則益州郡的設(shè)立是在欲通西域、夾擊匈奴的背景下進(jìn)行的，是當(dāng)時民族關(guān)系的一個重要且有機(jī)的組成部分。

此外，漢王朝派遣唐蒙出使南越，諭令南越歸附漢朝，唐蒙在南越吃到了蜀郡產(chǎn)的枸醬，發(fā)現(xiàn)了經(jīng)夜郎到南越的水路。于是，唐蒙便建議漢武帝招降夜郎，利用夜郎之兵攻擊南越，還控制了夜郎，設(shè)立了犍為郡。

《西南夷列傳》除了記述漢代西部的民族情況外，還追溯了莊蹻入滇、秦開通五尺道這些對于西部民族發(fā)展具有重大意義的歷史事件，正是由于有這些歷史上中原與西部民族的關(guān)系，為漢武帝對“西南夷”的開發(fā)治理奠定了堅實(shí)的基礎(chǔ)。從統(tǒng)一多民族中國形成與發(fā)展的角度，我們還可以看到“西南夷”與中央政府的互動交流，博弈與矛盾，最終成為中國統(tǒng)一多民族國家一分子的歷史過程。

（三）《史記·西南夷列傳》中涉及的民族

《史記·西南夷列傳》中涉及的民族有以下幾個。

夜郎。夜郎亦始見于《史記·西南夷列傳》：“西南夷君長以什數(shù)，夜郎最大?！?sup>[53]此處所指的夜郎實(shí)為分布在今云南省、貴州省的部分；是一個定居的農(nóng)耕民族群體。與滇族有民族的親緣關(guān)系。

滇族?！捌洌ò?，指夜郎）西，靡莫之屬以什數(shù)，滇最大……此皆魋結(jié)，耕田，有邑聚?！?sup>[54]則滇族也是定居的農(nóng)耕民族，其分布中心在滇池區(qū)域，從族屬上看他們屬于古代百越民族群體。關(guān)于這一結(jié)論，盡管沒有確切的史料記載為證，但從滇池地區(qū)發(fā)現(xiàn)的考古遺物來看，滇族應(yīng)屬百越民族群體中的一部分。滇族曾經(jīng)建立過滇國：“始楚威王時，使將軍莊蹻將兵循江上，略巴、（蜀）黔中以西。莊蹻者，故楚莊王苗裔也。蹻至滇池，（地）方三百里，旁平地，肥饒數(shù)千里，以兵威定屬楚。欲歸報，會秦?fù)魥Z楚巴、黔中郡，道塞不通，因還，以其眾王滇，變服，從其俗，以長之?！?sup>[55]這是滇國首見于史籍，但滇國的建立不可能僅始于公元前4世紀(jì)中葉的楚威王時代，而應(yīng)該是早在此之前滇族就已創(chuàng)造了輝煌的歷史文化。

昆明族。昆明族是氐羌系統(tǒng)民族中較大的一個民族群體，最早分布在今滇西地區(qū)?！妒酚洝の髂弦牧袀鳌份d：“西至同師以東，北至葉榆，名為嶲、昆明。皆編發(fā)，隨畜遷徙，毋常處，毋君長，地方可數(shù)千里?！?sup>[56]是由西北進(jìn)入西南的氐羌為主體與當(dāng)?shù)氐耐林诤虾蟮男旅褡迦后w。

滇越。在《史記·西南夷列傳》雖然沒有提到滇越，但是滇越在昆明族的西部。滇越最早見于《史記·大宛列傳》所載：“昆明之屬無君長，善寇盜，輒殺略漢使，終莫得通。然聞其西可千余里有乘象國，名曰滇越，而蜀賈奸出物者或至焉?！钡嵩降姆植紖^(qū)是廣大的，包括今滇西南、緬甸撣邦至印度阿薩姆地區(qū)。《三國志·魏書·烏丸鮮卑東夷傳》注引《魏略·西戎傳》載：“盤越國一名漢越王，在天竺東南數(shù)千里，與益部相近，其人小與中國人等，蜀人賈似至焉。”^[57]這盤越便是滇越分布在今北撣邦至印度阿薩姆地區(qū)的部分。從人種的角度看與越人無異，同為蒙古利亞人種，故言“其人小與中國人等”。

五、《史記·南越列傳》

越是中國南方的一個古老族群，在新石器時代晚期的文化特征是幾何印紋陶和有肩石斧、有段石錛并存的文化，斧、錛被概括為戉，在甲骨文中便被他稱為“戉”，后來稱為越族。因?yàn)閮?nèi)部有不同的群體，所以在戰(zhàn)國時期將之稱為“百越”，“百越”大多分布在河流縱橫的地區(qū)，自東向西有長江、錢塘江、閩江、珠江、元江、瀾滄江、怒江，即從河姆渡到印度的阿薩姆邦都有分布，以稻作農(nóng)耕為主。南越就是其中的一部分。

在《史記》中，司馬遷專門為百越民族撰寫的有《史記·南越列傳》和《史記·東越列傳》。當(dāng)時南方百越民族與漢王朝的民族矛盾在全國的政治地位屬于次要矛盾，因?yàn)槎际寝r(nóng)業(yè)文明，雖然有矛盾沖突，但主要表現(xiàn)為民族融合與民族戰(zhàn)爭相互交織，最后融入統(tǒng)一多民族國家，所以司馬遷說：“漢既平中國，而佗能集楊越以保南藩，納貢職。作南越列傳第五十三?！?sup>[58]

（一）《史記·南越列傳》中對民族的記述

《史記·南越列傳》中記載的南越是百越民族分布在華南到中南半島北部的一支，稱其為南越是以分布的方位來命名，實(shí)際上他們應(yīng)是百越中的駱越支系。由于趙陀在南越分布區(qū)建立了南越國，所以南越既指民族名，也是政權(quán)名。最早見于《史記·南越列傳》：“南越王尉佗者，真定人也，姓趙氏。秦時已并天下，略定楊越，置桂林、南海、象郡，以謫徙民，與越雜處十三歲。佗，秦時用為南海龍川令。至二世時，南海尉任囂病且死，召龍川令趙佗語曰：‘聞陳勝等作亂，秦為無道，天下苦之，項羽、劉季、陳勝、吳廣等州郡各共興軍聚眾，虎爭天下，中國擾亂，未知所安，豪杰畔秦相立。南海僻遠(yuǎn)，吾恐盜兵侵地至此，吾欲興兵絕新道，自備，待諸侯變，會病甚。且番禺負(fù)山險，阻南海，東西數(shù)千里，頗有中國人相輔，此亦一州之主也，可以立國?？ぶ虚L吏無足與言者，故召公告之?！幢毁?，行南海尉事?！瓏趟?，佗即移檄告橫浦、陽山、湟溪關(guān)曰：‘盜兵且至，急絕道聚兵自守!’因稍以法誅秦所置長吏，以其黨為假守。秦已破滅，佗即擊并桂林、象郡，自立為南越武王。”^[59]則趙佗稱王統(tǒng)治了這一地區(qū)的越族，這些越族亦見稱南越，故在很早的時候，南越國就是越族的分布區(qū)之一。

在南越境內(nèi)還有西甌 ，西甌亦稱西嘔，也是百越民族群體中的一部分。對于西甌的來歷多有不同看法，顧野王《輿地志》載：“交趾，周為駱越，秦時為西甌?！鳖亷煿抛ⅲ骸拔鳟T即駱越也，言西者以別于東甌也。”林惠祥先生亦認(rèn)為：“駱越，亦稱甌越，或西甌，在今廣東西南及安南?！?sup>[60]但考之史籍則不然，《史記·南越列傳》就明確表示“甌”與“駱”是有區(qū)別的。例如《史記·南越列傳》載：“蒼梧王趙光者，趙王同姓，聞漢兵至，及越揭陽令定自定屬漢；越桂林監(jiān)居翁諭甌駱屬漢，皆得為侯。……太史公曰：尉佗之王，本由任囂。遭漢初定，列為諸侯。……甌駱相攻，南越動搖?！?sup>[61]文中用了“皆得”“相攻”等表示復(fù)數(shù)的詞，顯然是分別指西甌和駱越的。西甌大體分布于漢代的郁林郡和蒼梧郡，其東有南越、東甌，北為五嶺，西有駱越，約相當(dāng)于桂江流域和西江中游一帶，即今桂東南及粵西南這一片。

由于西甌居住地河流縱橫，交通比較便利，東北向沿桂江可通荊湘，東南向順江東下可達(dá)珠江口，再加上自秦以來漢族遷入較多，因而在漢族先進(jìn)的經(jīng)濟(jì)文化影響下，一部分西甌與漢族雜居，甚至通婚而漸漸融于漢族。但更多的部分則由于居住在相對封閉的環(huán)境之中，保持著自我的民族傳統(tǒng)，分化發(fā)展為下一個歷史時期的俚僚。

《史記·南越列傳》還記載了駱越，駱越也作雒越。古代史書中也有以路人相稱者，《逸周書·王會解》載：“卜人以丹砂，路人大竹。”^[62]這條史料是首次關(guān)于駱越的記錄，則西周時，駱越便與中原有過交往，他們是百越民族群體中人數(shù)最多、分布地域最廣的部分，現(xiàn)代漢藏語系壯侗語族各民族多由駱越發(fā)展而來。正式以“駱越”之名相稱始見于《史記·南越列傳》。其之所以叫作駱，《水經(jīng)·葉榆水注》引《交州外域記》載：“交趾昔未有郡縣之時，土地有雒田，其田從潮水上下，民墾食其田，因名為雒民?！?sup>[63]可見其之所以稱之為駱，是自然環(huán)境和生產(chǎn)方式所決定的，又因?yàn)樗麄兪窃矫褡迦后w中的一部分，故以駱越相連稱呼。

（二）《史記·南越列傳》中對民族關(guān)系的記述

《史記·南越列傳》所載的歷史既可以看成是一部漢越民族關(guān)系史，又可以看成是秦漢王朝對嶺南的政治治理史。秦始皇在建立統(tǒng)一多民族秦朝的過程中，用兵百越，在嶺南設(shè)了南海、桂林、象這三個郡，這一地區(qū)的民族從此成為統(tǒng)一多民族國家的一員。其間雖有趙佗自立為南越武王，但漢武帝時代加強(qiáng)了對嶺南的開發(fā)與治理，于元鼎六年（公元前111年）攻下番禺，滅了南越國，加強(qiáng)了對嶺南地區(qū)的控制，使?jié)h朝的政權(quán)更加穩(wěn)定，東南部疆域有所擴(kuò)展。

秦代，西甌已納入秦王朝的統(tǒng)治范圍內(nèi)，秦王朝在西甌分布區(qū)設(shè)立桂林郡?？たh的設(shè)置，把封建制度移植到了西甌，促使西甌在政治上同全國趨于一致。同時，秦始皇統(tǒng)一嶺南后，徙漢民50萬戍守嶺南，與越民雜處，部分地區(qū)出現(xiàn)了封建政治秩序和生產(chǎn)關(guān)系。秦末，南?？ぺw佗乘全國起義反秦之時，發(fā)兵攻占桂林、象郡，控制了嶺南地區(qū)，自立為南越武王，西甌便被其“役屬”，并派居翁等人進(jìn)行統(tǒng)治。漢朝建立之后，在秦置三郡的范圍內(nèi)設(shè)置儋耳郡、珠崖郡、蒼梧郡、郁林郡、合浦郡、交趾郡、九真郡、日南郡。西甌之民成了分布在郁林郡、蒼梧郡的百姓。

公元前214年，秦軍統(tǒng)一嶺南，在駱越的主要分布區(qū)設(shè)置象郡，治所在象林（今越南維川南），于是與內(nèi)地加強(qiáng)了聯(lián)系。趙佗統(tǒng)治南越時，駱越曾受制于趙佗?！端?jīng)·葉榆水注》引《交州外域記》載：“越王令二使者典主交趾、九真二郡民。后漢遣伏波將軍路博德討越王，路將軍到合浦。越王令二使者，赍牛百頭，酒千鐘，及二郡民戶口簿，詣路將軍，乃拜二使者為交趾、九真太守，主諸雒將主民如故?！?sup>[64]

《史記·南越列傳》除簡要記載秦漢之際趙佗自立為南越王的事情外，絕大多數(shù)篇幅是在講漢武帝對南越的治理，漢中央和南越在很長一段時間關(guān)系較好，是一種羈縻關(guān)系，但到漢武帝建元四年（公元前137年）趙佗去世后，權(quán)力漸漸集中到和中央政府不甚友好的呂嘉手中，所以元鼎五年（公元前112年）秋，漢武帝派“衛(wèi)尉路博德為伏波將軍，出桂陽，下匯水；主爵都尉楊仆為樓船將軍，出豫章，下橫浦；故歸義越侯二人為戈船、下厲將軍，出零陵，或下離水，或抵蒼梧；使馳義侯因巴蜀罪人，發(fā)夜郎兵，下牂柯江，咸會番禺”^[65]。最終在第二年冬天平南越，在南越民族分布區(qū)及相關(guān)地區(qū)設(shè)立了儋耳郡、珠崖郡、南?？ぁ⑸n梧郡、九真郡、郁林郡、日南郡、合浦郡、交趾郡。從此整個嶺南納入漢朝統(tǒng)一多民族國家管轄之中。

《史記·南越列傳》除了是漢越民族關(guān)系史、是秦漢王朝對嶺南的政治治理史，還是研究華南開發(fā)史、華南民族融合史的主要材料，具體可以從以下三個方面來看：

第一，論述秦始皇開嶺南，設(shè)南方三郡和趙佗自立的歷史過程：“秦時已并天下，略定楊越、置桂林、南海、象郡……秦已破滅，佗即擊并桂林、象郡，自立為南越武王。”^[66]從地區(qū)民族發(fā)展史的角度看，這是十分重要的事件，表明華南正式成為統(tǒng)一多民族國家重要的組成部分，部分駱越也成了統(tǒng)一多民族國家的一員。

第二，《南越列傳》的主體是記載趙佗所建立的南越國與漢王朝的關(guān)系，同時也有趙佗家族與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族發(fā)生融合的記載，這對于研究漢越民族關(guān)系和民族融合意義都十分重大。

第三，面對趙佗的割據(jù)，漢武帝派兵擊滅之，設(shè)立了南方儋耳、珠崖、南海、蒼梧、九真、郁林、日南、合浦、交趾九郡，使?jié)h朝的疆域達(dá)到了今天越南中部。

六、《史記·東越列傳》

《史記·東越列傳》主要記載漢王朝對華東越人的治理，同樣是在消除局部割據(jù)，建立統(tǒng)一多民族國家的背景下展開生動的歷史畫卷。所以司馬遷說：“吳之叛逆，甌人斬濞，葆守封禺為臣。作東越列傳第五十四?！?sup>[67]

（一）《史記·東越列傳》中對民族的記述

《史記·東越列傳》記載的民族是越王勾踐的后代，他們的首領(lǐng)叫無諸、搖。秦始皇建立秦朝以后，在他們的分布區(qū)設(shè)立了閩中郡；楚漢相爭之時，因?yàn)闊o諸、搖“率越人佐漢。漢五年，復(fù)立無諸為閩越王，王閩中故地，都東冶。孝惠三年，舉高帝時越功，曰閩君搖功多，其民便附，乃立搖為東海王，都東甌，世俗號為東甌王”^[68]。其統(tǒng)治下的民族就叫“東甌”，所以在不同的情況下東甌既可以指民族，又可以指民族政權(quán)。

《史記·東越列傳》載：“閩越王無諸及越東海王搖者，其先皆越王勾踐之后，姓駱氏，秦已并天下，皆廢為君長，以其地為閩中郡?！?sup>[69]可見東甌與閩越的關(guān)系是緊密的，在地理上是相連的，都在閩中郡的范圍之內(nèi)。當(dāng)時，東甌王搖和閩越王無諸是臣服于秦王朝的，到劉邦建立西漢政權(quán)時，東甌王搖因佐漢有功，仍被封為東甌王。隨著西漢王朝政權(quán)的逐步鞏固，劉邦為了加強(qiáng)中央集權(quán)，開始削除異姓王。從此，東甌與漢王朝產(chǎn)生了根本性的矛盾，由不向朝廷貢納，進(jìn)而發(fā)展到武裝反抗。漢景帝時，最終參加了以吳王劉濞為首的七國之亂。當(dāng)是時，吳王劉濞派人到閩越、東甌去聯(lián)系，但僅有東甌發(fā)兵相從。后來東甌又懾于漢王朝強(qiáng)大的軍事實(shí)力，接受中央政府的條件，反戈一擊殺了吳王向漢朝謝罪，然而此舉卻得罪了其他異姓王，與閩越也結(jié)下了怨恨，東甌王便趁漢朝出兵之機(jī)，請求歸附漢朝，漢武帝接受了請求后，便將東甌越族民眾遷徙到江淮間與漢民雜處，最終越族融入漢民族當(dāng)中。

漢武帝時，無諸的后代余善自稱“武帝”，為漢所不容。元封元年（公元前110年）殺了余善，結(jié)束了閩越王的割據(jù)，并將閩越人遷徙到江淮間，以后這些閩越人逐漸漢化，成了漢民族的重要組成部分，從而也導(dǎo)致了百越民族分布區(qū)向西南的退縮，漢民族的分布區(qū)也向東南方大幅度地推進(jìn)。因此，今天研讀《史記·東越列傳》還可以大大加強(qiáng)漢民族形成發(fā)展史和分布變化的動態(tài)過程的深入認(rèn)識。

綜上可見，《史記·東越列傳》主要以政治的視角來記述東越民族，所以基本上沒有關(guān)于民族文化的記載，故其民族志的價值就不大。

（二）《史記·東越列傳》中對民族關(guān)系的記述

《史記·東越列傳》中所記的越人由于離漢民族的政治中心很近，秦代就設(shè)了閩中郡，但大規(guī)模且深入地對東越進(jìn)行直接的治理始于漢武帝，所以整個《東越列傳》的主體仍然是講漢武帝時代的漢越民族關(guān)系。

漢武帝結(jié)束了越王勾踐的后代閩越王的割據(jù)，并將閩越人遷徙到江淮間，最終成為漢民族的重要組成部分，從而也導(dǎo)致了百越民族分布區(qū)向西南的退縮，漢民族的分布區(qū)向東南方大幅度地推進(jìn)。所以《史記·東越列傳》還反映了漢民族形成發(fā)展史和分布變化的動態(tài)過程。

七、結(jié)　語

司馬遷的民族史研究不但為中國民族史學(xué)的發(fā)展奠定了堅實(shí)基礎(chǔ)，對后世的學(xué)術(shù)影響特別巨大，對中國統(tǒng)一多民族國家發(fā)展的貢獻(xiàn)同樣也是巨大的，從以下幾個方面可以看出。

第一，在司馬遷首創(chuàng)的“四裔傳”中，將漢民族以外的各民族以空間方位和民族分布為基準(zhǔn)，給各相關(guān)民族分別立傳，在統(tǒng)一多民族國家意識視野下建立了中國民族史研究的整體觀，對此，白壽彝先生曾這樣說：“司馬遷在《史記》中對中國邊疆民族史有杰出的撰述，把環(huán)繞中原的各民族，盡可能地展開一幅極為廣闊而有井然有序的畫卷。它寫了《匈奴列傳》《南越尉佗列傳》《東越列傳》《朝鮮列傳》《西南夷列傳》《大宛列傳》，分別按地區(qū)寫出北方、南方、東南、東北、西南、西北的民族歷史。把這六個專篇合起來，可以說是一部相當(dāng)完整的民族史，其中有些記載是超越當(dāng)時和今日的國境范圍的。這與先秦記載之局限于一個民族的有關(guān)事跡，是大不相同的。”^[70]白壽彝先生對司馬遷民族史著述的評價，可謂十分中肯。由此我們看到秦漢以來的各民族都是中國統(tǒng)一多民族國家不可分離的一個重要組成部分，是中國各民族共同締造了一個歷史悠久、內(nèi)涵豐富的統(tǒng)一多民族國家。

第二，由于有了中國民族整體發(fā)展的思想意識，因此對每一個民族的敘述都放到統(tǒng)一多民族國家發(fā)展的宏大歷史背景下敘述，說明民族發(fā)展與國家發(fā)展具有互動性，中國邊疆的形成與發(fā)展和各相關(guān)民族成為統(tǒng)一多民族國家的一員這一歷史過程，就是一個是互動過程。

第三，司馬遷對民族歷史的研究立足于他自己生活的時代，即我們今天所說的立足于當(dāng)代史研究，又以當(dāng)代的（即漢武帝時代）民族關(guān)系作為核心，重點(diǎn)是以中央政府對各周邊民族的治理為線索，把相關(guān)民族納入統(tǒng)一多民族國家的郡縣統(tǒng)治，以及使相關(guān)民族的分布區(qū)成為統(tǒng)一多民族國家重要組成部分為結(jié)束。這種情況主要集中體現(xiàn)在《朝鮮列傳》《西南夷列傳》《南越列傳》《東越列傳》之中。

第四，司馬遷在《匈奴列傳》《東越列傳》等傳中，明確提出了華夏和匈奴、漢族和越人都是黃帝后裔，甚至朝鮮、西南夷也與黃帝有著千絲萬縷的聯(lián)系，表達(dá)了“華夷共祖”的思想。

“華”指先秦時期的華夏族和漢代的漢族；“夷”指漢代生活在統(tǒng)一多民族國家郡縣內(nèi)和周邊地區(qū)的各民族，他們是中國民族發(fā)展中的重要組成部分；“祖”則指中國大一統(tǒng)思想語境下以黃帝為首的人文初祖。

司馬遷的這一觀點(diǎn)到南北朝還有匈奴后裔一直在實(shí)踐著。在南北朝時，匈奴建立的政權(quán)有漢（前趙）、大夏、北涼等。《晉書·劉元海載記》就認(rèn)為劉元海是匈奴冒頓之后，其之所以姓劉，是因?yàn)椤皾h高祖以宗女為公主，以妻冒頓，約為兄弟，故其子孫遂冒姓劉氏”^[71]。當(dāng)劉元海起兵反晉時，便打出復(fù)“漢”的旗號，“乃為壇于南郊，僭即漢王位……乃赦其境內(nèi)，年號元熙，追尊劉禪為孝懷皇帝，立漢高祖以下三祖五宗神主而祭之”^[72]。而匈奴貴族赫連勃勃所建之國，就稱為夏國，自認(rèn)為自己是夏后氏之苗裔：“（赫連勃勃）僭稱天王、大單于。赦其境內(nèi)，建元曰龍升，署置百官。自以匈奴夏后氏之苗裔也，國稱大夏?！薮笥碇?，世居幽朔……今將應(yīng)運(yùn)而興，復(fù)大禹之業(yè)。”^[73]由此可見司馬遷“華夷共祖”思想的影響是十分深遠(yuǎn)的。

同樣，《東越列傳》開篇便說：“閩越王無諸及越東海王搖者，其先皆越王勾踐之后也?！?sup>[74]對這一認(rèn)識，《史記·越王勾踐世家》做了更進(jìn)一步的解釋：“越王勾踐，其先禹之苗裔，而夏后帝少康之庶子也。封于會稽，以奉守禹之祀?！?sup>[75]《正義》注引《吳越春秋》：“禹周行天下，還歸大越，登茅山以朝四方群臣，封有功，爵有德，崩而葬焉，至少康，恐禹跡宗廟祭祀之絕，乃封其庶子于越，號曰無余?！?sup>[76]因此推演，勾踐為大禹之后，大禹為黃帝之后，那么閩越王無諸和東海王搖自然也就是黃帝的后裔了，仍然是“華夷共祖”。

《西南夷列傳》中雖然沒有說西南哪個民族是黃帝后裔，但楚人莊蹻王滇，帶去了眾多的楚人，漢朝建立后，莊蹻的后代仍襲滇王，故有“秦滅諸侯，唯楚苗裔尚有滇王”^[77]之說，而此時滇王已經(jīng)本土化（或滇人化），因此西南夷中也應(yīng)該有華夏因素。

總之，在司馬遷看來，漢族四周的匈奴、越人、西南夷等民族都與漢族一樣是黃帝后裔，甚至古朝鮮人也與黃帝有千絲萬縷的聯(lián)系。^[78]這種“華夷共祖”的思想，是漢代大一統(tǒng)理論和實(shí)踐的反映，同時也是統(tǒng)一多民族國家強(qiáng)大內(nèi)聚力的一個思想支點(diǎn)，其對統(tǒng)一多民族國家形成與發(fā)展的貢獻(xiàn)是巨大的，影響是深遠(yuǎn)的。

原載《西南邊疆民族研究》2013年第1期

【注釋】

[1]王文光、仇學(xué)琴：《〈史記〉“四裔傳”與秦漢時期的邊疆民族史研究》，《思想戰(zhàn)線》2008年第2期。

[2]《史記·朝鮮列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第2985頁。

[3]厲聲主編：《中國邊疆史地研究綜述》，黑龍江教育出版社2002年版，第87頁。

[4]《史記·朝鮮列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第2986頁。

[5]林幹：《匈奴通史》，人民出版社1986年版，第3頁。

[6]《史記·匈奴列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第2890頁。

[7]《史記·匈奴列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第2890頁。

[8]《史記·匈奴列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第2879頁。

[9]《史記·匈奴列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第2880頁。

[10]《史記·五帝本紀(jì)》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第6、7頁。

[11]王文光、翟國強(qiáng)：《“五帝世系”與秦漢時期“華夷共祖”思想》，《中國邊疆史地研究》2005年第1期。

[12]《史記·匈奴列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第2879頁。

[13]《史記·匈奴列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第2879頁。

[14]《史記·匈奴列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第2892頁。

[15]《史記·匈奴列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第2892頁。

[16]《史記·匈奴列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第2879頁。

[17]《史記·匈奴列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第2879頁。

[18]《史記·匈奴列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第2879頁。

[19]陳育寧主編：《中華民族凝聚力的歷史探索》，云南人民出版社1994年版，第243頁。

[20]《史記·匈奴列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第2905頁。

[21]《史記·匈奴列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第2909頁。

[22]《史記·匈奴列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第2896頁。

[23]《漢書》開始為張騫立傳，而且將“大宛傳”改為“西域傳”。

[24]王文光、仇學(xué)琴：《〈史記〉“四裔傳”與秦漢時期的邊疆民族史研究》，《思想戰(zhàn)線》2008年第2期。

[25]《史記·太史公自序》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第3318頁。

[26]《史記·大宛列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第3157頁。

[27]梁啟超：《飲冰室文集》（點(diǎn)校本），吳松等點(diǎn)校，云南教育出版社2001年版，第2022頁。

[28]《史記·匈奴列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第2896頁。

[29]《漢書·西域傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1962年版，第3896頁。

[30]《史記·大宛列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第3158頁。

[31]《史記·大宛列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第3158頁。

[32]《史記·大宛列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第3158頁。

[33]《史記·大宛列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第3166頁。

[34]《史記·大宛列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第3161頁。

[35]《史記·大宛列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第3169頁。

[36]《史記·大宛列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第3170頁。

[37]《史記·大宛列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第3179頁。

[38]《史記·大宛列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第3174頁。

[39]《史記·大宛列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第3166頁。

[40]《史記·大宛列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第3166頁。

[41]《史記·大宛列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第3173頁。

[42]《史記·大宛列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第3173～3174頁。

[43]《史記·大宛列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第3179頁。

[44]《史記·大宛列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第3180頁。

[45]《史記·大宛列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第3166頁。

[46]《史記·太史公自序》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第3293、3317頁。

[47]《史記·西南夷列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第2991頁。

[48]在藏北，人均綿羊?yàn)?3只，這是一個人的生存底線；每只羊每天的食草量決定了對地理生態(tài)環(huán)境的要求，即畝均產(chǎn)草量，由于畝均產(chǎn)草量低，就必須轉(zhuǎn)場，即“隨意遷徙，毋常處”；由于畝均產(chǎn)草量低，便制約了羊群的規(guī)模，反應(yīng)到社會組織結(jié)構(gòu)，就是不可能產(chǎn)生大的聚落，由此導(dǎo)致政治上出現(xiàn)“毋君長”的狀況。

[49]汪寧生：《西南訪古三十五年》，山東畫報出版社1997年版，第13頁。

[50]《史記·西南夷列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第2993頁。

[51]《史記·西南夷列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第2995頁。

[52]《史記·西南夷列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第2995～2997頁。

[53]《史記·西南夷列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第2991頁。

[54]《史記·西南夷列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第2991頁。

[55]《史記·西南夷列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第2993頁。

[56]《史記·西南夷列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第2991頁。

[57]《三國志·魏書·烏丸鮮卑東夷列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第860頁。

[58]《史記·太史公自序》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第3317頁。

[59]《史記·南越列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第2967頁。

[60]轉(zhuǎn)引自陳國強(qiáng)等著《百越民族史》，中國社會科學(xué)出版社1988年版，第240頁。

[61]轉(zhuǎn)引自陳國強(qiáng)等著《百越民族史》，中國社會科學(xué)出版社1988年版，第297頁。

[62]《逸周書·王會解》，收于《漢魏叢書九十六種》，上海大通書局1911年版，第22頁。

[63]《水經(jīng)注》，上海古籍出版社1990年版，第694頁。

[64]《水經(jīng)注》，上海古籍出版社1990年版，第693頁。

[65]《史記·南越列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第2975頁。

[66]《史記·南越列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第2967頁。

[67]《史記·太史公自序》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第3317頁。

[68]《史記·南越列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第2979頁。

[69]《史記·東越列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第2979頁。

[70]白壽彝主編：《中國通史·導(dǎo)論卷》，上海人民出版社1989年版，第7頁。

[71]《晉書·劉元海載記》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1974年版，第2645頁。

[72]《晉書·劉元海載記》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1974年版，第2649～2650頁。

[73]《晉書·劉元海載記》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1974年版，第3205頁。

[74]《史記·東越列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第2979、3202頁。

[75]《史記·越王勾踐世家》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第1739頁。

[76]《史記·越王勾踐世家》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第1739頁。

[77]《史記·西南夷列傳》，中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第2997頁。

[78]《史記·宋微子世家》載：“箕子者，紂親戚也?！敝芪渫鯗缟碳q之后，“乃封箕子于朝鮮”。又《史記·朝鮮列傳》載：“朝鮮王滿者，故燕人也?！?中華書局標(biāo)點(diǎn)本1982年版，第1609、1620、2985頁。