“區(qū)域”(Region)經(jīng)常被當(dāng)做地理范圍的概念來(lái)處理，無(wú)論是以自然地理的山脈、流域、盆地、平原，還是以人文的族群分布、信仰覆蓋的人群、語(yǔ)言風(fēng)俗的傳播，抑或是鄉(xiāng)村、城市等人群聚居為標(biāo)準(zhǔn)，總歸是可以用一定的標(biāo)準(zhǔn)劃分出不同的地理范圍來(lái)供研究者處理。但是無(wú)論以任何標(biāo)準(zhǔn)來(lái)處理，研究者頭腦中始終要堅(jiān)持的問(wèn)題是：為什么劃分為這個(gè)區(qū)域?這個(gè)區(qū)域現(xiàn)在是什么樣子的?這個(gè)形成的過(guò)程是什么樣子的?最終所要回答的是：是什么樣的外在和內(nèi)在的動(dòng)力使得這片區(qū)域最終形成現(xiàn)在的樣子?

歷史學(xué)的“宏大敘事”只是一種敘述模式，并不能僅僅認(rèn)為是帝王將相的歷史。它所著重強(qiáng)調(diào)的不是研究對(duì)象，而是一個(gè)全局觀(guān)或整體觀(guān)，不僅要看到樹(shù)木，還要看到森林。無(wú)論任何族群，無(wú)論任何社會(huì)性質(zhì)，只要有政權(quán)存在的場(chǎng)域，在歷史學(xué)看來(lái)，都可以運(yùn)用這種敘述模式。如果針對(duì)中國(guó)研究，使用“國(guó)家”與“社會(huì)”的二元研究范式，抑或是“國(guó)家”與“民間”的分析模式，都突出的是國(guó)家政權(quán)的力量對(duì)地方社會(huì)的控制，以及地方社會(huì)對(duì)國(guó)家力量的反彈(比如“令行不止”)?；蛘哒f(shuō)“上有政策，下有對(duì)策”才是常態(tài)。具體到馬來(lái)華社(包括武吉巴西)，雖然19世紀(jì)以來(lái)長(zhǎng)期堅(jiān)持對(duì)中國(guó)本土王朝的忠誠(chéng)，但是毫無(wú)疑問(wèn)，他們直面的統(tǒng)治者是英國(guó)殖民政府，更多的時(shí)候還包括各地蘇丹王朝。在馬來(lái)亞聯(lián)邦獨(dú)立后，他們所直面的國(guó)家力量又發(fā)生了重大變化。不言而喻，這些類(lèi)似“國(guó)家”層面的勢(shì)力的政策，比如緊急法令下的新村政策等，對(duì)馬來(lái)華社在20世紀(jì)二戰(zhàn)后的發(fā)展變化影響深遠(yuǎn)。因此在馬來(lái)華社的研究中，“秉持底層、群眾、小而美的敘事”^[10]是常態(tài)，但是歷史學(xué)的宏大敘事觀(guān)也是必不可少的?！段浼臀鳌芬粫?shū)堅(jiān)持了細(xì)微之處見(jiàn)宏觀(guān)的寫(xiě)法，讀者不僅能夠明了武吉巴西的歷史內(nèi)容，還能夠發(fā)現(xiàn)其中變化的線(xiàn)索。從這個(gè)角度上來(lái)看，作者處理的還是相當(dāng)成功的。

從研究者的立場(chǎng)來(lái)看，研究“區(qū)域”歷史是有一些差別的。例如，研究馬來(lái)華社，無(wú)論是歐美學(xué)者，或是中國(guó)學(xué)者，在接觸到馬來(lái)華社時(shí)，皆會(huì)將自己看到的、聽(tīng)到的和自己的成長(zhǎng)地相比較。有比較才有鑒別，這就很容易歸納總結(jié)出馬來(lái)華社的特殊性。但是由于文化存在非常明顯的差異，很多時(shí)候并不完全能夠理解馬來(lái)華人的行為方式和風(fēng)俗習(xí)慣，因此在研究過(guò)程中就存在很多說(shuō)錯(cuò)話(huà)的地方。多數(shù)時(shí)候看到差異的地方多，而相同的地方則很容易被忽略掉了。所以過(guò)分講求馬來(lái)華社的特殊性，而忽視與中國(guó)大陸華南地區(qū)的歷史性的關(guān)聯(lián)，很容易就落于簡(jiǎn)單化、平面化。而《武吉巴西》的作者鄭明烈，本身祖籍永春，成長(zhǎng)于麻坡，屬于當(dāng)?shù)厝藢?xiě)當(dāng)?shù)厥?，無(wú)論在做田野調(diào)查，還是歷史感的敘述上，都比外來(lái)學(xué)者有更多的優(yōu)勢(shì)。對(duì)于作者來(lái)說(shuō)，會(huì)帶有更多的情感投入其中，“除了對(duì)地方的熟悉度有利于對(duì)地方史實(shí)的梳理與追溯之外，更重要的我本身對(duì)這塊土地有著深厚的情感，驅(qū)使我去用文字來(lái)還原歷史面貌的一股使命?！?sup>[11]因此這本書(shū)不再是用“他者”的眼光來(lái)研究，而是以“本者”的視角來(lái)敘述，也就給本書(shū)的學(xué)術(shù)品質(zhì)奠定了良好的保證。

以大馬華社最為典型的檳城和馬六甲兩個(gè)區(qū)域來(lái)看，兩地華社的形成過(guò)程大相徑庭，也就造成不同的發(fā)展路徑。將歷史坐標(biāo)定格在1800年前后，馬六甲的華人族群已經(jīng)存在了至少300年以上，圍繞青云亭早已形成了穩(wěn)定的以福建幫占?jí)旱剐詢(xún)?yōu)勢(shì)的華人社會(huì)。而檳城1786年以前只是空無(wú)一人的荒島，隨著英國(guó)占領(lǐng)后開(kāi)埠，華人迅速增加，但是并無(wú)華社組織。為了避免幫群矛盾， 1800年創(chuàng)建的廣福宮，就成為檳榔嶼早期最重要的華人組織，為廣東人和福建人共同管理。而在檳城華人涌入的過(guò)程中，以客家人為主的“海山公司”和以廣府人為主的“義興公司”兩大私會(huì)黨勢(shì)力也趁機(jī)而入，成為日后嚴(yán)重影響檳城和霹靂州的秘密組織。但是兩大私會(huì)黨在馬六甲就沒(méi)有那么囂張，這主要是因?yàn)楫?dāng)?shù)厝A社早已成熟，青云亭亭主為首的華社之聲望和勢(shì)力早已定型，私會(huì)黨難以有太大的動(dòng)作。故而我們?cè)隈R六甲福建會(huì)館內(nèi)，就能看到“海山館”敬獻(xiàn)的對(duì)聯(lián)。這個(gè)動(dòng)作可以看做是私會(huì)黨對(duì)馬六甲本地華社表達(dá)的敬意。當(dāng)然，“海山”是以客家人為主，對(duì)福建會(huì)館表達(dá)敬意亦無(wú)可厚非。1800年兩地華社的不同面貌，決定了未來(lái)兩地華社的發(fā)展方向。雖然大馬各地的華人社會(huì)并不是孤立存在的，但各地華社的形成與發(fā)展的時(shí)間、步調(diào)非常不一致，因此“區(qū)域意識(shí)”(Regionalism)對(duì)研究者來(lái)說(shuō)非常重要。故而按照華人族群在大馬的流動(dòng)與聚集的時(shí)間先后過(guò)程，就可以劃分為不同的區(qū)域來(lái)進(jìn)行有效的研究。

研究目的不僅在于描述清楚一個(gè)“區(qū)域”是什么模樣，而應(yīng)著眼于對(duì)該“區(qū)域”之所以是這個(gè)“區(qū)域”的根本原因的探索上。通過(guò)對(duì)該“區(qū)域”個(gè)案的全方位梳理和考察，最后揭示影響該“區(qū)域”社會(huì)文化面貌形成的深層次因素，以此形成對(duì)“國(guó)家”與“社會(huì)”(或“民間”)之間博弈的一種基于“區(qū)域”的經(jīng)驗(yàn)。故而《武吉巴西》最重要的一個(gè)學(xué)術(shù)貢獻(xiàn)，就是能夠確立馬來(lái)華社研究的一種研究范式。

“區(qū)域”雖然只是區(qū)域，但并不是孤立存在的區(qū)域，而是整體中的區(qū)域。因此在關(guān)注區(qū)域的同時(shí)，也要關(guān)注整個(gè)大馬的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、社會(huì)思潮等等方面，隨著人口流動(dòng)的加快，這些方面對(duì)一個(gè)區(qū)域的影響的速度也越來(lái)越快。強(qiáng)調(diào)“區(qū)域”，并非拋棄對(duì)區(qū)域之外的關(guān)注，而是強(qiáng)調(diào)不同外在力量對(duì)該“區(qū)域”當(dāng)今狀況的形塑過(guò)程，從中發(fā)現(xiàn)華人社會(huì)歷史發(fā)展演變的地方經(jīng)驗(yàn)。將不同的地方經(jīng)驗(yàn)組合到一起，才是完整的大馬華人社會(huì)歷史的完整圖景。