人類自文化初開群聚而居以來，有意無意間就時常遇到一個很難滿意解決的問題，就是個人與團(tuán)體的關(guān)系的問題。到底是個人為團(tuán)體而生存，或團(tuán)體為個人而存在?個人的利益高于團(tuán)體的利益，或團(tuán)體的利益高于個人的利益?許多的哲學(xué)家，一談到政治社會問題時，也不免要對此煞費心思。有的時代，甚至這是哲學(xué)界的中心問題。團(tuán)體高于一切的說法，可稱為全體主義;個人高于一切的說法，可稱為個體主義。兩種主義的競爭，在各國之內(nèi)與國際之間，都是人類目前的切膚問題。共產(chǎn)主義與各形各色的社會主義，都是有全體性的;民主主義，自由主義，個人主義，都是有個體性的，但這些名詞，今日都與入主出奴的情緒攪在一起，所以本文只能用全體主義與個體主義兩詞，希望可以少引起一點情感的聯(lián)系作用。并且當(dāng)局者總不免迷惑，為擺脫我們今日所難避免的局內(nèi)成見，我們似乎可對從前一個相似的時代加以研究，雖不見得能使我們解決今日的問題，但最少可叫我們對當(dāng)前的局面有比較客觀而深入一層的了解。在整個的人類史上，于史料許可的范圍內(nèi)，我們可說歐西的中古時代是對全體與個體的關(guān)系最為注意的，當(dāng)時的第一流思想家都費大部的精神去推敲這個問題。

中古哲學(xué)討論這個問題時，采取的是一個非常抽象的方式:就是共相對特相的關(guān)系?！靶味险咧^之道”，共相是形而上的;“形而下者謂之器”，特相是形而下的。古今世界有無數(shù)的馬，各馬之間無論顏色、身材、速率、性格，以及身心的一切瑣碎之點，沒有兩匹馬完全相同。每一匹馬是一個特相，并且是很“特別”很“獨特”的特相。每個“特相”的馬都是我們能見能聞能觸的形下之器。但雖無兩馬相同，我們卻毫不猶豫的總稱古往今來所有的坐乘為“馬”。似乎在一切能見能聞能觸的形而下的馬之外與之上，還有一切的馬所以為“馬”的原理，一個不可捉摸而仍然非常實在的形而上之道。否則既然沒有兩匹馬相同，我們安能總稱所有類似而不相同的四足物為“馬”?一切的馬所以為馬的根本之理就是共相。

中古哲學(xué)家中，一派特別注意共相，認(rèn)為形而上的道是唯一的實在，形而下的器只是偶然的外相，一切馬所以成馬的根本性質(zhì)才是重要的;并且只有這個共相是實在的，一切個別的馬不過是馬的共相的臨時表現(xiàn)而已。這一派的說法，在當(dāng)時稱為唯實主義:唯有共相是實在的。對立的一派，正正相反，所取的是一種常識的態(tài)度。具體的當(dāng)然就是實在的，實在的當(dāng)然就是具體的。并且只有具體的才能稱為實在，只有一個一個的馬古往今來實際的存在。雖然沒有兩匹馬完全相同，但所有的馬之間有許多主要的公同點，例如善走、可乘，特別是嘯聲，獨有的鬃形等等。我們?yōu)楸憷鹨?，總稱一切賦有以上各種特征的四足獸為“馬”，這個“馬”只是人類為自己的便利所定的“名”，本身并非實在。這一派稱為唯名主義:一切所謂共相都是人定的名稱，只有每個特相才是實在的。

這兩派的思想，互相爭辯甚烈。當(dāng)初他們只談一些不相干的例證，如馬、狗、舟、車、花、木之類。但不知不覺間，他們就把注意力轉(zhuǎn)移到比較切身的問題，如教會、上帝、國家等。按唯名主義的說法，教會只是許多信徒所組合而成的團(tuán)體的“名”，實在的只有個個的信徒。教會屬于信徒，教會可存可廢，全聽信徒的便利。教會為信徒的利益而存在，并不能絕對的支配信徒。這種推論當(dāng)然是大逆不道，絕非當(dāng)時定于一尊的教會所能接受的。再如教會對于上帝有所謂三位一體的信仰，上帝是三而一的，“三”雖然不能放棄，但當(dāng)時特別著重于“一”。若按唯名的說法，所謂上帝的“一”只是虛名，實際卻有三個上帝。但由正統(tǒng)教義的立場來看，否認(rèn)上帝的“一”是荒謬絕倫的異端，必須徹底的撲滅。再者，中古時代雖尚沒有特別清楚的國家觀念，但當(dāng)時有一個所謂神圣羅馬帝國，在時人的政治意識中占很重要的地位。唯名主義也把它與教會同樣的推翻，當(dāng)然也非它所樂意承認(rèn)。

唯名主義雖然是不合正道，唯實主義也不能負(fù)起衛(wèi)道的責(zé)任，按唯實的說法，教會為唯一實在的主體，個個信徒只是屬于教會而已，根本無足輕重。但當(dāng)時的教會口口聲聲說是要解救所有的人，使每個人死后靈魂能升天堂，如何能說個人不重要?并且唯實主義討論上帝的問題時，若推到邏輯的盡頭，就成為泛神論。上帝是宇宙間最高最大的共相，至高無上，大而無外，于是上帝就與宇宙成為一體，宇宙間的一切，包括人類在內(nèi)，都是上帝的一部分，都是上帝的表現(xiàn)，本身并無獨立的存在。追根究底，只有上帝是宇宙間唯一的實在，因為上帝是無所不包的大共相。人類的靈魂即或存在，也不過是上帝神質(zhì)之一粒的暫時射出，終久是要歸還到上帝而失去獨立存在的。既然如此，教會以及一切教會救人升天的信條典禮，可說都是庸人自擾，毫無必需的理由。

兩派既然都不妥當(dāng)，不久就有第三派出來，一個調(diào)和折衷的說法。提倡此說的最早名人就是十二世紀(jì)的巴黎大學(xué)教授阿貝拉。他認(rèn)為特相與共相都是實在的，但特相很顯然是具體而存在的，共相則不可捉摸，共相只存在于特相中。一個一個的馬是實在的，但所以實在的原因，就是因為每個馬都有“馬”的共相貫乎其中，否則不能成馬。似此，共相又屬非常重要。但共相不可離特相而獨立，不顧特相而只談共相，共相就只為人心中的一種概念。所以阿貝拉的思想，當(dāng)時稱為概念論，這個說法，是否可以調(diào)和兩極端的主義，是八百年來沒有定論的一個問題。當(dāng)時有許多人攻擊阿貝拉，認(rèn)為他的思想實際仍是一種變相的唯名論，與宗教的正道根本沖突。這種爭辯，正在不得開交時，阿貝拉病死，問題也就不了了之地解決了。

共相特相的問題，到十三世紀(jì)才得到教會所認(rèn)為滿意的解決方案。亞里斯多德的哲學(xué)全集由回教的世界輸入歐西，十三世紀(jì)的許多哲學(xué)家就費全部的精神去吸收消化這位希臘大師的思想。此種潮流的代表人物就是十三世紀(jì)中期意大利哲人圣多瑪。他認(rèn)為共相與特相是相對的。而非絕對的;兩者都是實在的，并且是不可分的。宇宙萬象，形似混亂，但由疇范與物質(zhì)的觀點去考察，一切卻又非常清楚，任何器物都有它所以成為器物之理，就是它的疇范，就是前一世紀(jì)哲學(xué)界的所謂共相。但每一器物又有它所依據(jù)的物質(zhì)基礎(chǔ)，所謂特相的“特”點就是由物質(zhì)而來。疇范雖然只有一個，但沒有兩匹馬的物質(zhì)基礎(chǔ)完全相同，因而產(chǎn)生了理同器異的現(xiàn)象，個性個個不同的現(xiàn)象。再進(jìn)一層，疇范與物質(zhì)的關(guān)系并非絕對的。宇宙是金字塔式的，層次甚多，每級為物質(zhì)，又為疇范，對下級為疇范，對上級為物質(zhì)。物質(zhì)為可能性，疇范為完成體;疇范是物質(zhì)的目的，物質(zhì)是疇范的依據(jù)。例如空氣水分肥料推動一粒種子，一棵大樹因而長成;種子空氣水分肥料是物質(zhì)，大樹是疇范。把樹作成門窗梁棟，樹就又成為物質(zhì)，門窗梁棟是疇范。門窗梁棟以及許多其他元素集合而成屋，門窗等又成為物質(zhì)，屋是疇范。許多間屋合成一座建筑，屋又為物質(zhì)，建筑是疇范。許多建筑合而成為一所庭園、校園或公署，建筑又為物質(zhì)，院署是疇范。許多庭園公署和各種類似的建筑集團(tuán)總合而成一個城市，建筑集團(tuán)又成了物質(zhì)，城市是疇范。再往上推，可及于一區(qū)、一國，以至天下宇宙。這不過是根據(jù)圣多瑪?shù)乃枷胨e的一串相聯(lián)的例證。宇宙間事物就是這樣一串一串的無數(shù)物質(zhì)疇范層疊形。宇宙間只有上帝是特殊的，他超脫于宇宙間的一切，他是純粹的疇范，不雜有任何的物質(zhì)。但他并非與宇宙無關(guān)的，宇宙間各種的疇范都靠上帝而存在。它們存在于上帝的思想中，上帝思想一物而其物存在。對于我們今日這個非宗教的時代，這個說法或者不免顯得生硬，但由純理論的立場來看，這至今仍不失為一種可以說得通的宇宙萬象觀。因為對于宇宙萬象之所由來，我們除非是存而不論，否則非假定一個最后的無因之因不可。稱這個無因之因為道，為太極，為太一，為絕對，為上帝，都同樣的只是一個理所必有的假定而已。

圣多瑪?shù)乃枷?，不久就被教會承認(rèn)為正宗的哲學(xué)，歷史上稱他的思想為折衷唯實論:他著重于疇范，但不認(rèn)疇范為絕對的。他對于上帝問題所論的那一套，與我們的主題無關(guān)，可以撇開不談。他對于疇范物質(zhì)關(guān)系的一般說法，卻非常重要。物質(zhì)與疇范，特相與共相，兩者間的絕對關(guān)系既被打破，所以絕對的唯實論與唯名論也都變成沒有意義的論說。講到教會與信徒，教會當(dāng)然是疇范，信徒是物質(zhì)。但教會之所以成為教會，就是因為有信徒，無物質(zhì)則疇范失所依據(jù)。反之，信徒為要實現(xiàn)人類的最高可能性，必須進(jìn)入教會，物質(zhì)而無疇范則永遠(yuǎn)不能達(dá)到它的最高目的。物質(zhì)與疇范，特相與共相，并不是對立的，可說是相依為命的。個體與全體是不可分的，個體主義與全體主義都不妥當(dāng)。健全穩(wěn)定的時代，個體不是全體的犧牲品，全體也不是個體的工具，兩者相生相成，全體靠個體而成立，個體靠全體而實現(xiàn)。

十三世紀(jì)是封建文化的最高峰，美滿的哲學(xué)系統(tǒng)也于此時成立。任何穩(wěn)定美滿的時代，有形無形間實際都是服膺此種折衷的哲學(xué)思想的。只有在變亂的時代，極端唯實的全體主義或極端唯名的個體主義才占上風(fēng)。十四世紀(jì)，封建文化漸趨破裂，哲學(xué)界唯名主義大盛。文藝復(fù)興的運動也萌芽于此時，提倡人本主義，就是個人主義，到十五、十六兩世紀(jì)間而變成意大利所風(fēng)行的極端放縱的自私自利主義。同時，宗教改革運動興起，以個人信仰自由相號召。這一切可說都是推翻封建文化與宗教文化的革命勢力。到十七世紀(jì)，這種革命運動大致已經(jīng)成功，以教會以封建為中心的文化局面至此已經(jīng)消滅，一個新的穩(wěn)定局面又已成立，歷史上稱之為舊制度:對內(nèi)各國完全統(tǒng)一，對外列國維持均勢，可說是一個美滿的國際局面。后世的人承襲法國革命時的標(biāo)語口號，對舊制度每多誤會。當(dāng)時的政治是普通所謂專制的，路易第十四世的“聯(lián)即國家”一語，最為后人所誤解。法國的神學(xué)家包隋與英國哲學(xué)家霍布斯是此種專制政體的代言人，他們的文字，我們今日讀來，雖然有時不免覺得繁瑣，但我們能很清楚的明了當(dāng)時對于專制君主的看法。君主不過是整個國家的象征，國家的觀念已經(jīng)很強(qiáng)，但一般人還不能想象一個抽象而無所寄托的國家，他們只能明白以一人為中心的國家形。人民當(dāng)然屬于國家，所以也就當(dāng)然服從國家的象征，君主。君主的專制就由此而來。同時，國家也不是絕對的，君主對人民的福利必須顧到，人民有上書請愿的權(quán)利，實際也有上書請愿的事實。這也可以說是一種折衷唯實論的制度，國家與人民相依相成的局面。

舊制度的盛期，也不過百年左右。到十八世紀(jì)，尤其是十八世紀(jì)的晚期，盧梭一流的革命思想家又起，提倡人權(quán)，提倡個人的自由。不久法國的大革命爆發(fā)，以自由、平等、博愛為推翻舊制度的革命口號。星星之火，可以燎原，革命與戰(zhàn)亂的狂潮一發(fā)不可收拾，直到一八七○年的普法戰(zhàn)后，才算告一段落，歐西的世界漸有呈顯小康之象。但一般講來，法國革命時期的個人主義，勢力仍然相當(dāng)?shù)膹?qiáng)大，歐美各國無論表面上如何的安定，骨子里個人主義的地位則嫌太高，所以局面總不能完全的穩(wěn)定。各形各色社會主義的日趨興盛，就是對于個人主義的一種自然反響，第一次大戰(zhàn)后興起的法西斯主義、納粹主義、共產(chǎn)主義，以及各種各類的極權(quán)主義，代表一種更激烈的反動。第二次大戰(zhàn)后的今日，典型的納粹國家德意志，典型的法西斯國家意大利，雜牌的極權(quán)國家日本，雖都已消減，但極權(quán)主義的根本潮流不僅沒有減退并且有與日俱增之勢，與民主主義對立的局面日趨尖銳化。今日以英美為主干的大西洋兩岸的各民主國家，大致可說是代表唯名主義、個人主義或個體主義的。今日以蘇聯(lián)為中心的東歐各極權(quán)國家，是代表全體主義或唯實主義的，并且其主義并非折衷性，而是屬于極端性的，人民完全成為國家的工具，毫無個人自由可言，個人人格的價值幾乎全部被否定。這與民主國家的把個人捧得太高，一過一不及，兩者都不是國家社會長治久安的基礎(chǔ)。世界若求安定，無論是國內(nèi)或國際的外界的安定，或一般人心的內(nèi)界的安定，都必須先求這個根本問題的解決。過于輕視個人的極權(quán)主義與過于重視個人的民主主義一日不徹底變質(zhì)，舉世人心的惶惶無主的情境就一日沒有解除的希望。

[原載《中央日報》(昆明版)民國三十年三月十日第四版“人文科學(xué)”第十期，又載《周論》一卷十五期，1948年4月23日，略有修改]