第四節(jié)　話語與文本

“話語”(discourse)和“文本”(text，又被譯為“本文”)是釋義學家、結(jié)構(gòu)主義者和后結(jié)構(gòu)主義者特別喜歡使用的兩個概念，分析哲學家對“文本”一詞使用較多，對“話語”一詞使用較少。在語言哲學中，“話語”原來指一個比語句或命題更廣泛的意義單位，但在本維尼斯特提出話語的語言學后，福科從他的知識結(jié)構(gòu)主義出發(fā)，利科從他的哲學釋義學出發(fā)，又賦予這個概念以許多新的含義。“文本”一詞一般指從一個語句到整本書的任何語句結(jié)合體，釋義學家、結(jié)構(gòu)語言學家、結(jié)構(gòu)主義者和后結(jié)構(gòu)主義者又把它擴大用于指任何被解釋或分析的對象，如一幅圖、一首詩、一部作品以至全部歷史和文化傳統(tǒng)。在這一節(jié)里，我們只限于評述?？?、利科、狄爾泰、葉爾姆斯列夫和巴爾特這幾位代表人物的觀點。

?？茝乃闹R結(jié)構(gòu)主義出發(fā)提出他的話語理論。他在使用“話語”這個詞時，不限于這個詞在語言學中的原意，即不限于把它看做一個比語句的意思和范圍更為廣闊、更具有獨立性的意義單位，而且把它看做一種活動。在他那里，“話語”這個詞既有語言的一面，也有非語言的一面。他把話語看做人類的一種重要活動，認為歷史文化由各種各樣的話語組成。每個話語的特征和運動規(guī)律各不相同，但具有共同的基本結(jié)構(gòu)，他把這種結(jié)構(gòu)稱為“話語形構(gòu)”(discourse formation)。話語形構(gòu)的基本構(gòu)成因素是“陳述”(statement)。話語的基本特征在于它是一種功能、運動或關(guān)系。話語的意義正是從這些功能、運動或關(guān)系中產(chǎn)生、發(fā)展和變化的。

?？茝娬{(diào)話語是一種實踐活動，因為，當我說話時，我的話語不僅表達了我的思想，而且是一種實踐活動。話語不是我的思想的自由表現(xiàn)，而是處于與其他實踐活動的關(guān)系網(wǎng)中，話語正是這種關(guān)系網(wǎng)上的網(wǎng)節(jié)。他把這種實踐活動稱為“推理式的實踐”(discursive practice)。他的《知識考古學》一書著重對這種實踐活動進行具體分析。

?？撇毁澩骶w爾關(guān)于語言和言語的區(qū)分，因為這種區(qū)分忽視了話語這個重要方面。在他看來，一切知識都是通過描寫而得到的，都是經(jīng)過中介而被組織在話語中的，我們與世界的關(guān)系只是一種話語關(guān)系，任何脫離話語的東西都是不存在的。他強調(diào)話語與符號語言并不是等同的，因為，“話語雖由符號組成，但話語所做的要比用這些符號去指物來得更多。正是這個更多使得不能把話語歸結(jié)為語言和言語，而我們正是要揭示和描述這個‘更多’”。^[68]

?？普J為，目前對于話語的使用有三種情況:一是在分析言語和會話時，使用話語來闡明支配特定社會場合的動力和規(guī)則，這就構(gòu)成一種社會語言學;二是它被當做一個一般地思考語言與人在語言中可能的主體地位的關(guān)系的對象，這就構(gòu)成一種主體性語言學;三是用它來構(gòu)造意識形態(tài)理論。他對這三種使用方式都持批判態(tài)度，因為他力圖避免根據(jù)“觀念”來解釋知識和話語。如果根據(jù)“觀念”，那就不得不接受他要拋棄的三個前提:其一，觀念通過命題的形式表現(xiàn)為知識，命題是觀念的邏輯形式，在這種邏輯意義上，知識被看作觀念的組織。其二，觀念是一種精神現(xiàn)象，因而與人的思維活動相聯(lián)系。其三，觀念在語言中得到表達，換言之，觀念在語言中有了自己的存在。在這種意義上，觀念的同一性就是它的意義，它的基本單位就是語句。命題、主體與意義這種三位一體都圍繞著觀念，這種情況正是?？葡胍谒脑捳Z分析中排除的，因為他認為知識或話語的構(gòu)成不可能還原為那種表現(xiàn)為有意義的語句并受主體支配的命題。

?？茝娬{(diào)說，話語不僅包括正常的、有理智的人的言語，而且包括瘋?cè)说难哉Z，在某種意義上甚至可以說，后者比前者更有理性。在他看來，從古希臘哲學起，真與假、理性與非理性的對立，就一直貫穿在我們的話語之中。以柏拉圖為代表的哲學家表現(xiàn)出一種求真的致知取向，即求真的意志，其后以培根為代表的哲學家將求真的意志具體化為求知的意志。千百年來，這一傳統(tǒng)觀念總是把自己奠基于科學之上，即真實的話語之上，而否定其他任何形式的話語，如瘋?cè)说脑捳Z。瘋?cè)说脑捳Z不被看做正常人的話語的一部分，語言只屬于正常的、有理智的人。?？苿t認為瘋?cè)说难哉Z也是一種語言，包含著社會認可的價值規(guī)范和致知取向，只能說它與正常人的話語各有特性。不僅如此，“瘋?cè)说脑捳Z更有一種特殊的奇異力量，能夠顯示常人所不能把握和達到的某些隱匿的真理，能夠預示未來，并且能夠顯示聰明人不能察覺到的東西?！?sup>[69]從這個意義上講，瘋?cè)吮日Ｈ烁哂欣硇浴?/p>

利科從他的哲學釋義學出發(fā)，提出他的話語理論。他吸取本維尼斯特關(guān)于話語的語言學的觀點，強調(diào)話語是事件和意義的結(jié)合。事件和意義分別是話語的兩極，在這兩極之間存在著辯證關(guān)系。他借助于事件和意義之間的這種辯證關(guān)系來揭示話語的特征。一方面，語句的說出是一個事件，是一種短暫的、瞬息即逝的現(xiàn)象。另一方面，語句則可以在以后重復出現(xiàn)的情況下其意義保持不變，語句之所以能夠做到這一點，是因為語句具有它的命題內(nèi)容，這種內(nèi)容不受說出語句的行為的限制。因此，所有的語句都是作為事件實現(xiàn)的，并被理解為具有同一的意義。他說:“正是在話語的語言學中，事件和意義被連接到一起了。這種連接是整個釋義學問題的核心。正如語言通過在話語中得到實現(xiàn)而超越它作為體系的自身，并使它自身作為事件得到實現(xiàn)一樣，話語也是通過進入理解過程、超越作為事件的自身而變成意義。話語借助于意義獲得超越，這是話語自身的特征。它證明了語言的意向性，證明了語言范圍內(nèi)意識(noema)和意識對象(noesis)之間的關(guān)系。如果說語言是一種意指(meinen)，一種有意義的意向，這正是因為事件通過意義而得到超越?！?sup>[70]

利科強調(diào)說:“如果說一切話語都是作為事件而得到實現(xiàn)，那么一切話語都是作為意義而得到理解。”^[71]他所說的“意義”或“含義”，指的是語句的命題內(nèi)容，它是語句中主詞的識別功能和謂詞的斷定功能這兩者的結(jié)合。我們所需要理解的對象不是事件，因為它是瞬息即逝的，而是意義，因為它是持久的。事件和意義在話語的語言學中被聯(lián)結(jié)到一起。事件在意義之中超越自身，這正是話語的特征。如果說語言具有意謂的作用，這正是由于這個“揚棄”(Aufhebung)過程，通過這個過程，事件作為某種瞬息即逝的東西被消除了，而作為同一的意義保留下來。

利科還從符號和語句的區(qū)別出發(fā)，進一步提出語言和話語的區(qū)別。在他看來，這一區(qū)別表現(xiàn)在以下四個方面:第一，話語是在時間中實現(xiàn)的，是在此時此刻實現(xiàn)的，而語言系統(tǒng)則是虛象的(virtual)，它處于時間之外。第二，語言中沒有主體，即沒有說話者，而話語則借助于一套復雜的指示詞(如人稱代詞)而反過來指稱它的說出者。在這個意義上，我們可以說話語的事例是自我指稱的。事件的特征現(xiàn)在又與說話者聯(lián)系起來了，事件就在于某人說話這個事實，即某人采用說話的形式來表達他自己。第三，語言中的符號只與同一體系內(nèi)的其他符號發(fā)生關(guān)系，而話語總是要涉及某物，涉及它聲稱要描述、表達或表現(xiàn)的世界。從這個意義上，可以說事件就是世界通過話語而進入語言之中。第四，語言只是思想交流的先決條件，這就是它為思想交流提供了信碼(code)，但只有在話語中才能實現(xiàn)各種信息的交換。因此，話語不僅有一個世界，而且有另一個人，即一個與它面對面的談話者。在這個意義上，事件是一種在短暫時間中發(fā)生的信息交換，是一種能被開始、延續(xù)或中斷的對話。他說:“所有這些特征總合起來就構(gòu)成作為一個事件的話語。值得注意的是，這些特征只有當語言在話語中得到實現(xiàn)時，即我們的語言能力在完成言語行為中得到實現(xiàn)時，才會出現(xiàn)。”^[72]

利科不僅強調(diào)語言和話語的區(qū)別，并認為話語優(yōu)越于語言或語言系統(tǒng)。他說:“系統(tǒng)其實并不存在。它僅僅具有一種虛象的存在。只有信息才給語言提供了現(xiàn)實性。話語為語言的存在提供了基礎(chǔ)，因為只有分離的、在每時每刻都有所不同的話語行為才使信碼得到實現(xiàn)?！?sup>[73]

至于“文本”這個概念，早在狄爾泰那里已經(jīng)使用，他是從他的生命哲學的角度涉及這個概念的。在他看來，精神世界是一種具有歷史性和社會性的存在，它是由無數(shù)的體驗構(gòu)成的，體驗是精神世界由以構(gòu)成的基本細胞。人正是生活在體驗中，并且通過體驗而生活。在體驗概念中至少包含有時間性和意義這兩個范疇。由于體驗是時間中的一個過程，我們所觀察到的每一個生命瞬間，都是被記憶力固定下來的記憶中的瞬間，而不是流動不息的生命之流本身。因此，生命之流是無法直接把握的，體驗是無法通過“內(nèi)省”的方法去把握的。不過，內(nèi)在的生命有外在的表現(xiàn)，他把這種外在的表現(xiàn)稱為“生命的表現(xiàn)”(Lebensausdrucke)，認為只有通過這種表現(xiàn)我們才能看到人類的心靈生命，因為表現(xiàn)把體驗中無法被意識到的內(nèi)容表現(xiàn)出來，而且表現(xiàn)是固定不變的，可以成為我們經(jīng)常研究的對象。他把人們生活于其中的這個可見的、具體的文化世界，看做人的有意識的生命這種內(nèi)在力量的產(chǎn)物。文化世界可以說是有意識的生命或精神表達自己的文本。生命在流逝，留下了許多作為物質(zhì)實體的文本，它們具有意義，表達了人的有意識的生命。精神科學的任務(wù)就在于對這些文本作出正確的理解。

利科從他的話語理論出發(fā)提出他的文本概念。什么是文本呢?他說:“文本就是通過書寫固定下來的任何話語。按照這個定義，通過書寫而被固定下來，這就是文本本身的構(gòu)成因素。”^[74]文本并不是一些寫出來的零散的語句，而是一個由語句構(gòu)造出來的整體，我們不能把這個整體還原為它由以組成的語句。這個整體是根據(jù)一系列規(guī)則構(gòu)成的，它是一個有結(jié)構(gòu)的整體。他把文本看做話語的產(chǎn)物或作品(work)，文本作為作品是按一系列規(guī)則構(gòu)成的，這些規(guī)則決定了作品的文學類型，并把話語變形為詩歌、小說、戲劇等。文本作為屬于一定文學類型的作品，就具有它所特有的風格。作品的類型和作品的風格是緊密相連的，正如按照一組語法規(guī)則能夠構(gòu)造一個語句一樣，一種文學類型也是在一個作品的撰寫中實現(xiàn)的。因此，話語作為作品被創(chuàng)造出來，這是在作品的撰寫、類型和風格中實現(xiàn)的。文本作為話語的作品，保留了語句的某些特性，可是它是在一種嶄新的形式中呈現(xiàn)出這些特性的，因此需要對它們作文本所特有的那種解釋。

利科不只是認為文本是話語的作品，而且強調(diào)文本是書寫出來的作品。盡管言說和書寫是兩種同等基本的實現(xiàn)話語的形式，但話語在書寫或銘記形式下的實現(xiàn)卻表現(xiàn)出一系列特征，這些特征事實上使文本與言說環(huán)境分離開來。利科把這些特征納入“遠化”(distanciation)這個概念之中。遠化指把兩個事物拉開一段距離，它表現(xiàn)為四種形式。第一種形式的遠化表現(xiàn)在通過所說的話的意義而超越了說話這個事件本身，因為，正是意義被銘記在書寫之中，這種銘記使言語行為的“意向的外化”(intentional exteriorisation)成為可能。這就是說，表意行為外化于語句的命題內(nèi)容之中，以言行事行為和以言取效行為也可以通過各種語法手段和表達方式而實現(xiàn)于書寫之中。第二種形式的遠化涉及被銘記的表達式和原初的作者之間的關(guān)系。在口頭話語中，說話者的意向和所說的話的意義往往是相互重疊的;在書寫的情況下，這種重疊現(xiàn)象就不存在了。這就是說，在口頭的話語中，說話者總是說出他想要說出的話，而在書寫的話語中，說話者的當下性不存在了，只有文本和它的意義，文本成為獨立存在的東西。文本一旦擺脫了說話者的當下性，就可以超出說話者所具有的種種歷史的、心理的和社會學的限定。第三種形式的遠化涉及被銘記的表達式和原初的聽話者之間的關(guān)系。在口頭話語中，聽話者是事先由對話的環(huán)境決定的;而在書寫的情況下，文本所面向的是一個未知的聽眾，即任何一個能閱讀文本的人，這樣一來，文本就擺脫了原來的語境，即擺脫了產(chǎn)生文本的那些社會歷史條件，而成為無數(shù)次閱讀的對象，人們可以對它作無限地多種多樣的閱讀。最后，第四種形式的遠化表現(xiàn)為文本擺脫了實指(ostensive refenence)的限制。在口頭的話語中，所說的話的指稱受到對話環(huán)境的限制，而在書寫的情況下，這種限制被取消了。他借用海德格爾的術(shù)語說，書寫文獻的指稱不再是實指的周圍環(huán)境(Umwelt)，而是我們所閱讀的每個文本的非實指的指稱對象所投影的世界(Welt)。

葉爾姆斯列夫從結(jié)構(gòu)語言學出發(fā)，從過程和系統(tǒng)、文本和語言的關(guān)系著眼，提出他的文本理論。在他的語言理論中，過程和系統(tǒng)、文本和語言是兩對相互對應(yīng)的重要概念。在他看來，過程和“處于其后”的系統(tǒng)共同構(gòu)成一個函項(function)。表面上看，過程是可以比較直接地觀察的，而系統(tǒng)則是通過程序而被“發(fā)現(xiàn)”處于過程之后。這種表面現(xiàn)象可能使人錯誤地以為，過程可以脫離系統(tǒng)而存在，系統(tǒng)卻不能脫離過程而存在。其實，系統(tǒng)的存在是過程的存在的必要前提，過程是通過它之后的系統(tǒng)的存在而獲得其存在，系統(tǒng)支配和決定過程的可能發(fā)展。沒有處于其后的系統(tǒng)，過程是不可想象的;反之，沒有過程，系統(tǒng)并不是不可想象的。系統(tǒng)的存在不以過程的存在為前提，系統(tǒng)并不是通過過程的被發(fā)現(xiàn)而獲得其存在。

葉爾姆斯列夫認為，過程和系統(tǒng)是兩個具有高度普遍性的概念，并不限于符號學的對象。在語言學中，可以把過程稱為文本，而把系統(tǒng)稱為語言。與過程和系統(tǒng)的關(guān)系相似，我們也可以說，沒有處于文本之后的語言，就不可能有文本;反之，沒有在語言中構(gòu)造出來的文本，仍然可能有語言。這就意味著有關(guān)的語言被語言理論預見為一個可能的系統(tǒng)，不過屬于這種語言的過程還沒有得到實現(xiàn)，文本的過程還處于虛存狀態(tài)。

文本是葉爾姆斯列夫的語言理論的研究對象，研究文本的目的在于提供一種程序方法，借助于這種方法，就能通過一種自身一貫而且詳盡無遺地描述來理解特定的文本。不僅如此，這種理論還能表明，可以用同樣的方式去理解所有其他具有同樣前提性質(zhì)的文本。例如，這種理論使我們能夠自身一貫地和詳盡無遺地不僅描述某一種丹麥文本，而且描述所有其他的丹麥文本，不僅描述現(xiàn)有的丹麥文本，而且描述一切可以想象的或可能的丹麥文本，包括那些尚未出現(xiàn)、但具有同樣前提性質(zhì)的丹麥文本。這種理論建立在現(xiàn)存的丹麥文本之上，由于這類文本數(shù)量很大，只能從其中作些選擇。不過，通過這種語言理論的手段，我們能夠從所選擇的少量文本中引出某種知識，然后再把這種知識應(yīng)用到其他文本之上。他說:“這種知識不僅是或主要是與它從其中抽象出來的過程或文本有關(guān)，而且與所有具有相同前提性質(zhì)的文本依據(jù)以被構(gòu)造出來的系統(tǒng)或語言有關(guān)。借助于這種系統(tǒng)或語言，我們能夠構(gòu)造出新的文本。借助于我們?nèi)绱双@得的語言知識，我們能夠造出同一語言中任何可以想象的或理論上可能的文本。”^[75]

巴爾特從其后結(jié)構(gòu)主義的立場出發(fā)討論文本問題，他在《S/Z》中按讀者性和作者性這兩種不同的性質(zhì)來區(qū)分文本，即把文本區(qū)分為讀者性文本和作者性文本。所謂讀者性文本，他指的是靜態(tài)地閱讀文本自身，因而使對現(xiàn)實的某種既定看法和現(xiàn)定價值框架永恒存在，凝固在時間之中。作者性文本則要求我們注意語言本身的性質(zhì)，而不是要求我們通過語言去注意某個預先安排好的真實世界。在我們閱讀文本的過程中，文本促使我們和作者一道患難與共地參加創(chuàng)造我們現(xiàn)時的世界這種活動之中。每一次新的閱讀都產(chǎn)生一種新的相互作用，產(chǎn)生一些新的解釋。這就是說，允許讀者對作者性文本作出各種各樣的解釋。在讀者性文本中，能指和所指之間的關(guān)系是固定的和明確的，而作者性文本則不假定任何東西，不承認在能指和所指之間存在著固定、明確的關(guān)系，認為從能指到所指的道路不是筆直平坦的，它歡迎那些我們用來確定文本的代碼自由馳騁。形象地說，在讀者性文本中，所指是在列隊行進;而在作者性文本中，能指則在手舞足蹈。巴爾特強調(diào)作者性文本的作用;他把巴爾扎克的短篇小說《薩拉西納》拆開成561個詞匯單位(長短不一的閱讀單位)，然后用闡釋性代碼、能指代碼、象征代碼、能確定行動結(jié)果的代碼以及指稱性代碼這五種代碼，分析文本的能指，其目的在于證明文本具有能指作用的性質(zhì)。通過這種分析，他把文本從其背景中，從其語境中，從歷史研究和批評傳統(tǒng)加諸于給它的種種束縛中解放出來，使《薩拉西納》這部小說從讀者性文本變成為作者性文本?？傊?，巴爾特斷然否認文本具有一種由個別作者注入其中的某種單一的意義，否認能指和所指之間存在著明確、固定的關(guān)系，認為文本并沒有精確地描繪出某個真實的世界。他強調(diào)讀者在閱讀文本時可以充分發(fā)揮自己的想像力和創(chuàng)造力，可以自由地塑造和重新塑造現(xiàn)實，可以隨心所欲地對文本作出各種各樣的解釋。

筆者認為，?？频脑捳Z理論有其獨特之處。他把話語看做一種實踐活動，認為話語的基本特征在于它是一種功能、運動或關(guān)系，我們與世界的關(guān)系只是一種話語關(guān)系，歷史文化由各種各樣的話語組成，任何脫離話語的東西都是不存在的。這個論點頗為新穎，不同于人們對話語的一般看法，不過，他沒有對這個論點作充分的闡述。如果把他所說的我們與世界的關(guān)系只是一種話語關(guān)系這句話，理解為我們是用言語或文字來稱呼或表達世界上的事物或事態(tài)，那么這句話是對的，但不能說任何脫離話語的東西都是不存在的，因為世界上的事物或事實的存在并不以語言或話語的存在為轉(zhuǎn)移。

?？圃噲D在他的話語分析中排除掉主體、命題和意義這三個概念，這種嘗試是不會成功的。無論是語言哲學或者話語理論，如果它要研究語詞或語句的意義，就不可避免地要涉及主體、命題、意義這些基本概念。因為，正如?？扑f，觀念作為一種精神現(xiàn)象，必然與人的思維活動相聯(lián)系，觀念要表現(xiàn)為知識，又需要通過命題的形式，而觀念只有在語言中才獲得一種可感知的存在，觀念的同一性產(chǎn)生了語詞或語句的意義。

至于瘋?cè)说脑捳Z，我們可以說瘋?cè)说脑捳Z雖不同于正常人的話語，但也是一種語言。不過，不能說瘋?cè)说脑捳Z比正常人的話語更有理性，不能說瘋?cè)说脑捳Z具有一種特殊的奇異力量，能夠顯示常人所不能把握和達到的某些隱匿的真理，能夠預示未來，并且能夠顯示聰明人不能察覺到的東西。

利科關(guān)于話語是事件和意義的結(jié)合的論點也有其新穎之處。他把事件和意義看做話語的兩極:一方面，語句的說出是一個事件;另一方面，語句在被重復說出時其意義保持不變。一切話語都是作為事件而得到實現(xiàn)，并作為意義而得到理解。意義是語句的命題內(nèi)容，它是語句中主詞的識別功能和謂詞的斷定功能這兩者的結(jié)合。這些論點含有合理因素，值得重視。

利科提出的語言與話語之間的四點區(qū)別，也是有參考價值的。不過，他沒有明確說明他的“話語”概念和索緒爾的“言語”概念之間的區(qū)別，只不過強調(diào)話語以語句為基礎(chǔ)，而語言以符號為基礎(chǔ)。然而，語句也是一種符號，或者說，是符號的組合。利科強調(diào)話語優(yōu)越于語言，這與索緒爾關(guān)于語言優(yōu)越于言語的觀點是對立的。

狄爾泰對文本的看法是對文本作了最廣泛的理解。他不僅把一句話、一段文字、一首詩、一篇文章以至一本書看做文本，而且把一切生命的表現(xiàn)，如人們的行為、風俗習慣、藝術(shù)作品、宗教、哲學，等等，一句話，整個文化世界，都看做文本，文本是一種可見的、具有意義的實體。

利科提出的文本理論有其獨特之處。他認為文本是通過書寫而固定下來的任何話語，盡管言語和書寫是兩種同等基本的實現(xiàn)話語的形式，但話語在書寫或銘記形式下的實現(xiàn)卻表現(xiàn)出一系列特征，這些特征事實上使文本與言語環(huán)境分離開來。他把這些特征納入“遠化”這個概念之中，并具體分析了遠化的四種形式。筆者認為這些論點基本上是能成立的，并且他的分析也比較細致。

葉爾姆斯列夫強調(diào)系統(tǒng)或語言的存在是過程或文本的存在的必要前提，過程或文本是通過位于它們之后的系統(tǒng)或語言而獲得其存在，系統(tǒng)或語言支配和決定過程或文本的可能發(fā)展?；蛘哒f，沒有處于文本之后的語言，就不可能有文本;反之，沒有在語言中構(gòu)造出來的文本，仍然可能有語言。這些言論鮮明地表現(xiàn)出他的結(jié)構(gòu)語言學的立場，這就是重視系統(tǒng)和結(jié)構(gòu)，認為語言優(yōu)越于言語。葉爾姆斯列夫還試圖通過對文本的研究，提供一種程序方法，借助于這種方法，不僅可以理解特定的文本，而且可以理解所有其他具有同樣前提性質(zhì)的文本。這種嘗試是有意義的，可惜他沒有取得具體的和行之有效的成果。

巴爾特把讀者性文本和作者性文本區(qū)別開來，目的在于否認文本具有一種由個別作者注入其中的某種單一的意義，否認能指和所指之間存在著明確固定的關(guān)系，而強調(diào)讀者在閱讀文本時可以充分發(fā)揮自己的想像力和創(chuàng)造力，可以隨心所欲地對文本作出各種各樣的解釋。巴爾特在這里把文本的原意和讀者對文本意義的發(fā)揮這兩者混淆起來。一般說來，文本本身具有一種由其作者注入其中的某種單一的意義，讀者在閱讀和理解文本時，應(yīng)根據(jù)文本本身盡可能準確地把握作者的原意，不能隨心所欲地加以解釋。不過，另一方面，讀者也可以不考慮作者的原意，而發(fā)揮自己的創(chuàng)造性，作出自己獨特的解釋。這種解釋是讀者的發(fā)揮，而不是作者的原意。不能把作者灌注于文本之中的原意與讀者對文本的發(fā)揮這兩者混為一談。作者的原意和讀者的發(fā)揮各有其價值。如果像巴爾特那樣只強調(diào)讀者對文本意義的發(fā)揮，而根本否認作者注入文本之中的原意，那么作者撰寫或制作任何文本都毫無意義了。