第二節(jié)　形式、內(nèi)容與意義

語言人類學的研究是圍繞形式、內(nèi)容與意義來進行的，要掌握語言人類學的本質(zhì)，首先要弄清楚它們之間的關系，弄清楚有關討論的脈絡，否則就不能和國內(nèi)外同行進行有效的交流，提高研究的質(zhì)量和水平。

在社會人文學科中，形式、內(nèi)容與意義問題歸根結底是一個哲學問題。西方哲學以二元對立為基礎，一直在討論精神與物質(zhì)、經(jīng)驗論與唯理論、形式與內(nèi)容的關系。經(jīng)驗主義認為經(jīng)驗是知識和觀念的唯一來源，尤其強調(diào)感覺經(jīng)驗，否認或者貶低先天觀念、先天范疇和先天知識。唯理論堅決反對經(jīng)驗論一切知識都來自感覺經(jīng)驗的原則，認為必然、普遍、可靠的知識不能來自經(jīng)驗，只能來自先天的自明之理?？档略噲D調(diào)和二者的關系，強調(diào)互動、辯證和能動，對后來的社會人文科學產(chǎn)生了深遠影響。

西方近代的傳統(tǒng)哲學思想一直在尋找社會秩序的自然基礎，尋找永恒的人性，尋找超越人類的進化圖式。然而，在18世紀末的歐洲大陸，哲學唯心論重新抬頭，似乎社會不再受永恒法則的支配，而要聽命于社會能動者的主觀活動。有趣的是，人類學本身作為一種社會現(xiàn)象，對其他社會現(xiàn)象產(chǎn)生了重要影響（J．Dolgin et al．，1977：7）。

涂爾干雖然致力于實證研究，強調(diào)參與觀察社會分工和自殺之類的社會現(xiàn)象，但他的最終追求是一種穩(wěn)定的形式或者結構，即決定社會團結或社會問題的條件，人類普遍的價值觀和道德觀。從笛卡兒、霍布斯到穆勒、康德，都在心目中有一個新古典觀念的社會模型，它要服從自然法則，要遵循社會制度的發(fā)展規(guī)律，走向外在、先定的目標。他們這些思想家都認為社會生活的根基是和諧一致的。不過，正是康德本人把各種哲學問題歸結為符號形式的問題，他也意識到理性的非理智基礎（J．Dolgin et al．，1977：11）?？档隆都兇饫硇耘小芬粫岢隽朔栃问降睦碚?，討論了符號形式與思維的關系。許多有名的社會科學家，包括涂爾干、韋伯、莫斯、馮特、索緒爾、維特根斯坦和皮爾斯，后來都圍繞著康德提出的問題著書立說，沿著形式、內(nèi)容與意義的探索之路走了下來?？档抡J為，思維的基本結構與思維的內(nèi)容無必然聯(lián)系，例如事物的時間和空間屬性就獨立于我們看到的某個具體事物，因果關系也是如此，如俗話說的“前因后果”。也就是說，事物的這種時空和因果屬性是獨立形式，和人們所感知的具體事物沒有依賴關系。涂爾干認為歷史不過是一系列偶然事件，它解釋不了社會形態(tài)的本質(zhì)。社會形態(tài)的本質(zhì)要在抽象結構中尋找（J．Dolgin et al．，1977：14）。韋伯和弗洛伊德在強調(diào)社會互動的同時，也都把形式和內(nèi)容嚴格區(qū)分開來，仍然繼承了康德的二分觀。韋伯從思維活動中提取“理想型”，弗洛伊德主要尋找思維的基本結構。他們在強調(diào)社會互動的同時，繼續(xù)區(qū)分形式與內(nèi)容，突出形式的決定意義。索緒爾對語言和言語進行了區(qū)分，語言相當于抽象形式、價值體系；言語相當于內(nèi)容，是日常生活中的具體事項。也有社會文化人類學家把這種形式看作是“社會語法”，似乎社會語法是穩(wěn)定的，而具體的語言活動是多變的，同樣也是形式超越內(nèi)容、高于內(nèi)容、獨立于內(nèi)容的觀點。此外，康德、涂爾干和韋伯把意義作為混亂的對立面，認為社會穩(wěn)定就是有意義的，否則就是無意義的、混亂的。資產(chǎn)階級革命和第一次世界大戰(zhàn)給他們留下了深刻印象，他們誠心希望人類能夠找到意義，克服混亂，拯救社會。但是，黑格爾和馬克思都否認意義的對立面是混亂，因為不存在這樣的混亂。意義來源于行動，來源于實踐，來源于勞動。他們都認為意義是社會行動者創(chuàng)造出來的，是人們實踐活動的不可分割的一部分。

其實，形式和內(nèi)容經(jīng)常出現(xiàn)對轉的情況，形式變成內(nèi)容，內(nèi)容變成形式，就像我們用語言（元語言）研究語言、用工具制造工具一樣。需要強調(diào)的是，這樣的對轉不可能是平面的、共時的；它是歷史的、差異的、文化的和能動的。