一、和諧是中華傳統(tǒng)文化的重要命題與核心精神

我國歷史上儒、墨、道、法、兵等主要學(xué)派及佛教中的禪宗對和諧思想都有過深刻的論述。儒家倡導(dǎo)“致中和”，強(qiáng)調(diào)“禮之用，和為貴”，注重人與人之間的和睦相處，人與社會的和諧發(fā)展。道家追求人與自然的和諧統(tǒng)一，提倡遵道以行，率理而動，因勢利導(dǎo)，合乎自然，虛靜處下，海涵寬容，從而建立起自然和諧的治國秩序。墨家倡導(dǎo)“兼相愛，交相利”，主張實現(xiàn)個體與社會的有序一體，道德與功利的和諧一致。法家主張對個人、社會、國家三者關(guān)系正確定位，在大一統(tǒng)的格局內(nèi)，實現(xiàn)國家主導(dǎo)下的社會和諧。兵家講求“令民與上同意”，強(qiáng)調(diào)“先和而造大事”，主張“天時、地利、人和”是取得軍事勝利的先決條件，視“和諧”為克敵制勝的法寶。中國化的佛教禪宗在生活態(tài)度上深受老莊“崇尚自然”的影響。從禪宗看來，悟道成佛不要刻意去追求什么，應(yīng)該是自然與平常的生活，在平常生活中悟道。春天觀看百花齊放，夏日享受涼風(fēng)習(xí)習(xí)，秋天欣賞落葉飄飄，冬日體驗大雪紛飛。一切聽?wèi){自然，自由自在，這樣便天天是好日，夜夜是良宵。禪宗的這種生活態(tài)度正是基于他們把自己所生活的環(huán)境看成是和諧的整體。人生活在這種和諧整體中不要刻意執(zhí)著什么，而應(yīng)自然地生活，那就是把“人間”變成和諧的“天堂”。禪宗思想中也有某些“人與自然和諧”的觀念。傳說有個叫雪峰的禪師，有一天到山上去玩，采得一根樹枝，形狀像蛇，他就在這樹枝上刻了八個字：“本自天然，不假雕琢”，然后把它送給大安禪師。大安禪師看后說，它的本色是自在山中，而且沒有什么刀斧的痕跡。這說明大安禪師比雪峰更加了解“天然”的意義。在《指月錄》中記載著肯源惟信的一段故事。惟信說在沒有學(xué)禪時，“見山是山，見水是水”，這時物我是隔離的，山是山、我是我；當(dāng)他學(xué)了禪之后，有了一點覺悟，這時“見山不是山，見水不是水”，這時可以說他忘掉了外物，但還沒有忘掉自我；后來他大徹大悟，“見山只是山，見水只是水”，這時他自己就是山，自己就是水，物我兩忘，而與自然化為一體了。這些禪宗故事都說明禪師們也在追求“人與自然的和諧統(tǒng)一”。這一切表明，和諧是中華傳統(tǒng)文化的本質(zhì)屬性。中華文化能夠生生不息，中華民族能夠自立于世界民族之林，與和諧精神有著密不可分的關(guān)系。

二、“和諧”思想的本質(zhì)特征

從更深的層次考察，中華傳統(tǒng)文化中的“和諧”有以下幾個鮮明的特征。

其一是兼容并蓄。兼容并蓄，主張包容，既是“和諧”的表現(xiàn)形式，也是達(dá)成“和諧”的基本前提。古人對此早有比較深刻的認(rèn)識，并強(qiáng)調(diào)指出，“和實生物，同則不繼”（《國語·鄭語》），“萬物并育而不相害，道并行而不相?！保ā吨杏埂罚疤煜乱恢露賾]，殊途而同歸”（《易·系辭下》）。在古人看來，統(tǒng)治者過分狹隘的視野與心胸，是無助于事業(yè)的成功和社會和諧發(fā)展的，所謂“水至清則無魚，人至察則無徒”（《漢書·東方朔傳》）。所以，真正理想的和諧境界應(yīng)該是“海納百川，有容乃大”（林則徐語）。換言之，只有以極其博大的襟懷和勇氣，容忍和接納具有差異性的事物，才能不斷豐富和充實人類自身，實現(xiàn)人與自然、人與人、人與社會以及個人身心的最大“和諧”。這在治國上，就是要做到海納百川，虛懷若谷，寬容包納，不以一人之智為智，而以眾人之智為智，“江海所以能為百谷王者，以其善處下，故能為百谷王”（《老子道德經(jīng)》第六十六章）。具體到用人上，就是要使各種各樣的人都能在社會生活中找到適合自己的位置，發(fā)揮自己的作用，為構(gòu)建和諧社會作出不可或缺的努力。具體到文化選擇上，在堅持主流文化的同時，要以開放的心態(tài)，為各種文化的整合和構(gòu)建提供更廣闊的空間，即所謂“百家皆有所長，時有所用”（《莊子·天下》），“百川異源，而皆歸于海；百家殊業(yè)，而皆務(wù)于治”（《淮南子·氾論》）。在此基礎(chǔ)上，形成“和諧”文化的氛圍，從而長期維系整個社會的和諧與穩(wěn)定。

其二是和而不同。和而不同是“和諧”的題中應(yīng)有之義，也是“和諧”的具體特色。傳統(tǒng)文化崇尚和諧，追求和諧，強(qiáng)調(diào)人與自然的和諧，人際關(guān)系的和諧，個人身心的和諧，但并不等于無原則的調(diào)和，更不等于泯滅差別而媾同。具體地說，是“以他平他為之和，故能豐長而物歸之；若以同裨同，則盡棄矣?！保ā秶Z·鄭語》）。很顯然，和是有差別的統(tǒng)一，而不是無差別的統(tǒng)一。基于這樣的基本理念，古人主張合理的社會分工，各司其職，各盡其能，提倡愛有等差，禮有上下，“君子之愛人也以德，細(xì)人之愛人也以姑息”（《禮記·檀弓》），“禮者，貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱”（《荀子·富國》）。古人強(qiáng)調(diào)面對差異，應(yīng)該承認(rèn)現(xiàn)實，順其自然，而不宜用外力橫加干涉，削足就履：“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”（老子《道德經(jīng)》第五章），“是故不設(shè)一方以求于人，故所求者無不足也?！保ā渡髯印っ耠s》）。認(rèn)為正確理解事物的差異，并利用這些差異采取不同的對策，是治國理政的卓越智慧，也是實現(xiàn)社會和諧的重要手段：“民勇，則賞之以其所欲。民怯，則殺之以其所惡。故怯民使之以刑則勇，勇民使之以賞則死。怯民勇，勇民死，國無敵者必王?！保ā渡叹龝ふf民》）?！皹氛邽橥Y者為異。同則相親，異則相敬。樂勝則流，禮勝則離。合情飾貌者禮樂之事也。禮義立，則貴賤等矣，樂文同，則上下和矣?！保ā抖Y記·樂記》）。在古人看來，只有千差萬別的事物處于有序合理的自然狀態(tài)中，世界才是和諧的，社會才是健康的。反之，若超越時代的水平，抹殺自然的差異，強(qiáng)求整齊劃一的雷同，那就是不切實際的空想，在現(xiàn)實生活中一定會帶來麻煩。正是因為有了“和”，以差異存在與包容為特征的理性認(rèn)識，中國古代思想家普遍將“和而不同”視為“和諧”的正常狀態(tài)與合理結(jié)構(gòu)，把構(gòu)建和諧社會的努力扎根于承認(rèn)差異和控制差異的基礎(chǔ)之上。

其三是對立互補(bǔ)。文武并用，寬猛相濟(jì)，是“和諧”的基本要求，也是構(gòu)筑和諧社會的合理途徑。中國歷代思想家普遍承認(rèn)“和諧”具有差異性，而差異性的存在本身就是一種矛盾，包括順應(yīng)自然與改造自然的矛盾，處理人際關(guān)系的矛盾，調(diào)整利益分配的矛盾，解決個人與社會、國家關(guān)系的矛盾，等等。如果不能很好地掌控這些差異與矛盾，使之激化，走向沖突，則社會的“和諧”就無法維系，動蕩混亂局面的出現(xiàn)勢必成為現(xiàn)實?；谶@種憂患意識，中國歷代思想家都主張通過正確途徑來控制那些對“和諧”社會賴以維系構(gòu)成影響甚至破壞的因素，盡可能地防患于未然，解決于萌芽。他們提出的基本思路，就是運(yùn)用政治智慧，借助德刑、禮法、賞罰等多種治國之術(shù)的互補(bǔ)配合，相輔相成，來保證“和諧”狀態(tài)的基本穩(wěn)定，“和諧”社會的長期持續(xù)。這在處理人與自然的關(guān)系上，一方面主張駕馭自然，改造自然，“大天而思之，孰與物畜而制之！從天而頌之，孰與制天命而用之！”（荀子《天論》）；另一方面又提倡順應(yīng)自然，使人與自然和諧相處：“先天而天弗違，后天而奉天時”（《周易·乾卦·文言》）。在治國理念的選擇與管理藝術(shù)的運(yùn)用上，強(qiáng)調(diào)要做到文武并用，剛?cè)嵯酀?jì)，即在治國理政上不可偏執(zhí)一端，既不能一味運(yùn)用強(qiáng)硬的手段，也不能無原則地懷柔，行姑息之政。指出行“寬和”之政不等于放縱，君主治理國家如果不用刑罰，則有令不行，令行不止。仁和禮應(yīng)該有機(jī)統(tǒng)一，德與刑應(yīng)該相輔相成，二者“其本則合，其用則異”（《新唐書》）。哪一方面有所欠缺，則當(dāng)及時彌補(bǔ)，哪一方面有所過分，則當(dāng)有意識地加以抑制，恩威并施，寬猛相濟(jì)，不離中和之道，以此求得最佳的治理效果，“政寬則民慢，慢則糾之以猛。猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬，政以是和”（《左傳·昭公二十年》）?？傊?，要做到張弛有章法，寬嚴(yán)有節(jié)度，“張而不弛，文武弗能也；弛而不張，文武弗為也；一張一弛，文武之道也?！保ā抖Y記·雜記下》）。顯而易見，“禮法二事，皆王教之大端”（《舊唐書·刑法志》），是古代大多數(shù)思想家的共識，文武之道，張弛互補(bǔ)，是古代推崇的社會和諧之重要手段。這表明古代和諧思想的指導(dǎo)原則與具體手段是既講求原則性，又富有靈活性的。這也正是古代和諧理念得以延續(xù)的重要背景。

其四是動態(tài)平衡。抑高舉低，損有余而補(bǔ)不足，這是“和諧”的理想境界，也是構(gòu)建“和諧”的根本目標(biāo)。提倡包容性，承認(rèn)差異性，強(qiáng)調(diào)互補(bǔ)性，最終是為了實現(xiàn)平衡性。中國歷代思想家對此都有比較深刻的闡述，在他們看來，對社會穩(wěn)定與和諧構(gòu)成最大威脅的，是社會生活中不公平、不公正現(xiàn)象的存在，它激化了社會矛盾，釀成社會動亂：“不患貧而患不安，不患寡而患不均”（《論語·季氏》），“天之道損有余而補(bǔ)不足，人之道則不然，損不足以奉有余”（《老子》第七十七章）。這表現(xiàn)為，經(jīng)濟(jì)資源配置上，是“富者田連阡陌，貧者無立錐之地”（荀悅《漢紀(jì)·武帝紀(jì)四》）；剝削方式上，是殺雞取卵，竭澤而漁，“什二，吾猶不足，而況于什一乎”（朱熹《論語集注》顏淵第十二）；政治前途上，是少數(shù)人把持主要資源，不容他人染指，“上品無寒門，下品無勢族”（《晉書·劉毅傳》）；法律獎懲對象上，是同罪異罰，賞罰不公，“禮不下庶人，刑不上大夫”（《禮記·曲禮上》）；教育權(quán)利享受上，是富貴者近水樓臺，擁有一切，貧寒者忙于生計，無所受益；生活境地對比上，是“朱門酒肉臭，路有凍死骨”（杜甫詩句），宛然兩重天地。凡此等等，不一而足。為此，歷代思想家大多主張通過利益調(diào)整的機(jī)制，來改變政治、經(jīng)濟(jì)、文化上的失序狀況，實現(xiàn)相對合理的平衡：“天之道，其猶張弓歟？高者抑之，低者舉之，有余者損之，不足者補(bǔ)之?！保ā独献印返谄呤哒拢┘丛诰S持統(tǒng)治者長遠(yuǎn)根本利益的前提下，實現(xiàn)相對的社會公平與公正，達(dá)成動態(tài)的“和諧”平衡，將社會沖突控制在最低的程度。于是，他們主張“正人”必先“正己”，體察民情，以身作則，“政者，正也。子帥以正，孰敢不正！”（《論語·顏淵篇》）主張節(jié)制剝削，安定民眾的生活：“賢君必恭儉禮下，取于民有制?！保ā睹献印る墓稀罚┲鲝堈钨Y源共享，“雖在農(nóng)與工肆之人，有能則舉之”（《墨子·尚賢上》）。主張法不阿貴，賞不遺賤：“刑過不避大臣，賞善不遺匹夫?！保ā俄n非子·有度》）主張教育權(quán)利分?jǐn)偅坝薪虩o類”（《論語·衛(wèi)靈公》）。主張去奢節(jié)儉，“去甚，去奢，去泰”（《老子》第二十九章）。主張發(fā)展生產(chǎn)，豐富可分配的各種社會資源：“善為國者，必先富民，然后治之?！保ā豆茏印ぶ螄罚┛傊?，他們希望運(yùn)用政策的杠桿和制度的功能，減輕甚至消弭導(dǎo)致社會不和諧、政治不安定的種種因素，在有限平衡的基礎(chǔ)上，構(gòu)建和維系社會的和諧。盡管其剝削階級屬性決定了他們的努力往往只限于良好的愿望，缺乏真正實現(xiàn)的可能，但是，我們也應(yīng)該承認(rèn)，他們對和諧理想的追求，有其合理的一面，并具有超越時空的價值。