第五節(jié)　畬族文化發(fā)展的未來趨向

任何民族的發(fā)展都離不開歷史。畬族文化的未來發(fā)展，同樣與畬族的歷史和當下息息相關。正如郭志超教授所說：“歷史運行的慣性依然存在，歷史的經(jīng)驗總結成為走向未來的重要指向?！?sup>[14]循著畬族文化發(fā)展的歷史與現(xiàn)實的經(jīng)驗，我們認為畬族文化的未來發(fā)展有幾個基本的趨向。

一、與周邊民族的文化融合將進一步加強

從某種意義上，我們認為畬族文化發(fā)展史就是畬族文化與周邊漢族文化融合的歷史。自漢唐之際出現(xiàn)在歷史舞臺以來，畬族就一直走在與漢族客家、福佬、吳越諸民系的接觸、斗爭、合作、交流的道路上。正是在這種既斗爭又合作的族際交往中，畬族感受到了自身文化的不足，不斷在文化更為發(fā)達的漢族民系中吸取營養(yǎng)，諸如生產(chǎn)技術、優(yōu)良農(nóng)作物種子、文字典籍、文化教育等等，而這種文化上的借鑒和學習，不僅使得畬族與周邊漢族的關系日漸密切，也大大加快了畬族文化的發(fā)展步伐和文明程度的提高。

由于沒有本民族的文字，在與漢族接觸之前，畬族地區(qū)的文化教育幾乎是一片空白，僅有的教育就是通過長輩言傳身教，傳授基本的生存知識。到明清時期，隨著畬族與漢人之間的交往日益深入，一些畬族祠堂開始延請漢族塾師教授本族子弟，由此逐漸培養(yǎng)了畬族自己的文化教師，并在畬族地區(qū)形成了尊師重教的良好鄉(xiāng)風。正是在這種文化風氣的陶冶下，畬族培養(yǎng)出了藍鼎元、雷鋐等本民族優(yōu)秀的文人學者。

新中國成立后，人民政府大力推行民族平等與各民族共同繁榮的民族政策，消除了影響民族交往的各種制度性、心理性、經(jīng)濟性等方面的民族歧視因素，畬族與漢族之間的交往變得更為順暢和自然。特別是近年來，各地政府加大了對畬族地區(qū)的基礎設施建設，極大地改善了畬族地區(qū)的交通、通信和生活條件，千年封閉的山區(qū)敞開了懷抱，不僅方便了畬族群眾走出大山、了解外部世界，也吸引了大量的游客來到畬族地區(qū)觀光旅游。這些都將大大促進畬族與周邊民族、民系的文化融合。而這種融合，無疑又將進一步推動畬族文化的發(fā)展。

二、傳統(tǒng)文化的衰落不可避免

族際間的文化交融，必然給畬族的傳統(tǒng)文化帶來巨大的沖擊。在外界強勢文化的沖擊下，畬族傳統(tǒng)文化的衰落是不可避免的。導致畬族民族傳統(tǒng)文化衰落的根本原因，與其說是外界強勢文化有多先進，倒不如說是這種文化更“合群”。畢竟，與周邊漢族相比，散居的畬族只能算是一個小群體，要順利地走出大山，融入這個社會，而不被作為“異類”看待，至少適度地放棄傳統(tǒng)是必要的。

當然，這里所說的“衰落”并不等于“消失”。衰落是一個漸進的過程，它所表達的是在畬漢文化交流的過程中，畬族傳統(tǒng)文化的鮮明特征將逐漸淡化的事實。其實在畬漢文化交流的歷史進程中，畬族傳統(tǒng)文化特征的淡化早已不是什么秘密。以最具特點的畬族婦女服飾為例，閩東直到清末、浙南直到民國時期，畬族傳統(tǒng)服飾仍是當?shù)禺屪鍕D女的常服，無論居家生活、下地勞動，還是走親訪友、出入市井，都是穿著傳統(tǒng)服飾的。但由于這種服飾過于鮮艷，在與漢族的交往中被認為是“奇裝異服”而受到歧視。為了免于這種歧視，后來畬族婦女外出時便改穿與周邊漢人一樣的服飾，傳統(tǒng)服飾只在居家時穿著，甚至只在婚喪嫁娶和三月三歌會時穿，發(fā)展到最后，一些地方的畬民甚至不知道畬族的傳統(tǒng)服飾為何物。

面對畬族傳統(tǒng)文化面臨的衰落現(xiàn)象，我們應該學會理性地看待。傳統(tǒng)文化發(fā)展到今天，其所得以產(chǎn)生、存在的自然、社會和歷史條件都發(fā)生了很大的變化，其所得以存在的合理性也隨之部分地消失。以畬族婦女的發(fā)式為例，在傳統(tǒng)的與外界接觸不多、生活節(jié)奏緩慢的畬族山村，梳一個漂亮、復雜而費時的鳳凰髻，既不影響生產(chǎn)生活，又能滿足畬族婦女的愛美天性，這是傳統(tǒng)的鳳凰髻存在的合理性所在。但在大量畬族婦女進城入廠務工、生活節(jié)奏日漸加快，以及審美觀發(fā)生巨大變化的今天，每天都得花費大量時間、精力做鳳凰髻就顯得有點不合時宜。在這種情況下，畬族婦女改成披肩、齊耳，甚至抓髻等發(fā)式，或許就是一種進步。

無疑，從文化多樣性的角度看，對畬族的傳統(tǒng)文化進行搶救和保護是必要的，許多過去實用的文化形式（如畬族婦女服飾、彩帶等）甚至還可以作為民族藝術加以弘揚和傳承。但是，文化與社會變遷是不以人的意志為轉移的，是人力無法更改的社會歷史規(guī)律。任何企圖阻止傳統(tǒng)文化衰落的做法都是徒勞的，任何企圖讓畬族回歸傳統(tǒng)文化生活的努力，也注定是不會有結果的。

三、旅游業(yè)的發(fā)展將在一定程度上推動畬族文化的復興

如前所述，在長期的族際交往中，畬族民族文化的特點不斷淡化和消退，最典型的莫過于畬語的失落，早在1980年語言學家羅美珍就指出：“占總人口99%以上的畬族，使用漢語的客家方言。這種客家方言同現(xiàn)在的漢族使用的客家方言不完全相同，同客家方言的分布也不一致。因此，可以說這種話是一種超地域而又有一定特點的客家話?！?sup>[15]毛宗武、蒙朝吉也認為除惠東等縣外的畬族語言“都是客家話”^[16]。盡管一些學者主張畬族所說的這種語言“跟現(xiàn)在漢族客家人說的客家話又有所不同，它在語音、詞匯、語法等方面尚有一些自己的特點”^[17]，并將之稱為“福安畬語”^[18]，但不爭的事實是，這種福安畬語中的畬族成分已遠不如客家成分明顯了。而轉型時期畬村人口的流動，又進一步加快了畬族文化淡化和衰退的步伐。

然而，改革開放和社會轉型在推動畬族民族文化衰落的同時，也給畬族文化的發(fā)展帶來了轉機。改革開放以來，隨著市場經(jīng)濟的發(fā)展，人民的生活水平得到了極大的提高。富裕后的人們在享受豐富的物質生活的同時，開始了對精神生活追求，由此催生了巨大的旅游市場。在逛遍名山大川、風景名勝之后，風情濃郁的民族旅游成了國內(nèi)外游客的旅游時尚。作為華東地區(qū)唯一的世居民族，畬族便以其獨特的魅力吸引著海內(nèi)外游客。從20世紀末開始，閩東、浙南等畬族聚居比較集中的縣市便開始了畬族風情旅游的規(guī)劃和推廣，并在取得良好效益的前提下，進行了更富于創(chuàng)造力的規(guī)劃。如景寧畬族自治縣提出了“創(chuàng)畬鄉(xiāng)生態(tài)優(yōu)勢，建風情旅游名城”的發(fā)展戰(zhàn)略，按照“畬族文化有形化、文化載體項目化、文化成果精品化”的原則，積極建設打造“全國畬族文化發(fā)展地”，全力向“旅游大縣”邁進。

民族風情旅游打的就是文化牌，就是要通過畬族傳統(tǒng)文化的魅力來吸引海內(nèi)外游客。因此，各地政府和旅游部門都十分重視對畬族文化的搜集、整理和宣傳。大量瀕臨消失和日漸衰落，甚至早已淡出畬民生活視線的畬族傳統(tǒng)文化，因為旅游業(yè)的興起而重新煥發(fā)了生機。比如：早已束之高閣的畬族服飾，為適應發(fā)展旅游的需要，又回到了旅游區(qū)畬民的身上；本已冷落的“三月三”歌會又重新鬧騰了起來；瀕臨失傳的彩帶又重新獲得了市場；畬族歌舞也因為旅游業(yè)的推動而得以重新發(fā)掘……似乎都預示著一個畬族文化復興機遇的到來。

無疑，經(jīng)濟目的明顯的民族旅游對畬族文化的振興和發(fā)展，的確將起到一定的推動作用，近年來畬族風情歌舞創(chuàng)作所取得的巨大成就就是一個很好的證明。然而，旅游業(yè)的這種推動作用終歸是有限的，而且因旅游的功利需要而“挖掘、創(chuàng)造”出來的、表演性的畬族文化，與源于生活、寓于生活的原生態(tài)畬族文化是不可同日而語的，表演性的畬族文化的繁榮，并不能夠掩蓋畬族的民族文化總體衰落的態(tài)勢。除了旅游產(chǎn)業(yè)和非物質遺產(chǎn)搶救與保護工程，是否還有更好的保護和推動畬族文化發(fā)展的途徑？這或許是一個值得我們思考的問題。

【注釋】

[1]江西省貴溪縣：《重建盤瓠祠鐵書》（油印本），轉引自施聯(lián)朱：《畬族》，民族出版社，1988年，第16頁。

[2]明萬歷《永春縣志》卷三《風俗》。

[3]（明）顧炎武：《天下郡國利病書》，第二十七冊，《廣東上·博羅縣》。

[4]清光緒二十四年刊本《海陽縣志》。

[5]參閱本書第十一章第三節(jié)“‘畬族第一秀才’鐘良弼”。

[6]同治《景寧縣志》卷15，《風俗·畬民》卷6《武備·兵制和保長》。

[7]“三通三不通”是指農(nóng)村特別是少數(shù)民族鄉(xiāng)村交通落后，公路等級低而引起的交通問題，即：晴天通雨天不通、三輪車通大車不通、行政村通自然村不通。在很長的時間里，“三通三不通”問題實際上已成為制約農(nóng)村經(jīng)濟社會發(fā)展的主要障礙。

[8]如明萬歷癸酉（1573年）《漳州府志》所載：“徭人，屬邑深山皆有之，俗呼畬客?！渑c土人交，有所不合，詈毆訟理。一人訟則眾人同之，一山訟則眾山同之，土人莫敢與敵。國初設撫徭土官，令撫綏之?！边@里所謂的畬客“其與土人交，有所不合，詈毆訟理”的記載，顯然受傳言的影響。

[9]據(jù)清華同方中國學術期刊全文數(shù)據(jù)庫搜索的結果，1979-2010年，主題為“畬族”的論文為1933篇。

[10]鐘瑋琦：《盤瓠與龍麒其人的探討》，轉引自姜永興：《畬族族源、遷徙及盤瓠的新探索》，載《韓山師專學報》（社會科學版）1987年第2期。

[11]雷陣鳴、雷銀才：《再論把“盤瓠”神話當作畬族史實之虛妄》，《中南民族學院學報》（哲學社會科學版），1995年第6期；雷陣鳴、鐘進和：《畬、瑤信仰實不同》，《麗水師范?？茖W校學報》2004年第4期。

[12]肖孝正：《再論畬族圖騰及其高辛夷史源——兼與“盤瓠即犬”“畬族狗圖騰”說商榷》，福建學刊1995年第4期。

[13]郭志超：《畬族文化發(fā)展：經(jīng)驗與超越》，《寧德師專學報》（哲學與社會科學版），2009年第4期。

[14]郭志超：《畬族文化述論》，中國社會科學出版社，2009年版，第500頁。

[15]羅美珍：《畬族所說的客家話》，《中央民族學院學報》1980年第1期。

[16]毛宗武、蒙朝吉：《畬語簡志》，民族出版社，1986年，第4頁。

[17]游文良：《論畬語》，載《畬族歷史與文化》，中央民族大學出版社，1995年，第113頁。

[18]雷恒春：《中國少數(shù)民族文化大觀·畬族編》，民族出版社1999年，第60頁。