佛教的傳入

在6世紀(jì)，佛教由中國(guó)經(jīng)過朝鮮半島，傳入日本列島。關(guān)于佛教傳入日本的途徑，有公傳（官方）和私傳（民間）之分。所謂的公傳，是指朝鮮半島的百濟(jì)國(guó)派出使節(jié)，攜帶佛像、經(jīng)典、僧侶，即佛、法、僧三寶，出使倭國(guó)。另一方面，私傳是指信仰佛教的大陸移民，出于自身的信仰，隨身攜帶佛像進(jìn)入日本列島。

佛教私傳日本列島的最初時(shí)間不詳。根據(jù)成書于平安時(shí)代末期的《扶桑略記》的記載，繼體十六年（522），大唐漢人案（鞍）部村主司馬達(dá)止（《日本書紀(jì)》表記為“司馬達(dá)等”）移居日本列島，在大和國(guó)高市郡坂田原（奈良縣明日香村），建造“草堂”，安置佛像，“歸依禮拜”。^〔292〕但是，司馬達(dá)止這個(gè)人物在《日本書紀(jì)》中的初見是敏達(dá)十三年（584），因此，私傳的最初時(shí)間是否能夠確定在繼體朝，學(xué)界也存在著不同的意見。

關(guān)于佛教公傳倭國(guó)的初始時(shí)間，有538年說和552年說。前者源于《上宮圣德法王帝說》、《元興寺伽藍(lán)緣起并流記資財(cái)帳》^〔293〕，后者的依據(jù)是《日本書紀(jì)》。盡管兩說的時(shí)間相差14年，但所敘述的佛教傳入倭國(guó)的經(jīng)緯大致相同，即在欽明朝期間，百濟(jì)圣明王派遣使節(jié)，給倭國(guó)送上佛像和佛教經(jīng)典。

根據(jù)《日本書紀(jì)》的記載，面對(duì)百濟(jì)圣明王送來的釋迦佛金銅像、幡蓋、經(jīng)論等佛物，欽明大王歡喜踴躍，嘆于佛像的相貌端嚴(yán)和佛法的玄妙，向群臣詢問倭國(guó)是否也可以敬佛。對(duì)此，群臣的意見不統(tǒng)一，贊成崇佛的蘇我稻目認(rèn)為：當(dāng)時(shí)的中國(guó)王朝以及朝鮮半島諸國(guó)都推崇佛教，倭國(guó)豈能不敬佛呢；反對(duì)敬佛的物部尾輿、中臣鐮子則說：“我國(guó)家之王天下者，恒以天地社稷百八十神，春夏秋冬祭拜為事，方今改拜蕃神，恐致國(guó)神之怒。”^〔294〕兩派意見相持不下，也就是所謂的崇佛·排佛之爭(zhēng)。在這種情形下，欽明大王將百濟(jì)所贈(zèng)的佛像交給了蘇我稻目，嘗試性地命令其禮拜佛像。蘇我稻目欣悅接受，并舍宅為寺，供奉佛像?？墒遣痪?，倭國(guó)發(fā)生瘟疫，病死的人越來越多。物部尾輿和中臣鐮子等人借此機(jī)會(huì)上奏欽明：瘟疫的流行是因?yàn)槌绶鹫腥橇藝?guó)神之怒所致，請(qǐng)欽明大王下令丟棄佛像。欽明大王準(zhǔn)允了物部尾輿等人的奏請(qǐng)。佛像被扔進(jìn)了難波（大阪市）的溝渠，寺院也被燒毀。佛教的傳播遭受打擊，在其后的一段時(shí)間里停滯不前。

不過，以蘇我氏為代表的崇佛派與以物部氏、中臣氏為首的排佛派，二者之爭(zhēng)實(shí)際上并不是“蕃神”（外國(guó)神）與“國(guó)神”之間的信仰對(duì)立，不僅蘇我氏沒有反對(duì)崇拜“國(guó)神”，而且物部氏自身也不排斥佛教信仰，例如物部氏稱佛教為“神”以及在物部氏的勢(shì)力根據(jù)地發(fā)現(xiàn)寺院遺址（渋川廢寺遺跡，位于大阪府八尾市）都可以佐證這一點(diǎn)。欽明朝時(shí)期，物部氏和蘇我氏是王權(quán)內(nèi)的兩大勢(shì)力。物部氏自雄略朝以來，就是倭王權(quán)內(nèi)的有力氏族，其在王權(quán)內(nèi)保持政治勢(shì)力的重要基礎(chǔ)之一是從事傳統(tǒng)的神祇祭祀。相比之下，蘇我氏是倭王權(quán)內(nèi)的新興氏族，欽明朝時(shí)才開始在政治舞臺(tái)上顯露鋒芒，佛教的傳入有利于蘇我氏提高其政治上的優(yōu)勢(shì)，因?yàn)榻?jīng)典、偶像信仰等是佛教的重要組成，也就是說，佛教的傳播需要掌握文字、技術(shù)（造寺、造佛、造瓦）的人才^〔295〕，而許多技術(shù)系大陸移民集團(tuán)當(dāng)時(shí)都在蘇我氏的支配之下。因此崇佛·排佛之爭(zhēng)，確切地說是蘇我氏和物部氏在政治上對(duì)立的一個(gè)表象。

敏達(dá)朝時(shí)期（572—585），蘇我馬子（蘇我稻目之子）和物部守屋（物部尾輿之子）延續(xù)著蘇我氏與物部氏之間的政治對(duì)立，佛教的傳播也因此又起波瀾。敏達(dá)大王本身雖然偏愛文史，不信仰佛法，但最初對(duì)佛教似乎并未采取排斥的政策，例如根據(jù)《日本書紀(jì)》的記事，敏達(dá)六年（577），百濟(jì)威德王送給倭國(guó)的律師、禪師、比丘尼、咒禁師、造佛工、造寺工共6人被安置在難波的寺。敏達(dá)十三年（584），蘇我馬子派人四方尋找修行者，在播磨國(guó)尋得來自高句麗的還俗僧惠便，即以惠便為師，令其度善信尼（司馬達(dá)等之女，時(shí)年11歲）等3女子出家。此外，蘇我馬子在自宅的東側(cè)修佛殿，供奉彌勒石像2尊，同時(shí)還舍另一處宅第為佛殿。敏達(dá)十四年（585），蘇我馬子建塔藏佛舍利。就在敏達(dá)十四年（585）這一年，倭國(guó)流行疫病，民死者眾多，于是物部守屋等人向敏達(dá)大王上奏建議排斥佛教，其理由是疫病的流行為蘇我馬子興行佛法所致。由此，敏達(dá)大王下令禁止佛教。物部守屋親自到蘇我馬子所建的佛寺坐鎮(zhèn)，砍倒佛塔，燒毀佛像、佛殿，把未燒毀的佛像投入江中，并派人鞭打尼僧，佛教受難一幕再次重演。

敏達(dá)之后的用明大王是“信佛法，尊神道”的大王。^〔296〕用明二年（587），用明大王病重，召集群臣，表達(dá)要皈依佛教的心愿。但在蘇我馬子支持，物部守屋等人反對(duì)的對(duì)峙中，用明大王沒有實(shí)現(xiàn)宿愿，就離開了人世。用明大王死后，圍繞著王位繼承，物部守屋與蘇我馬子雙方之間的對(duì)立演變成軍事戰(zhàn)斗。其時(shí)，加入蘇我軍的廄戶王子用白膠木做了1尊四天王像，放在自己的頭上并發(fā)誓：“今若使我勝敵，必當(dāng)奉為護(hù)世四王，起立寺塔?！彪S之，蘇我馬子也起誓：“凡諸天王、大神王等助衛(wèi)於我，使獲利益，愿當(dāng)奉為諸王與大神王，起立寺塔，流通三寶?！?sup>〔297〕由此，蘇我軍士氣大振，取得了最終的勝利。廄戶王子和蘇我馬子也遵守各自的誓言，分別在攝津國(guó)和飛鳥（奈良縣明日香村）開始建造四天王寺和飛鳥寺（又稱法興寺、元興寺）。佛教傳播開始進(jìn)入新的階段。

推古朝的佛教政策

推古女王即位后，首先推出的政策就是興隆佛教。推古二年（594），發(fā)布“興隆三寶”的詔令，于是諸氏族“各為君親之恩，競(jìng)造佛舍（寺）”^〔298〕，掀起日本歷史上第一次造寺高潮。至推古三十二年（624），在短短的30年間，倭國(guó)的寺院數(shù)發(fā)展到46所，僧816人、尼569人，僧尼共計(jì)有1385人。^〔299〕值得注意的是，眾多的寺院中，沒有一所寺院是推古女王發(fā)愿建造的，相比佛教信仰，推古女王本人似乎更傾向于尊奉神祇。^〔300〕

在推古朝建成的諸所寺院中，飛鳥寺是日本最早的伽藍(lán)。前已敘述，飛鳥寺是蘇我馬子發(fā)愿建造的寺院。飛鳥寺主體建筑的建造歷經(jīng)8年。崇峻元年（588），百濟(jì)向倭國(guó)贈(zèng)送了佛舍利、僧侶以及寺工、露盤（佛塔頂上相輪的底部）博士、瓦博士、畫工等與寺院建造有關(guān)的技能工，隨后，飛鳥寺開始建造。崇峻三年（590），進(jìn)山采伐飛鳥寺建筑所需的用材。崇峻五年（592），建造飛鳥寺的佛堂和步廊。推古元年（593），佛舍利被放入飛鳥寺的剎柱心礎(chǔ)中，建造剎柱。推古四年（596），飛鳥寺建成，蘇我馬子的兒子善德就任寺司，被尊稱為“三寶之棟梁”的高句麗僧慧慈和百濟(jì)僧慧聰也住進(jìn)了飛鳥寺。主體建筑完成后，佛像的鑄造開始于推古十三年（605），推古女王與廄戶皇子、蘇我馬子及諸王、諸臣共同發(fā)愿鑄造佛像和繡織佛像各1尊，并任命鞍作鳥（司馬達(dá)等之孫）為造佛工。高句麗大興王（嬰陽王）聽說倭國(guó)造佛像，送上黃金300兩。^〔301〕翌年（606），銅制佛像（飛鳥大佛）與繡織佛像一并完成，放在飛鳥寺的金堂內(nèi)。1196年，飛鳥寺發(fā)生火災(zāi)，寺塔被燒毀，鞍作鳥所造的鑄造佛像也受到了極大的損傷。

自佛教公傳以來，蘇我氏始終是奉祀佛教的主要推動(dòng)者。進(jìn)入推古朝以后，蘇我氏依舊握有佛教的主導(dǎo)權(quán)，但是在王族之中也出現(xiàn)了佛教的推動(dòng)者，最為有名的就是廄戶王子。廄戶王子的父親是用明大王，母親是與用明大王同父異母的穴穗部間人王女。由于穴穗部間人王女也是蘇我氏系出身（其母是蘇我稻目之女小姉君），所以廄戶王子與推古女王、蘇我馬子有著很深的血緣關(guān)聯(lián)。由于后世的人們將廄戶王子神格化，視為信仰的對(duì)象，因此有關(guān)廄戶王子的記事，存在不少神話性的描述。例如在傳說中，廄戶王子一生下來就會(huì)說話，還有常人不具有的智慧，長(zhǎng)大以后，他1個(gè)人聽10個(gè)人的申訴，可以無誤地辨別出孰是孰非，并能預(yù)知未來。^〔302〕后世之人對(duì)廄戶王子的稱呼也是多種多樣，僅《日本書紀(jì)》一書中就有上宮廄戶豐聰耳、東宮圣德、法大王等，此外還有《懷風(fēng)藻》的圣德太子，《金銅釋迦三尊造像記》（法隆寺金堂釋迦銘）的上宮法皇等。

廄戶王子所處的時(shí)代，是人們對(duì)佛教的認(rèn)識(shí)從“蕃神”開始走向真正的佛教信仰的過渡階段。除了造寺、造像以外，讀經(jīng)、講經(jīng)等佛教的教學(xué)形式也有初現(xiàn)，推古十四年（606），推古女王請(qǐng)廄戶王子講說《勝鬘經(jīng)》、《法華經(jīng)》。^〔303〕《上宮圣德法王帝說》記載，圣德太子著有“法花等經(jīng)疏七卷”。另外，在《法隆寺伽藍(lán)緣起并流記資財(cái)帳》所記的寺院資財(cái)中，有“法華經(jīng)疏參部各四卷、維摩經(jīng)疏壹部三卷、勝鬘經(jīng)疏壹卷”是“上宮圣德法王御制者”^〔304〕，即所謂的圣德太子的《三經(jīng)義疏》。由于在《日本書紀(jì)》中，既無有關(guān)廄戶王子講說維摩經(jīng)的記事，也未言及《三經(jīng)義疏》，因此關(guān)于《三經(jīng)義疏》是何人所撰的注疏，學(xué)者們的意見并不統(tǒng)一，除了廄戶王子親撰說以外，還有后世他人撰作說以及遣隋使從中國(guó)攜來說。假若遣隋使從中國(guó)攜來說成立的話，則可以從一個(gè)側(cè)面折射出當(dāng)時(shí)東亞佛教中心——中國(guó)的佛教教學(xué)向倭國(guó)的移植。^〔305〕

雖然推古朝的興佛政策使得寺院與僧尼的數(shù)量不斷增加，但是在佛教傳入尚不滿百年的倭國(guó)，僧尼們對(duì)于作為修行者應(yīng)遵守的戒律的認(rèn)識(shí)極其不足。推古三十二年（624）四月，一僧侶執(zhí)斧毆打祖父。當(dāng)時(shí)，廄戶王子亦已過世，推古女王聽聞此事后，召見蘇我馬子，宣布詔令：“夫出家者頓歸三寶，具懷戒法。何無懺忌，輒犯惡逆。今朕聞?dòng)猩詺娓?。故悉聚諸寺僧尼，以推問之。若事實(shí)者，重罪之”。^〔306〕在推古女王的旨意下，全體僧尼不僅被集中審問，而且還被集體問罪。就在所有的僧尼都惶恐不安，不知如何是好的時(shí)候，在倭國(guó)滯留了20余年的百濟(jì)僧觀勒上表推古女王，敘述佛教傳至倭國(guó)時(shí)間尚短，僧尼們尚未學(xué)習(xí)“法律”的現(xiàn)狀，請(qǐng)求除毆打祖父的僧侶一人以外，赦免其他僧尼。^〔307〕推古女王采納了觀勒的意見，但以“道人尚犯法，何以誨俗人”為由，開始建立僧官制度，設(shè)置僧正、僧都和法頭官職，其中僧正、僧都負(fù)責(zé)檢查監(jiān)督僧尼的行為，法頭則負(fù)責(zé)監(jiān)督寺院的財(cái)政。^〔308〕推古女王任命的首任僧正是觀勒^〔309〕，而僧都和法頭則由在家的俗人擔(dān)任，展現(xiàn)出推古女王將佛教置于王權(quán)之下統(tǒng)制的意圖。同年（624）九月，作為掌控佛教措施的一環(huán)節(jié)，朝廷對(duì)諸寺院的建造由來和每一僧尼出家的緣由、日期進(jìn)行調(diào)查并記錄在冊(cè)。

國(guó)家佛教的形成

推古三十一年（623），隨遣隋使前往中國(guó)留學(xué)的學(xué)問僧惠齋、惠光以及藥師惠日、福因等人，在中國(guó)經(jīng)歷了隋唐王朝的交替以后，返回倭國(guó)，上奏并建議朝廷：當(dāng)時(shí)滯留在唐王朝的倭國(guó)遣隋留學(xué)生、學(xué)問僧都已完成學(xué)業(yè)，應(yīng)該喚他們歸國(guó)。^〔310〕但是，直至舒明朝期間（629—641），學(xué)問僧靈云、僧旻、惠隱、惠云、清安（南淵請(qǐng)安）以及學(xué)生高向玄理等遣隋的留學(xué)生和學(xué)問僧才陸續(xù)地返回倭國(guó)。其中，僧旻、惠隱、清安（南淵請(qǐng)安）和高向玄理都是推古十六年（608）前往隋王朝的，在中國(guó)滯留時(shí)間長(zhǎng)達(dá)20年以上甚至30年以上^〔311〕?？梢韵胂?，他們?yōu)槭婷鞔笸鯉砹擞嘘P(guān)中國(guó)佛教的最新信息。

舒明十一年（639）七月，舒明大王宣布在百濟(jì)河邊同時(shí)建造百濟(jì)宮和百濟(jì)大寺，并依照勞役的來源地分配勞力，征西國(guó)的民眾建造宮殿，東國(guó)的民眾建造寺院。1997年，在吉備池廢寺遺址（奈良縣櫻井市），發(fā)現(xiàn)了7世紀(jì)的巨大寺院遺跡，學(xué)者們推斷該遺跡就是百濟(jì)大寺的所在地。百濟(jì)大寺是佛教公傳以來，由大王建造的第一所寺院，這意味著一直與佛教保持距離的大王開始意欲掌握佛教的祭祀權(quán)。^〔312〕百濟(jì)大寺尚未建成，舒明大王就于舒明十三年（641）亡故。翌年（642），即位后的皇極大王發(fā)布詔令，繼續(xù)百濟(jì)大寺的建造事業(yè)。

皇極四年（645）“乙巳政變”后，新成立的孝德新政權(quán)首先推出的就是興隆佛法的政策。是年（645）八月，孝德大王召集僧尼發(fā)布詔令，在宣言興隆佛教的同時(shí)，還向僧尼們強(qiáng)調(diào)蘇我稻目和蘇我馬子父子二人的崇佛分別是源于欽明大王和敏達(dá)大王的旨意，即宣布大王對(duì)興隆佛教的主導(dǎo)權(quán)。在對(duì)僧尼和寺院的管理方面，新政權(quán)設(shè)置了十師制，任命狛大法師、福亮、惠云，常安、靈云、惠至、僧旻、道登、惠鄰、惠妙10人為十師，負(fù)責(zé)教導(dǎo)眾僧修行釋教；自大王至地方的有力豪族（伴造）建造的所有寺院中，如果有無力經(jīng)營(yíng)者，新政權(quán)將給予經(jīng)濟(jì)上的援助。此外，還設(shè)立由俗家人擔(dān)綱的法頭之職，其職責(zé)是巡行諸寺，校驗(yàn)各寺院所擁有的僧尼、奴婢、田畝等人員與財(cái)產(chǎn)。由此，新政權(quán)可以直接管理、統(tǒng)制僧侶和寺院。

在興隆佛教的基本方針下，孝德朝廷相繼派遣學(xué)問僧前往朝鮮半島或中國(guó)留學(xué)，汲取佛教學(xué)問。大化四年（648），向“三韓”（高句麗、百濟(jì)、新羅）派遣學(xué)問僧；白雉四年（653），道光、惠施、覺勝、辨正、道昭、定惠、道觀等15位學(xué)問僧隨同遣唐使前往唐王朝，其中道昭在唐從師于玄奘三藏學(xué)習(xí)，深受三藏的特愛，道昭歸國(guó)時(shí)，三藏贈(zèng)送舍利、經(jīng)論等。道昭之后，智通、智達(dá)兩僧侶于齊明四年（658），受王命搭乘新羅船前往唐王朝，也至玄奘門下留學(xué)。

另一方面，佛教也以佛事法會(huì)等形式為擁護(hù)王權(quán)，尤其是孝德大王的王宮也成為舉行佛事法會(huì)的場(chǎng)所，意味著佛教祭祀開始向國(guó)家祭祀的方向發(fā)展。白雉二年（651）十二月的除夕，為了孝德大王遷入新建的王宮——難波長(zhǎng)柄豐碕宮，2100余名僧尼在味經(jīng)宮，舉行安宅法事，讀一切經(jīng)；夜晚，點(diǎn)燃2700余盞明燈，念《安宅經(jīng)》、《土側(cè)經(jīng)》等經(jīng)。^〔313〕白雉三年（652）四月，在難波長(zhǎng)柄豐碕宮中，舉行講讀《無量壽經(jīng)》的佛事，其時(shí)惠隱為主講者，惠資為論義者，聽眾則是千人沙門；十二月除夕，在難波長(zhǎng)柄豐碕宮請(qǐng)“天下”的僧尼，設(shè)齋、布施以及舉行燃燈佛事。^〔314〕

齊明六年（660）五月，在宮中舉行了仁王般若會(huì)?！度释踅?jīng)》（全稱《仁王般若波羅蜜經(jīng)》）的護(hù)國(guó)品敘述了該經(jīng)的護(hù)國(guó)作用，即當(dāng)大王遇到一切諸難時(shí)，只要講讀此經(jīng)，諸鬼神就會(huì)護(hù)佑大王的國(guó)土。^〔315〕因此，仁王般若會(huì)是具有鎮(zhèn)護(hù)國(guó)家性質(zhì)的法會(huì)。齊明六年（660）是唐·新羅聯(lián)軍大破百濟(jì)，朝鮮半島局勢(shì)發(fā)生激烈變化之年，這或許是齊明大王舉行仁王般若會(huì)的原因所在。

天武·持統(tǒng)朝時(shí)期，佛教的擁護(hù)王權(quán)、國(guó)家性質(zhì)進(jìn)一步被強(qiáng)化，曾與“國(guó)神”相對(duì)的佛教，其地位被升至與神祇同樣的高度。天武五年（676），夏季大旱，朝廷派遣使者前赴四方，獻(xiàn)奉幣帛，向諸神祇祈雨，同時(shí)也請(qǐng)諸僧尼向佛祈雨。同時(shí)，佛教的經(jīng)典，尤其是護(hù)國(guó)經(jīng)典《金光明經(jīng)》、《仁王經(jīng)》受到特別的重視。與《仁王經(jīng)》護(hù)國(guó)品一樣，《金光明經(jīng)》四天王品講述了如果國(guó)王恭敬該經(jīng)典，那么四天王就會(huì)護(hù)佑國(guó)王統(tǒng)治的國(guó)土，即君主的信仰是四天王護(hù)佑國(guó)家安寧的前提。天武五年（676）十一月，朝廷向地方諸國(guó)派出使者，講說《金光明經(jīng)》和《仁王經(jīng)》。天武九年（680）五月，在宮中以及京內(nèi)（飛鳥地區(qū)）的24所寺院，首次舉行《金光明經(jīng)》的講經(jīng)會(huì)；朱鳥元年（686）七月，在宮中，100名僧侶誦讀《金光明經(jīng)》；持統(tǒng)八年（694）五月，朝廷以100部《金光明經(jīng)》送置諸國(guó)，要求諸國(guó)每年正月的上弦日（陰歷的初七、初八之時(shí)）讀經(jīng)，其所需費(fèi)用從各國(guó)的財(cái)政支出。^〔316〕至此，讀《金光明經(jīng)》成為每年例行的佛事。

王權(quán)利用佛教護(hù)國(guó)思想的同時(shí)，也推進(jìn)了佛教從中央至地方的更為廣泛地傳播。天武十四年（685）三月，天武天皇詔令諸國(guó)“每家作佛舍，乃置佛像及經(jīng)，以禮拜供養(yǎng)”^〔317〕。至持統(tǒng)六年（692），全國(guó)的寺院數(shù)目達(dá)到545所。^〔318〕

另一方面，王權(quán)對(duì)寺院、僧尼的統(tǒng)制體系也日趨完善。天武九年（680）四月，諸寺院被分為官治與非官治兩類，除了二、三所大寺以及飛鳥寺以外，其余的寺院皆為非官治寺；對(duì)于非官治寺院中的有食封寺，其享受的食封待遇年限被規(guī)定為30年。^〔319〕天武十二年（683）三月，天武天皇任命僧正、僧都、律師，“統(tǒng)領(lǐng)僧尼”^〔320〕。律令制下的僧綱制初現(xiàn)雛形。此外，僧尼的得度^〔321〕權(quán)也逐漸地被天皇掌控，在天武·持統(tǒng)朝時(shí)期，依據(jù)天皇的命令或?yàn)榱颂旎识黾业氖吕龑乙姴货r，例如天武六年（677）八月，在飛鳥寺設(shè)齋，讀一切經(jīng)，天武天皇親臨飛鳥寺南門禮佛，其時(shí)詔令親王、諸王及群臣，每人賜出家人1人，其出家者無論男女長(zhǎng)幼，都度其出家，以參加齋會(huì)；天武九年（680）十一月，天武天皇生病，100人出家為僧；持統(tǒng)十年（696）十二月，為了確保參加正月的《金光明經(jīng)》讀經(jīng)佛事的僧侶，持統(tǒng)天皇敕令，每年十二月的除夕，度10位凈行者出家。^〔322〕佛教本是強(qiáng)調(diào)個(gè)人覺悟及救濟(jì)大眾的宗教，在佛學(xué)的教學(xué)鉆研中，僧尼所獲得的知識(shí)或思想可能不利于國(guó)家的統(tǒng)治，而且還存在僧尼將不利于君主統(tǒng)治的思想傳播給民眾，因此王權(quán)需要對(duì)僧尼采取嚴(yán)厲的統(tǒng)制措施。僧尼令即是在天武·持統(tǒng)朝的佛教體制基礎(chǔ)上，形成的對(duì)寺院、僧尼的法制。