生活的意義并不在于在生活之外去構(gòu)想一個(gè)形而上學(xué)，形成生活之外的智慧，而是讓實(shí)際的生活過程本身就成為形而上學(xué)，讓生活本身變成智慧。那些用生活去追求智慧或者愛慕智慧的人，至少在追求和愛慕的態(tài)度中表明了一點(diǎn)，那就是智慧還在他們之外，還沒有成為他們自身。如果他們反身自求的話，就會(huì)發(fā)現(xiàn)那使得他們?nèi)プ非蠛蛺勰阶陨淼闹腔蹖?shí)際上是內(nèi)在于自己的，就是真正的自己。而這個(gè)真正的自己是要求我們?cè)诨钪臅r(shí)候完全實(shí)現(xiàn)它，而不是等死了以后回到?jīng)]有出生之前的時(shí)候。^[7]它是時(shí)時(shí)要把我們處在出生的過程中，是生生不已的。

而在生活中實(shí)現(xiàn)的這種形而上學(xué)與在思想中構(gòu)建的形而上學(xué)還有一個(gè)不同之處在于：真正的自己本身并不是只作為永恒的形式，因此也就沒有固定的形式。這也是不能夠?qū)χ畠H僅采取認(rèn)識(shí)和思想態(tài)度的原因之一。真正的自己是永恒的，但卻不是在永遠(yuǎn)不變的意義上，而是在永遠(yuǎn)都生生不息的意義上。之所以會(huì)有觀照認(rèn)識(shí)的態(tài)度，就在于理解錯(cuò)了永恒的意義，而只把這種永恒理解為不變。這樣作為我們自己的人，在面對(duì)著這種永恒的時(shí)候，就處在一個(gè)外面的位置，只能通過認(rèn)識(shí)和思想來了解。真正自己的永恒中也有同一，但卻時(shí)時(shí)通過不同的方式表現(xiàn)出來。如果在這里想要固定下某種形式上不變的東西，我們就會(huì)被隔離在外。那些形式也就會(huì)僵化住。而它一旦僵化，我們就喪失了這種內(nèi)在的同一性，也就脫離在外了，就只有剩下外在的態(tài)度一條路可以走了。要想保證這種同一，只有把自己完全放進(jìn)去。也許這個(gè)說法也是不準(zhǔn)確的，好像是先有一個(gè)外在的東西，我們把自己投入其中而達(dá)到融合一樣。其實(shí)是真正的自己本身就要求著我們與它同一，而當(dāng)我們?cè)谧约荷砩习l(fā)現(xiàn)它的時(shí)候，最合適的態(tài)度，或者說最能回應(yīng)這種要求的態(tài)度就是自身體認(rèn)，就是自己實(shí)際去做真正的自己。這樣才能承接下來真己，這樣才是現(xiàn)實(shí)的實(shí)現(xiàn)。而不是躲在某個(gè)外面的位置中去打量、去懷疑。實(shí)際上外面是沒有位置的，因?yàn)橥饷婢褪翘摕o^[8]，就是死亡的深淵。站在虛無的位置上看一切就是虛無主義。這是我們?nèi)菀鬃呱系囊粭l岔路，尤其是在今天，因?yàn)檫@條只走到一半的岔路正在強(qiáng)占世界。因?yàn)檎驹诹送饷?，而外面就是虛無，沒有立足之處，所以才會(huì)要求理論的、外在的嚴(yán)格性，才會(huì)把本來是真正自己的內(nèi)在的嚴(yán)格要求化為外在的邏輯的、形式上的要求。而在實(shí)現(xiàn)真己的做法中，嚴(yán)格的要求是從內(nèi)部、從上面一以貫之地貫穿下來的，是生活中的嚴(yán)謹(jǐn)，是克己復(fù)禮，是非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動(dòng)；而不是違反邏輯就不要說話。它本身是“不可以為典要”的，是需要“默而成之，不言而信，存乎德行”（《周易·系辭上》）的；是“毋意、毋必、毋固、毋我”（《論語·子罕》）。

由于真正的自己本身的高遠(yuǎn)、廣大、悉備，我們經(jīng)常會(huì)出錯(cuò)，辨認(rèn)不清方向，或者處在日用而不知的境況當(dāng)中。也由于真正的自己本身就是自覺，徹底的自覺，所以它本身就要求我們反身自求，要求我們覺悟。前面說到的在生活中真正實(shí)現(xiàn)形而上學(xué)，實(shí)際上就是實(shí)現(xiàn)真正的自己。這種學(xué)叫作為己之學(xué)。^[9]這是一種真正的學(xué)習(xí)，學(xué)和習(xí)，覺悟和實(shí)習(xí)。因此我們所說的學(xué)就不是學(xué)習(xí)外在的知識(shí)，而是學(xué)習(xí)生活，學(xué)習(xí)那種永恒的生活，也可以叫作生活學(xué)或自己學(xué)。^[10]覺悟到永恒，并把它在生活中實(shí)現(xiàn)出來。同時(shí)學(xué)習(xí)就是一種自覺，隨時(shí)用真己的目光探查我們的一切，讓未經(jīng)觸動(dòng)的生活覺悟起來，讓真正的自己自做主宰。改造和轉(zhuǎn)化我們?cè)谖唇?jīng)觸動(dòng)的生活中誤認(rèn)為是自己的東西，把它切實(shí)地轉(zhuǎn)化為真正的自己。

為己之學(xué)這個(gè)名稱似乎還會(huì)給我們帶來一些隱憂：好像我們只關(guān)心自己，只是為自己打算。我們說這里的“為己”的己，指的并不是未經(jīng)觸動(dòng)的生活中我們誤認(rèn)為是自己的東西，也不是我們?cè)谌粘Ｉ钪姓f的自己。也就是說這個(gè)“己”不是我們自然的、已經(jīng)現(xiàn)成的自己，而是真正的自己。面對(duì)這真正的自己，這個(gè)現(xiàn)成的自己正是要被轉(zhuǎn)化和超越的。這個(gè)真正的自己不僅僅是你、我個(gè)人的真正的自己，而且也是其他任何個(gè)人的真正自己，也是所有存在著的東西的真正自己。前面說過它同時(shí)也是天地萬物真正的自己，是至大無外，至小無內(nèi)的。這個(gè)為己之學(xué)是要求成己成物的，并不局限在現(xiàn)成的自己的范圍內(nèi)。而現(xiàn)成的自己，在為己之學(xué)看來正是限于軀殼之內(nèi)的小己?！皬钠浯篌w為大人，從其小體為小人?！保ā睹献印じ孀印罚胺虼笕苏?，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。天且弗違，而況于人乎？而況于鬼神乎？”（《周易·乾文言》）