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        民間神靈信仰

        時(shí)間:2023-02-04 百科知識 版權(quán)反饋
        【摘要】:它體現(xiàn)的是一種民間文化、風(fēng)俗,是一個(gè)民族的共同心理。下面簡單介紹一下在民間最具有普遍意義的神靈崇拜。民間認(rèn)為福神就是道州的陽城老爺。此后,陽城謹(jǐn)記五老的囑托,勤政愛民,為道州百姓造福。道州因年年進(jìn)貢“矮奴”而殘害兒童的虐政自此結(jié)束,道州百姓聞之視為福音,奔走相告,歡欣雀躍。
        民間神靈信仰_中華旅游文化

        二、民間神靈信仰

        民間信仰是廣大老百姓的信仰。由于宗教理論家不想呆在民間,而小小老百姓也需要精神寄托,他們文化水平雖不高,但口傳能力極強(qiáng),于是他們有了自己的信仰和崇拜的神。他們的信仰自成一路,是不成體系的體系。他們的神靈也是很隨意、很多的,包容性極強(qiáng)。他們的思想與意識看起來像宗教現(xiàn)象,可與宗教信仰不同;他們的行為像迷信,可又不完全是迷信。它體現(xiàn)的是一種民間文化、風(fēng)俗,是一個(gè)民族的共同心理。

        下面簡單介紹一下在民間最具有普遍意義的神靈崇拜。這些神靈大多是在西漢以后,尤其是唐宋以來發(fā)展起來的,并有一個(gè)從地方性到全國性的發(fā)展過程。

        1.福神

        福神是我國旅游中見到的最多的神祇之一,也是民間最喜愛的神。特別是一年一度的春節(jié)來臨時(shí),在除舊迎新的聲聲爆竹中,代表吉祥如意的“?!弊忠灰怪g就貼遍了神州大地,可見“?!痹谥袊耖g文化中占有何等重要的地位,它是中國百姓千百年來對生活渴求的至高境界。所謂“?!保礉h代《說文解字》的權(quán)威解釋是:“福,佑也”。所謂“佑”,即“助也”。生活能得到某種安適的庇護(hù)與保障,在古人看來就是福。人們在社會(huì)生活的方方面面無時(shí)不期望著有“福”,于是就有了“佑、祿、img35、祥、祉、祚”等不同場合的文字表達(dá)。這些豐富的表達(dá)在《說文解字》中都被解釋為“福也”。人們渴望“福”,在行動(dòng)上表現(xiàn)出來的就是禮拜、祈禱。許慎說:“禮,履也,所以事神致福也?!薄岸\,告事求福也”。看來向神靈乞福的做法很有些年頭了,但又是什么時(shí)候人們將這種泛神祈福轉(zhuǎn)變?yōu)閷iT神的祈禱,最終演變成家家戶戶貼“?!弊值娘L(fēng)俗呢?又是誰被百姓推上了福神的神壇呢?

        民間認(rèn)為福神就是道州的陽城老爺。據(jù)正史《唐書》記載:陽城字亢宗,唐代定州北平人,后搬遷到陜州夏縣。德宗年間(780~805年),陽城在朝廷任諫議大夫。他生性耿直,直言敢諫,尤其對宦官專權(quán)的腐敗政治非常不滿,因此在朝廷不吃香,最終因彈劾奸相裴延齡,遭小人暗算,惹怒龍顏,被貶官降職,趕出京城到蠻荒的道州去當(dāng)刺史。其他古籍也記載說,好在陽城心胸開闊,早把官場看透了,道不合不與為謀,遭貶后并不留戀京城,打點(diǎn)起行裝上了路。行了一月有余,進(jìn)入湖北襄陽地界時(shí),一天駐宿驛館,夜里有五位童顏鶴發(fā)的老者來探望他,說是受道州鄉(xiāng)親們的委托前來迎駕。談話間,希望陽城老爺?shù)饺魏蠖酁榈乐莅傩兆鳇c(diǎn)好事。陽城見淳樸的道州鄉(xiāng)親不遠(yuǎn)千里來迎接,很受感動(dòng),殷殷期望又激起了他的一腔熱血,有心到任后為百姓多做點(diǎn)實(shí)事。為了今后還能向五老討教,便問他們家居何處?五老回答說,就在道州城外西北五里處。陽城為感謝五老的遠(yuǎn)迎深情,送他們各一匹彩帛,還說自己偶感小疾,將息兩日即行,請五老先回。

        陽城到任后,忙了些日子,當(dāng)安頓料理差不多時(shí),便又想到了五位老者,要去尋訪他們??扇藗兏嬖V他城外西北五里并無人居,只有一口五龍?zhí)?。陽城不信,?zhí)意尋去,結(jié)果到了所尋之地,只見一座小山坡,坡下是一口大水潭,除了莫測深水,崢嶸怪石,并無人煙。陽城正在疑惑,突然看見潭邊草地上丟有五匹彩帛,撿起一看,正是自己送給那五位老者的,他頓時(shí)醒悟,五位老者原來是這里的神仙,神仙在點(diǎn)化他:做官要為民做主。此后,陽城謹(jǐn)記五老的囑托,勤政愛民,為道州百姓造福。時(shí)值唐王朝日趨腐敗,天子耽于聲色犬馬,地方官吏投其所好,爭相貢獻(xiàn)。道州官吏別出心裁,搜羅民間侏儒送到京城去作貢品,呼之為“矮奴”,供皇親貴戚們狎玩?;噬弦桓吲d,就將矮奴之貢列為定制。惡例一開,年年索貢,道州侏儒被搜尋殆盡,地方官吏就殘酷地將民間孩子從小弄?dú)堉掳宰髫暺?。陽城到任后見?dāng)作貢品送京的矮奴與父母生離死別,哀號震天,慘不忍睹,認(rèn)為這種地方官邀寵的上貢是傷天害理,決心革除這一惡例。年歲將盡,朝廷又多次下令催貢。陽城冒著丟官風(fēng)險(xiǎn),直接上書德宗皇帝說:“臣按五典之書,任土貢,貢有不貢無。道州水土所出,只有矮民,無矮奴也?!边€說:“州民盡短,若以貢,不知何者可貢?!绷x正詞嚴(yán),有典有據(jù),有情有理,問得德宗皇帝啞口無言,只得罷了“道州任土貢”。道州因年年進(jìn)貢“矮奴”而殘害兒童的虐政自此結(jié)束,道州百姓聞之視為福音,奔走相告,歡欣雀躍。當(dāng)時(shí)道州百姓負(fù)擔(dān)的苛捐雜稅多如牛毛,陽城任職期間,不忍盤剝百姓。為了讓民休養(yǎng)生息,他繼續(xù)不斷上奏朝廷請減賦稅,份份為民請命的奏折椎心泣血。同時(shí)他還要求手下的衙役們體恤民艱,對窮困者的稅賦能減的減,該免的免,不可強(qiáng)奪逼催。由于完成不了朝廷的賦稅任務(wù),他多次受到上司的斥責(zé),皇上也覺得他不識時(shí)務(wù)。在堅(jiān)催厲逼的重重壓力下,陽城又不忍用百姓的血淚來保自己的烏紗,終于在一天早上,他將州官大印連同官帽一起掛在衙門大堂上,帶著妻小悄然離開了道州,從此不再為官。

        消息傳到朝廷,不少有良知的人為之嘆息,連當(dāng)朝達(dá)官韓愈、大詩人白居易等也對陽城的善政和勇氣十分敬佩。韓愈說:“道州守陽公賢也?!卑拙右讋t專門作了一首《道州民》的詩,真實(shí)地反映了道州百姓受陽城之惠的感激之情:“一自陽城來守郡……民到如今受其賜,欲說使君先下淚,仍恐兒孫忘使君,生男多以陽為字”。道州百姓確實(shí)從心底里愛戴陽城,他們不但在給新生孩子取名時(shí)多用陽字來紀(jì)念他,還認(rèn)為這種能給百姓福祐的清官是天上派下來的神,于是家家戶戶都將陽城之名供奉在神龕上尊為“福神”,世世代代供奉。據(jù)史載,宋朝以后,天下士庶黎民皆繪像敬之,漸成民俗。經(jīng)過由名字到畫像再到只寫“?!弊值墓┓钚问?,陽城也就由道州本土福神逐漸成了全國百姓崇奉的福神。每逢新春佳節(jié),人們就大書福字,粘門懸壁,希望能致福迎祥。福,也就成了百姓生活中最美好的愿望。

        2.財(cái)神

        古人說,君子愛財(cái),取之有道。而這個(gè)道太深?yuàn)W,太難于理解,民間老百姓就選擇了一個(gè)最便捷、最合法也最心安理得的取財(cái)方式,這就是供奉財(cái)神,希望得到財(cái)神的保佑而發(fā)財(cái),于是有了對財(cái)神的崇拜與信仰。而具體的財(cái)神,則因時(shí)、因地、因民族的不同有很大區(qū)別。在漢族地區(qū)最常見的是趙公明。

        趙公明出身于道教神祇,有人說他是終南山人,自秦時(shí)就避世山中,精修成道,成為天神。他最早出現(xiàn)于晉朝干寶的《搜神記》中,是督鬼取人命的將軍。在梁朝陶弘景《真誥》中,把他稱作土下冢中直氣五方神,屬于冥神、瘟神一類。隋唐時(shí),民間一直視其為五瘟神之一。直到明代,《列仙全傳》中還把他說成是八部鬼帥,不但不給人們帶來好處,還暴殺人民。不過,也正是在這時(shí),他的形象開始發(fā)生了變化,說他在終南山得道后,被天帝派去協(xié)助張?zhí)鞄熢邶埢㈥P(guān)煉丹。因守護(hù)丹爐有功,封正一玄壇元帥,所以民間又稱他為趙公元帥。其畫像是臉黑而濃須,戴鐵帽,執(zhí)鐵鞭,騎黑虎;本事是驅(qū)雷御電、呼風(fēng)喚雨,更重要的是能除瘟免災(zāi),買賣求財(cái),使之宜利。而在明代小說《封神演義》中,他是峨眉山仙人,幫助商紂王與姜子牙作對,被姜子牙作法射死,但在最后封神時(shí),又被姜子牙封作正一龍虎玄壇真君,下轄招寶天尊、納珍天尊、招財(cái)使者、利市仙官,因此,他的身價(jià)在民間頓時(shí)倍增,被封為財(cái)神。明代小說故事發(fā)達(dá),于是有人另為趙公明編了身世,說他姓趙名朗字公明,是三國時(shí)趙子龍的弟弟。還有人說他是回族,緣于“波斯胡尋寶”,善于做生意?;刈宀皇池i肉,故祭祀財(cái)神多用牛羊肉。

        除趙公明外,民間還有崇拜五顯、五通、五圣、五路神、利市仙官、金元大總管或七總管等為財(cái)神的。

        此外,財(cái)神還有文武之說:比干是文財(cái)神,關(guān)帝是武財(cái)神。還有將財(cái)神繪為夫妻像的,稱財(cái)務(wù)、財(cái)母。更有的說財(cái)神是宋人羨慕宰相蔡京有錢而視其為財(cái)神,以他的生日正月初五為祭財(cái)神日。后來蔡京被貶死,人們才換了皇帝的趙姓。

        3.灶神

        上自天子,下至庶民,都要吃飯。而在自然經(jīng)濟(jì)時(shí)代,做飯離不開灶,且家家戶戶都如此,于是人們對灶肅然起敬,認(rèn)定必有灶神,也有稱之為灶君、灶王的,它是中國民間信仰中最普遍的神之一。其起源比較復(fù)雜,最初見于《禮記·祭法》:“(王)立七祀,曰司命,曰中霤,曰國門,曰泰厲,曰戶,曰灶。庶士庶人立一祀,或立戶,或立灶”??梢?,先秦時(shí)灶神就很有地位了,是保佑人們飲食起居的七神之一。但他是什么出身,說法不一。一種認(rèn)為他是炎帝、祝融等火神,《淮南子》《古周禮說》《說文解字》皆持此說。另一種認(rèn)為是老婦,祭祀灶神是為了報(bào)先炊之德,持此說的有《禮記》《風(fēng)俗通義·祀典》等。

        漢以前,人們崇拜灶神是出于對火的崇拜,具有自然神崇拜的性質(zhì)。但漢以后,對灶神的自然神崇拜轉(zhuǎn)化為社會(huì)神崇拜,灶神的職責(zé)也發(fā)生了變化。他不僅僅以火的性能掌握人們的飲食,更掌握著人們的壽夭禍福。因?yàn)樗鳛樘斓鄣亩绞?,下為地精,雖是居一家一戶中之小神,但他負(fù)責(zé)視察這一家的功過,以便向天帝報(bào)告,所以全家老少最秘密的事都逃不過他的眼睛,誰也不敢得罪他。《太平御覽》《抱樸子》等都說:“灶神晦日歸天,白人罪?!薄队详栯s俎》說得更精確:“己丑日,日出卯時(shí)上天,禺中下行署,此日祭得福?!彼?,人們都會(huì)在灶神升天日祭祀他。也許每個(gè)月往返奔波于天上人間太辛苦,宋以后改為每年的臘月二十三日或二十四日為灶神上天言事日。一般北方是二十三,南方是二十四,也有“官三,民四,蛋五”說,即官府在二十三日、民間在二十四日、水上蛋民則在二十五日祭灶神。所以這一天國人都特別殷勤地祭祀他,有的請僧道看經(jīng),備果酒,貼灶馬送神。為了讓灶王在天帝面前多講家人的好話,少講丑話,現(xiàn)實(shí)的老百姓還將人間官場慣用的手法運(yùn)用于祭祀中。有的將酒糟抹于灶門上,謂之醉司命;有的則將飴糖抹在灶神像的嘴巴上,并對他講無數(shù)奉承的話,好讓這位天帝派往人間的全權(quán)檢察官回天庭時(shí)講出話來都是甜甜蜜蜜的,至少嘴巴被飴糖粘住不能講怪話了?!吧咸煅院檬?,下界降吉祥”,這是一般老百姓對灶神的共同要求。灶神上天述職后,一般在正月初一或初三返回人間,于是人們又在這天迎接灶神,即儀式后貼上新的灶神畫像。更有虔誠的,一月兩次對“一家之主”的司命灶君供奉。近代灶神的面貌被繪成黑面長須,其實(shí),西晉人說“灶神,其狀如美女”,“著赤衣”。到后來又說他“衣黃衣,披發(fā)”?,F(xiàn)在常見的灶神是頭戴禮冠,身著朝服,旁邊常有一女像,據(jù)說是灶王奶奶(有時(shí)是兩個(gè)女像,郭丁香和李海棠)。

        至于灶神的名字,也是五花八門。《莊子》說灶神叫“髻”,《史記·索隱》說是“誥”,《荊楚歲時(shí)記》則說灶神名“蘇吉利”?!逗鬂h書·陰識傳》贊成“灶神名禪字子郭”?!队详栯s俎》卻認(rèn)為灶神“名隗”,又說“姓張,名單,字子郭”,還說“名壤子”。

        還有的認(rèn)為灶神蘇吉利的妻子姓王,名博頰。有的說張單的妻子字卿吉,或卿忌。也有的說灶神夫妻共生了6個(gè)閨女,名字都叫察治。還說灶神屬下有36神?,F(xiàn)在民間普遍認(rèn)可的是《酉陽雜俎》之說,灶神姓張名單(禪),夫人字卿忌。

        4.門神

        門神也是中國民間崇拜的最普遍的神之一。因?yàn)殚T戶主出入,生活中無時(shí)不與之相關(guān),除了吃飯,就是出門而作,入戶而息。所以《禮記》規(guī)定:“凡士以上各階層必須祀門,庶士庶人立一祀,或立戶,或立灶。”可見門神與灶神是處在同等重要的地位的。

        門神崇拜的淵源也比較悠久。據(jù)《禮記》上說:“君釋菜,以禮禮門神。”這是有關(guān)門神的最早記載??梢娔菚r(shí)已有門神了,但這門神只是泛泛而談的,沒有具體名字。到《風(fēng)俗通義》和《荊楚歲時(shí)記》中,就有了“考證”。說黃帝之時(shí),有神荼、郁壘兄弟倆,都是神人,家住度朔山上的大桃樹下。大桃樹曲蟠三千里,萬鬼出入東北的鬼門,就由神荼和郁壘把守。對于惡鬼,他倆就用葦索綁起來,拿去喂老虎。于是黃帝令人將他倆畫在桃版上,并寫上他們的名字,在除夕時(shí)列于門戶,是為桃符,同時(shí)還立桃人,懸綁索,以示驅(qū)鬼壓邪。也有的說,除夕飾桃人,垂葦茭,畫虎于門,可見門神畫的是老虎而不是人,后來才畫勇士當(dāng)門神?!对铝顝V義·十二月令》說,道家謂門神左曰門丞,右為門尉。蓋司門之神,其義本自桃符,以神荼、郁壘避邪,故樹之于門。另據(jù)《漢書·廣川王去疾傳》載:“殿門畫成慶(成慶是古時(shí)的一個(gè)勇士)短衣大褲長劍。此門神之始也。”可見至遲在漢代就有在門上畫將軍、朝官、勇士,貼門畫的風(fēng)俗。也有說漢時(shí)門神畫的是戰(zhàn)國時(shí)行刺秦始皇的荊軻;到唐代,門神上的人物換成了鐘馗;到宋代靖康以前,“汴中門神多翻樣,戴虎頭盔。而王公之門,至以渾金飾之”(《楓窗小牘》)。這些門神都是武士像,并未以人實(shí)之。元明以后又出現(xiàn)了秦瓊、胡敬德二將軍像,還有五色彩繪的溫嶠、岳飛二元帥神像。此后,門神系統(tǒng)越來越繁雜,文官、武官都有,勇士、謀士俱全,只要是聲名赫烈之英雄都會(huì)被民間附會(huì)為門神,而這種英雄的塑造又主要來自古代小說。明清是小說發(fā)達(dá)的時(shí)代,《說唐》《三國演義》《封神演義》《孫龐演義》《西游記》等等,小說中的重要人物,都受到民間的崇拜,甚至成為了民間的神,于是趙云、趙公明、燃燈道人、孫臏、龐涓都成了門神。與之同時(shí),門神的地位、功能也悄悄發(fā)生了變化。他們不僅僅只是門衛(wèi)保安,更兼有祈福迎財(cái)?shù)娜蝿?wù),這種功能轉(zhuǎn)化濫觴于宋代。當(dāng)時(shí)門神多畫將軍、朝官,并畫有爵鹿蝠鵲馬寶瓶鞍等飾物,這是很有寓意的。繪爵樽是借作爵秩;鹿,諧音為榮祿;蝙蝠,諧音幸福;喜鵲,寓意喜慶;馬,借作驛馬;元寶,借音馳報(bào);瓶、鞍,借音平安。畫面上這八樣物景,是喻爵祿福喜馬報(bào)平安之義,都是包含一種美好的祈愿。到后來就干脆直接將賜福天官畫作門神之一,配對的是另一武官像,這樣文武齊全了。更有將福、祿、壽三星繪作門神的,其表現(xiàn)形式就是將天官及兩個(gè)助手繪于一幅畫。到這時(shí),這類門神就從門衛(wèi)崗位退了下來,登堂入室被掛在屋中最尊貴的地方了。隨著進(jìn)一步的發(fā)展,其內(nèi)容也更豐富,功利性、世俗性更突出。比如,具有普遍意義、抽象概念的幸福之神——天官像,則被功名利祿的直接化身——狀元像所代替。有了狀元,又想蔭及子孫,于是與之對應(yīng)的就有了送子娘娘像。其他還有象征家庭和睦的和合二仙畫,能招財(cái)進(jìn)寶的劉海啦,招財(cái)童子啦等等大小財(cái)神都登臺(tái)亮相。這時(shí)人們對門神的要求已不僅是辟邪免災(zāi),更主要是從它們那里獲得功名利祿。

        5.土地神

        皇帝代表國家政府祭祀天地,于是有了皇天后土。小民沒有資格參加這種大典,但小民作為在一方土地上討生活的人,也企望得到地神的保佑,于是就有了民間土地神的崇拜。

        土地最初不叫土地,而叫社神,至今還有地方稱之為“社公”、“社公菩薩”。他本是原始宗教自然神崇拜的產(chǎn)物,因土地養(yǎng)育人類萬物,人們由衷地敬重他。但“土地廣博,不可遍敬,故封土以為社而祀之”(《孝經(jīng)》)。一般是“二十五家置一社”(《周禮》)。所謂“社”,就是土地之神,能生五谷。國家產(chǎn)生后,統(tǒng)治者認(rèn)識到,人無土地不能立,人無谷物不能食,土地和糧食就成了立國之本,必須獲得這兩大物類之神的支持才能統(tǒng)治,于是祭祀社稷成了統(tǒng)治者的必修功課。社是五土(山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰)之總神,稷是五谷之長。統(tǒng)一的國家產(chǎn)生后,抽象化的大地之神被稱為地祇、后土,由皇帝專祀。而諸侯國、大夫采邑和鄉(xiāng)里村社則奉祀本地的社神。秦漢后,專制國家形成,地方諸侯的社神不復(fù)存在了,但鄉(xiāng)里原始氏族的殘余信仰與組織形式卻在民間完整地保存了下來,即里社、民社信仰,形成一種聚合本地區(qū)、本宗族力量的特殊組織形式,并帶有迷信性質(zhì)。西漢后,封建專制進(jìn)一步加強(qiáng),里社組織政治色彩淡化,社神崇拜也難以維持,于是社神轉(zhuǎn)化為單純地域觀念的土地神。在功能上他既繼承了傳統(tǒng)的土地崇拜觀念,又被賦予了諸多社會(huì)職能,與老百姓的生活貼近,卻不具備政治意義和社會(huì)聚合作用,土地的形象也更世俗化、社會(huì)化,而成為民間普遍的信仰。如明代就規(guī)定每里一百戶,設(shè)一土地祠。

        至于土地的出身,當(dāng)他還是社神時(shí),身份就較高貴?!洞呵镒笫蟼鳌氛f他是共工氏的兒子,叫句龍,曾輔佐顓頊,被封為上公,后“祀以為社”。到后來土地神的出現(xiàn)則與小人物掛上鉤了。最早的土地見于《搜神記》。據(jù)記載,漢末時(shí)有廣陵人蔣子文,是秣陵尉,一次在追賊人至鐘山時(shí),反被賊傷,因公殉職。到三國東吳之初,他的英靈就自稱當(dāng)?shù)氐耐恋兀愿O旅?,要人們立祠祭他,于是被吳國君封為都侯。遠(yuǎn)古時(shí)祭土地神是在二月二日,故《禮記·月令》說:“二月?lián)裨?,命民社”。又有“郊社之禮”之說,即冬至祭天為郊,夏至祭地為社。后來也許社神成了后土大神,歸皇帝祭祀了,民間的小土地神的社日就移到了立春后第五個(gè)戊日(春社)和立秋后第五個(gè)戊日(秋社)。社日是全村社的集體活動(dòng),還有肉吃,很是熱鬧。漢朝宰相陳平當(dāng)初在村子里的社日活動(dòng)中就是負(fù)責(zé)分肉的,父老鄉(xiāng)親都夸他分得均勻,他一高興就說:使我得治天下,也能如分肉一樣??梢?,祭土地神在漢時(shí)也很興盛。土地是各地的一方小神,所以空缺很多,于是各種人物都有可能成為土地神,真正是合地祇人鬼而一了。如伍子胥、陸宣公、武侯、衛(wèi)公、蕭何、曹參、韓愈、薛稷、張旭、岳飛,都成了一方土地神。各地方祭祀土地的日子也往往因供奉的對象不同而異,多與其生日相同。

        土地信仰最盛行是在宋代,但這時(shí)土地的轄區(qū)更小了。因唐代興起信奉城隍,所以城市基本被城隍占領(lǐng)了,城中的土地也就成了城隍爺?shù)南聦伲还芤唤忠环坏牡孛妗3峭獾耐恋厮茌牭牡孛嬉惨匀碎g行政區(qū)劃涇渭分明。民間關(guān)于土地的傳說非常多,他們的形象往往慈善可親,盡職盡責(zé)為老百姓著想,衣著樸素,有的甚至布衫草履,如老翁,如田夫。有的還有家室,土地公公常配土地奶奶。他們的神通有限,位卑職輕,常常受大神壓抑,甚至有更代輪換之變。朱元璋當(dāng)皇帝后,還剝奪了他們的爵號,但老百姓一如既往地崇敬他們。明代有的土地廟中供奉的還是女性土地,稱某某夫人,不能不說是人民對男尊女卑封建禮制的一個(gè)挑戰(zhàn)。

        6.城隍

        城隍比土地出現(xiàn)晚,這是因?yàn)槌鞘斜却迳绾蟪霈F(xiàn)。但城隍后來居上,在城市里不但地位高過了土地,而且屢受人間加封爵位。

        最早提及城隍神的前身的是《禮記》,說周天子所祭有八神,排列在第七位的是“水庸”,即溝渠神,原意是溝渠水道的管理員,后來人認(rèn)為溝渠可以護(hù)城,其神也就自然有了護(hù)城的職責(zé),可見這就是最早的城隍。此神正式被稱呼為城隍則是在《北齊書》中,有慕容儼說:“禱城隍得了他的呵護(hù)?!边@時(shí)城隍的職掌主要是守護(hù)城池。

        唐宋之際是城隍進(jìn)步最快之時(shí),唐代皇帝開始為其冊封爵位,五代皇帝又加封王位。如杭州城隍神就被封為順義保寧王,湖州、城州、蒙州的城隍神分別被封為阜俗安成王、興德保img36王、靈威王,其職責(zé)權(quán)力也大大增加,不僅守御城池,保障治安,而且當(dāng)?shù)仃栭g水旱吉兇、冥間投胎轉(zhuǎn)世,事無巨細(xì),都?xì)w他操心。本來讀書人聽孔子的話,不語“怪、力、亂、神”,但到宋代,連士人的科舉桂籍也歸城隍管,人們不能不拜。因祭祀城隍被列入國家祭典,故天下府州縣皆立廟奉祀(此前雖崇奉其名,但無祠廟)。唐宋城隍崇拜盛行,有說是因?yàn)榇藭r(shí)商業(yè)繁榮,城市發(fā)達(dá),而且城市又是各級政權(quán)行政機(jī)構(gòu)所在,所以官府和官員也極力討好城隍。元代時(shí)甚至把首都的城隍升格為國家的守護(hù)大神。朱元璋推翻了元朝,但不敢推翻城隍,在政權(quán)初立時(shí),極力巴結(jié)城隍,說要對城隍“宜新封爵”,于是大行封爵。除封了京都、開封、臨濠、太平、和州、滁州六城城隍王爵外,縣的城隍皆依次封為威靈公、靈祐侯、顯祐伯。在政權(quán)鞏固后,為了顯示專制的皇威,又下令剝奪了被祭祀神的爵位,包括城隍、土地等等。但另一方面,為了利用神加強(qiáng)對老百姓的統(tǒng)治,他又優(yōu)待城隍,賦予了其更大的權(quán)力,令各級政府在治所建造與自己衙門規(guī)模一樣的城隍廟,還要設(shè)升堂審案的排場。廟里不但有泥塑的城隍像,還有木雕的城隍像,后者利于抬著出巡,視察民間善惡。這時(shí)的城隍神,一方面要負(fù)責(zé)全城民眾的社會(huì)事務(wù),支持地方官員的統(tǒng)治,神化他們的權(quán)威,另一方面也加強(qiáng)了對本轄區(qū)官員的監(jiān)察。朱元璋恨貪官,想通過城隍爺?shù)谋O(jiān)視,“俾幽明舉不得幸免”。所以,他命令各級官吏赴任時(shí),都必須先到城隍爺那里去報(bào)到,并賭咒發(fā)誓說不欺民害民。

        城隍的飛黃騰達(dá),使道教也看中了他,將他吸收到自己宗教崇拜的神祇行列。由于城隍與官吏的關(guān)系密切,所以與民眾的關(guān)系較土地神就疏遠(yuǎn)多了。民眾也信城隍,就像他們在現(xiàn)實(shí)中信官府一樣,在無可奈何中帶幾分怨恨,故有“躲鬼躲進(jìn)城隍廟”之說。明清小說對城隍也多揶揄之詞。

        至于城隍爺是誰,這也是個(gè)說不清楚的事。大致從隋唐時(shí)起,就有了“人之正直,死為冥官”的說法。各地城隍大概都由去世的有名望的人和忠臣擔(dān)任,如灌嬰、英布、范增、紀(jì)信、周苛、蕭何、姚弋伸、龐玉、秦裕伯、屈坦等等,都擔(dān)任過城隍;韓愈既當(dāng)過土地,也當(dāng)過城隍。隋唐時(shí)城隍神力不大,架子也小些,與人的關(guān)系隨和一些。如請滑州刺史韋秀莊協(xié)助他與黃河白龍作戰(zhàn),而鄂州刺史因暴雨成災(zāi)“乃嚴(yán)辭正色”,要求城隍三日內(nèi)停雨,不然就燒了他的清祠,城隍嚇得照辦了。元明后的城隍則威嚴(yán)多了,人神間是不能隨意溝通的。

        7.石敢當(dāng)

        現(xiàn)在若在鄉(xiāng)間旅游,偶爾能看到古橋頭或路要沖之處立有石碑或石人,上書“石敢當(dāng)”或書“泰山石敢當(dāng)”,這是一種古老的民間信仰。石敢當(dāng)?shù)穆毮苁恰耙院淳用瘛?。于是有人寫詩歌頌他:“甲胄?dāng)年一武臣,鎮(zhèn)安天下護(hù)居民。捍沖道路三岔口,埋沒泥涂百戰(zhàn)身。銅柱承陪間紫塞,玉關(guān)守御老紅塵。英雄佇立休相問,盡見豪杰往來人。”

        這位站在三岔路口,有時(shí)又站在屋前檐下的神,究竟是路神還是鎮(zhèn)宅神,其來歷怎樣,都難以稽考了,但在明清以來民間極為流行。最早見到石敢當(dāng)記載的是在西漢人史游寫的《急就章》中:“師猛虎,石敢當(dāng),所不侵,龍未央?!边@是小學(xué)課本,但要解釋卻不容易。古代大學(xué)問家顏師古啰嗦了很多,只論證了石是姓氏,“敢當(dāng),所向無敵也”,大概是鎮(zhèn)邪之物。既然漢代蒙童皆知石敢當(dāng),可見其古老,也曾很流行過。后來很長一段時(shí)間它銷聲匿跡了,到唐代又被廣為崇拜?,F(xiàn)知最早石刻的石敢當(dāng)是唐代大歷五年(770年)的,它是在北宋慶歷年間(1041~1048年)福建莆田縣縣令張緯在建新衙門時(shí)從舊地基里挖出來的,上面刻有“石敢當(dāng),鎮(zhèn)百鬼,壓災(zāi)殃,官利福,百姓康。風(fēng)教盛,禮樂張。唐大歷五年縣令鄭押字記”。至于石敢當(dāng)是什么神,《五代史》說他是勇士,姓石名敢當(dāng)。明代人傳說,五代時(shí)后唐閔帝因璐王李從珂謀反,逃奔衛(wèi)州,而當(dāng)時(shí)河?xùn)|節(jié)度使石敬瑭手下的押衙劉知遠(yuǎn)帶力士石敢當(dāng)袖藏鐵錘,趁石敬瑭與閔帝議事時(shí),沖進(jìn)去格殺閔帝。石敢當(dāng)格斗而死,知遠(yuǎn)則盡殺帝左右,還燒了傳國之璽(此傳說與史實(shí)不符)。因?yàn)槭耶?dāng)“生平逢兇化吉,御侮防?!保ā缎赵粗榄^》),后來人們才崇拜他。

        唐宋時(shí)崇拜石敢當(dāng)是將其作為宅基壓勝之物,特別是當(dāng)房屋建在正當(dāng)街衢或路口要沖之地時(shí),就必須在墻角埋下石人,或立石碑,上刻“石敢當(dāng)”。也有人圖省事只在磚上刻上“石敢當(dāng)”三字即可,還有甚至就用筆寫上“石敢當(dāng)”就了事。后來人們又將“石敢當(dāng)”普及到村落巷口、河邊路旁。明代齊魯一帶,還在“石敢當(dāng)”三字前加上“太(泰)山”二字,并在碑上刻虎頭神像。有的石敢當(dāng)碑上還刻有“小鬼撩太山,太山石敢當(dāng)”字樣,使之對鬼怪邪祟更具殺傷力。北方民間還說石敢當(dāng)能在夜里到人家里去醫(yī)病,所以又稱為“石大夫”。

        石敢當(dāng)崇拜原是原始靈物崇拜的遺俗,古人視石頭為靈物,民間流傳下來,附會(huì)勇士故事,視為可依賴和崇拜的圣物。明清時(shí)已流行于全國,關(guān)于石敢當(dāng)?shù)墓适乱埠芏唷?/p>

        8.文昌神

        舊時(shí),在各個(gè)州縣學(xué)館都立有文昌祠,一些出了讀書做官的名人的地方,也往往建有文昌閣、文昌祠。這類遺跡在現(xiàn)在的很多旅游景點(diǎn)都能見到,他們也是民間曾經(jīng)崇拜的熱點(diǎn)。至于里面所供奉的文昌神的來歷,則較為復(fù)雜。

        文昌神崇拜最初應(yīng)該是星辰崇拜的產(chǎn)物?!妒酚洝ぬ旃贂酚涊d:“斗魁戴匡六星,曰文昌宮。”就是說,在北斗星之上的六顆星被人們神圣化了,社會(huì)化了,認(rèn)為他們對人間各負(fù)一方面的管理職責(zé):第一顆星叫上將,主建威武;第二顆星叫次將,主正左右;第三顆星叫貴相,主理文緒;第四顆星叫司命,主老幼;第五顆星叫司中(災(zāi)),主災(zāi)咎;第六顆星叫司祿,主賞功晉爵(也有排序?yàn)椋核脑凰镜?,五曰司命,六曰司中的,或六曰司寇,主佐理寶)。也有人認(rèn)為司命是文昌星,但大多數(shù)認(rèn)為文昌是六星之合稱??墒敲耖g對司命、司中特別崇拜,這在《周禮》《楚辭》中都有記載,并且列入了國家祀典。魏晉以后,司命之職為各家各戶的灶王爺擔(dān)任了,文昌神的司命功能也就沒有了。盡管道教將文昌神吸收到自己的神仙體系之中,并仍賦予他主司命之大權(quán),但民間并不認(rèn)同。

        宋代,文昌神與梓潼神合二而一,才出現(xiàn)了今天所見到的文昌帝君及其祠閣。這個(gè)融合有個(gè)過程。據(jù)《華陽國志》記載,早在東晉以前,四川梓潼一帶信仰惡子神,民間說他是蛇精(見《太平廣記》),有人認(rèn)為他是雷神,也有的認(rèn)為他是晉朝的官,名叫張惡子。他戰(zhàn)死后,人們立廟祭祀他,稱梓潼神,于是成為民間信仰。唐朝玄宗、僖宗都因內(nèi)亂逃往四川,見民間崇拜之,就充分利用他以鼓勵(lì)士氣,于是編出了玄宗逃到四川時(shí),梓潼神到萬里橋去迎駕,并追命左丞相的故事。還說僖宗逃川時(shí),他也去相助,被封為濟(jì)順王。宋代咸平四年(1001年)又因助王師鎮(zhèn)壓兵變有功,被追封為英顯王。此后民間有關(guān)英顯武烈王廟(又稱張相公廟、梓潼神祠、張王廟等)為科舉考生帶來幸運(yùn)的故事層出不窮,梓潼地方神成了執(zhí)掌士人桂籍的幸運(yùn)神。加之宋代重文輕武,科舉成了民間跳龍門的主要途徑,他由于“靈驗(yàn)”而盛名遠(yuǎn)播,于是各地祈禱神靈之風(fēng)也愈刮愈烈,梓潼神的祠廟也在各地陸續(xù)興建,一個(gè)民間的地方神就這樣走上了被全國民間普遍崇拜的地位,實(shí)際是賦予了文昌宮司祿星“賞功進(jìn)士”的功能。到元朝仁宗延祐三年(1316年)七月七日,其正式被冊封為“輔元開化文昌司祿宏仁帝君”,這樣就完成了文昌神與梓潼神形式上的最后結(jié)合。到清代,嘉慶帝曾重修地安門的文昌帝君廟,并親自前往“行九叩禮”,“敬思文昌帝君主持文運(yùn),福國佑民”,并宣布“與關(guān)圣大帝相同,允宜列入祀典”(《續(xù)文獻(xiàn)通考·群祀考》)。

        按理說,文昌祠中供奉的神應(yīng)是天上的文曲星,文曲星即文昌星,但后來又衍生了一個(gè)“武曲星”,于是有人認(rèn)為,文曲星是北斗第四星,武曲星是北斗第六星(《道藏》)。民間因所供奉的文昌神受梓潼張惡子的影響,往往將歷史上有名的人視為文昌神,為圓其說,更有歷代化生說。每個(gè)朝代都有名人化生為文昌神,如周朝的張善勛、張忠祠,戰(zhàn)國時(shí)的仲弓子長,西漢的趙王如意,東漢的張勛、張孝仲,西晉的張亞(惡子)、謝艾,唐代的張九齡,北宋時(shí)的張齊賢、司馬光、張浚,等等。一般視張惡子為“正宗”,并以其生日二月初三作為文昌神的祭祀日。

        儒家對奉張惡子為文昌神甚為不滿,歷代都有詆斥的,也曾想用西漢文翁、東漢文君取代之,終因民間對原有信仰根深蒂固而不可改變。下層讀書人明知其出身難以確定,但都奉行“見個(gè)菩薩作個(gè)揖”的觀點(diǎn),為了功名利祿,寧可信其靈,也就見文昌祠就燒香了。

        9.姜太公

        姜太公廟,在全國各地都能見到,姜太公也是中國民間普遍崇信的神之一。他是中國歷史上有名有姓的大人物,姓姜,名牙(也有稱其為呂尚、呂望、太公望、姜太公、姜子牙、尚父、師尚父的),冀州人,曾隱居30年,在卞溪以直鉤釣魚,三年不獲魚,最后釣得周文王,于是出山輔周伐紂,是西周開國元?jiǎng)?,一位謀帥、名將,后被封在齊地為國君。民間關(guān)于他的故事很多,認(rèn)為他是個(gè)年輕時(shí)不走運(yùn),詼諧又執(zhí)著,老年得志,周旋于人神之間的人物。不知何時(shí),被民間祭祀為神,又因《封神演義》而知名度大增,且形象豐滿,深受百姓喜愛。官方則在唐代將其列為祀典,開元十九年(731年)始在兩京及天下諸州各置太公廟一所,以張良配享。天寶六載(747年),皇帝又下令,凡鄉(xiāng)貢武舉人上省,先令謁太公廟。每拜大將,及行師克捷,亦宜告捷。上元元年(760年),追封姜太公為武成王,廟的規(guī)模按文宣王同(《唐會(huì)要》卷23)。到宋代大中祥符元年(1008年),又被加謚昭烈武成王,儼然成了與孔子廟相等的武神廟。又過了100多年,即宣和年間(1119~1126年),關(guān)公才被封武安王,配祀于姜太公之側(cè)。仁宗慶歷三年(1043年),還模仿孔廟的模樣,在武成王廟置武學(xué),辦學(xué)規(guī)矩如大學(xué),目的大概是讓武舉們沾點(diǎn)姜太公的靈氣。

        明代以來,姜太公亦神亦人的身份使他與民間老百姓混得特別熟,好像事無巨細(xì)他都能幫助解決。所以凡是要驅(qū)鬼避邪的地方,人們就寫上“太公在此,百無禁忌”,或者就寫“姜太公在此”。老百姓大多不會(huì)寫字,就索性以手掌將石灰水拍手印于墻壁上。比如,為防豬瘟,就在豬圈墻壁上拍上白色的石灰手印,瘟癘鬼一看就不敢來了。姜太公雖然有自己的官衙住所(廟),但他無時(shí)無刻不與百姓在一起,據(jù)說民房屋脊上的“壓脊”就是姜子牙。當(dāng)年他封神時(shí),封來封去,把別人都封了之后,才發(fā)現(xiàn)自己一個(gè)神位也沒有了,只好跑到屋脊上去蹲著,怪可憐的。

        除了以上九位最常見的民間信仰神之外,還有很多,如壽星、太歲、雷神、風(fēng)伯、電母、五岳大帝、各類江神、關(guān)圣帝君及各行各業(yè)的保護(hù)神等,還有一些本是民間信仰的神,后來被道教收羅去了,如三官、八仙之類。

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