近代中國會館公所概述⁽¹⁾

會館公所是明清時期異籍同鄉(xiāng)人士在客地設(shè)立的“祀神、合樂、義舉、公約”的場所。廣義上，它是一種同鄉(xiāng)或同業(yè)性的民間合法社會組織。狹義上，指同鄉(xiāng)所公立的建筑，它們往往富麗堂皇，實為明清乃至民國社會的一大社會景觀。它是明清政治、經(jīng)濟、文化變遷的特定產(chǎn)物，又為傳統(tǒng)社會結(jié)構(gòu)的更新起了一定作用。

會館公所研究是一個傳統(tǒng)課題，論者不勝枚舉，然而由于它處于學術(shù)研究的十字路口：即既是社會史、經(jīng)濟史、移民史的重要課題，也是社會學、人類學關(guān)注的對象，故眾多的學者以不同的視角和研究方法不斷賦予這一傳統(tǒng)課題以新的內(nèi)容和意義，近年來更是新論紛呈，頗受海內(nèi)外學者重視。中國大陸對會館公所的研究始于20世紀20年代。1925年5月，鄭鴻笙在《國聞周報》上發(fā)表了《中國工商業(yè)公會及會館、公所制度概論》，此為第一篇論文。30—40年代具有里程碑意義的代表作是竇李良所著的小冊子：《同鄉(xiāng)組織的研究》。他以社會學的視角，從鄉(xiāng)土觀念（包括觀念培成、層次擴延、分割局面、自然趨勢等），組織演化（包括組織淵源、制度完成、鼎盛時期，新體蛻化等）、集體象征（自然選輯、類型演進、制度凝固、新興意識等）、功能分析（包括創(chuàng)建時期、漸盛時期、寢假衰微、功能轉(zhuǎn)化等）四個方面對會館等同鄉(xiāng)組織進行了較為全面的論述。缺憾是作者過多留意了四川地區(qū)，對北京、上海、蘇州等大都市的會館缺乏關(guān)照，結(jié)論難免不盡全面。50—80年代，會館公所研究基本上是在資本主義萌芽研究的框架里進行，共同點是把會館、公所視為工商業(yè)行會，為資本主義萌芽研究提供資料依據(jù)。直至1982年，呂作燮發(fā)表《明清時期的會館并非工商業(yè)行會》一文，提出了與50年代以來學者完全相反的見解。他認為：（一）早期會館與工商業(yè)毫無關(guān)系，不能將北京的會館或部分工商會館與行會等同；（二）蘇州、上海、漢口出現(xiàn)的行業(yè)性會館多屬地域性行幫組織，而在四川各縣鄉(xiāng)鎮(zhèn)出現(xiàn)的會館則是移民會館；（三）根據(jù)蘇州會館公所名稱與分布，會館具有地域性的特點、外來的特點、幫派的特點和松散聯(lián)合的特點，只能由鄉(xiāng)紳、官僚或商人中的頭面人物才能創(chuàng)建，而公所相對而言，顯示出行業(yè)的特點、商業(yè)的特點和聯(lián)合比較嚴密的特點。最后一個觀點引起了爭論，持否定意見者認為，各地情況不同，不能一概而論。徐鼎新與王笛分別對上海、重慶的會館公所進行了考察，皆認為兩者界限并不分明。徐鼎新認為：上海的同鄉(xiāng)團體帶有周業(yè)組合的因素，而同業(yè)團體中又形成若干地域幫口。開埠后，上海同鄉(xiāng)團體發(fā)生分化組合，反映了近代各商幫力量的消長，同業(yè)團體的變化則表現(xiàn)為新型行為團體的出現(xiàn)，其結(jié)構(gòu)打破了狹隘的地域和舊有行業(yè)的范圍，一定程度上超越了鄉(xiāng)誼聯(lián)系和行會束縛。到20世紀初，會館、公所等傳統(tǒng)組織少數(shù)演化為純同鄉(xiāng)團體，而大多數(shù)改組為同業(yè)公會（聯(lián)合會）。王笛認為重慶的會館、同業(yè)行會和公所也體現(xiàn)了同鄉(xiāng)與同業(yè)雙重組合的結(jié)構(gòu)特征。會館是同籍移民社會活動的重要場所，后來發(fā)展成為在政治、宗教、社會等方面對整個城市都有相當影響的組織，幾乎參與了涉及城市管理和建設(shè)的各項事務(wù)。

近年來會館公所研究有再度成為熱點的趨勢，論文不斷涌現(xiàn)，涉及的著作也不斷問世。許多認識已成公論，但分歧也顯而易見。比如，有的認為會館類似同鄉(xiāng)會，是地域政治觀念的產(chǎn)物，由于會館的存在，地域政治觀念愈加發(fā)展，以至互成壁壘，但同時亦有人指出，會館也曾推進科舉的發(fā)展與人才的選拔；有的認為會館是行會，而反對者卻指出前者追求相互濟助，鼓勵同鄉(xiāng)同行發(fā)展，而后者更多致力于保持相互利益均衡，并以限制競爭為代價；有的認為會館公所各不相同，而反對者認為并無明確的界限；有的認為會館公所都以同鄉(xiāng)關(guān)系為紐帶，進入商會階段就徹底消除了地域觀念；還有人認為會館公所在商會出現(xiàn)之后便自然消失了，反對者指出商會出現(xiàn)之后會館公所存在的史實及會館公所以團體會員名義加入商會的例證。

王日根所著《鄉(xiāng)土之鏈：明清會館與社會變遷》為近期一部力作。他汲取了前人研究的精華，將明清全國的會館置于社會政治、經(jīng)濟、文化變遷的大環(huán)境中，運用社會學、文化傳播學等理論與方法，全面考察會館發(fā)展演變過程及其興隆背景、文化內(nèi)涵、歷史地位等等，可謂博采眾長并有所突破，它對會館所作的結(jié)論是：會館是明清社會經(jīng)濟的必然產(chǎn)物，從明初到中葉和清康乾時期，先是士紳會館的產(chǎn)生，繼而商業(yè)性會館紛紛建立，接著是移民性會館的興盛，然而由于各地情況不同，此三類會館并無絕對的分界線。在這三類會館中，士紳、仕商或紳商發(fā)揮了重要作用；會館的發(fā)展亦是明清中央集權(quán)加強與基層社會自我管理機制不斷建立與完善的結(jié)果。會館隨時勢變化呈現(xiàn)出明顯的階段性和地域差異性。不同階段功能與目標皆發(fā)生變化，沿海與內(nèi)地、政治中心與經(jīng)濟中心、商業(yè)城市與手工業(yè)城市的會館都各具特色，但三者往往亦無不可逾越的界線。

香港、臺灣和海外也成果斐然。在香港，全漢昇的《中國行會制度》，以會館為標題論述了明清會館發(fā)生的原因、范圍、經(jīng)費、功能、客幫與會館的關(guān)系等問題。主要偏重工商會館。臺灣出版的周宗賢著《血濃于水的會館》，用大量彩色插圖并論及臺灣的會館。東南亞各國專史也紛紛開辟“會館”章節(jié)，為研究海外華人會館提供了重要參考資料。

一、會館公所的興衰演變

會館公所大約經(jīng)歷了五個世紀的興衰歷程。在上海市南部，黃浦江以西，至今留有一個窄窄的馬路稱會館街。當年這里會館林立，五方雜處，實為老上海一景。然中國最早的會館卻出現(xiàn)在北京，為蕪湖會館。根據(jù)民國《蕪湖縣志》記載：明永樂年間，安徽蕪湖人俞謨在北京為官，他在前門買地建造旅舍，辭官歸里時將這一產(chǎn)業(yè)交給了同鄉(xiāng)京官晉儉作為蕪湖會館。

從明初到明中葉是會館的形成期。最初，會館最直接的作用是同鄉(xiāng)官員集合的場所，永樂帝遷都北京后，南方各省官員便紛紛致力于建立會館，于是，作為一種民間自設(shè)組織，會館出現(xiàn)了。早期的會館并無規(guī)約或定制，只是為同籍鄉(xiāng)紳提供力所能及的服務(wù)。當然，也有特例，明正德時（1506—1521年），江西吉安有非經(jīng)常性講學聚眾的所在，也稱會館。

從明中葉到清咸、同年間是會館公所的興盛期。表現(xiàn)為各種會館紛紛出現(xiàn)，官紳試子會館、工商會館和移民會館各顯神通。設(shè)置的地區(qū)也不斷擴大，從沿海沿河向內(nèi)陸延伸，由經(jīng)濟發(fā)達的東部向經(jīng)濟不發(fā)達的西部伸展，甚至波及海外，這與明代社會的政治、經(jīng)濟、文化變遷緊密相關(guān)。明清之際是中國封建政治、經(jīng)濟、文化高度發(fā)展的繁榮時期，其中至少有三種因素直接觸發(fā)會館的勃興。

首先是科舉制度的盛行?？婆e制度是隨以后逐漸完備的官吏選拔制度，在封建社會中曾起過積極作用。明永樂以前，以進士、舉貢、雜流三途并用之法選拔官吏，永樂以后只以進士為取士第一要途，重要官職尤其是中央官職大都被進士出身的人所壟斷。金榜題名已成為社會上入仕者的唯一途徑。每年春闈、秋試，京師和省城都會聚著眾多的應(yīng)試人，住宿便成問題。宋元時，民間已有掛“狀元店”招牌專門接待的旅店，明清時一些民戶出賃單間客房以供應(yīng)試舉子食舍，但房租較昂貴，于是舉子們便想起了依傍同鄉(xiāng)官吏，而來自不同地域的官吏也想讓自己家鄉(xiāng)的子弟科舉及第入朝做官，以此擴大自己的權(quán)勢并維護鄉(xiāng)里利益。這樣，每逢大比期間，官吏們或搬出會館，或再添設(shè)新會館為應(yīng)試舉子提供住所、飲食之便，科舉會館應(yīng)運而生?？婆e制度使得從秦代便顯端倪的地域政治觀念更加盛行，這種情況也影響了會館發(fā)展的態(tài)勢，可以說京師最初出現(xiàn)的會館就是科舉制度的直接產(chǎn)物，它最初就是作為經(jīng)科舉入仕的同籍官紳的“俱樂部”。從李景銘《閩中會館志》中可知，喜金是各會館基本的常規(guī)性收入，其數(shù)額多少與該地考中與入仕人數(shù)密切相關(guān)，正因為如此，會館亦將服務(wù)于科舉放在重要位置。與此同時，專供官紳聚會的會館仍繼續(xù)存在。一度形成這樣的局面：在內(nèi)城有官紳所設(shè)并服務(wù)于官紳的會館，有兼顧官紳與科舉的會館，而且后一種會館呈迅猛發(fā)展趨勢。據(jù)清人吳長元所輯《宸垣識略》載：從清入關(guān)至乾隆年間，北京會館計有182處，各省府的州縣在京設(shè)立的會館數(shù)額相差懸殊，一般視各地京官人數(shù)多寡、財產(chǎn)多寡、各地文化發(fā)達程度而定。京師江西籍官員多，據(jù)清人統(tǒng)計江西會館達66所。江南與東南沿海各省文化較發(fā)達，應(yīng)試者多，會館也多，福建會館向有“頂子多”的說法。

其次是商品經(jīng)濟的高度發(fā)展，特別是長途販運商業(yè)的發(fā)展，這也是會館興盛的直接原因。長途販運業(yè)的發(fā)展主要基于各專業(yè)經(jīng)濟區(qū)的形成及交通的通暢。從明皇朝建立以來，社會相對穩(wěn)定，經(jīng)濟進一步繁榮，蘇杭、湖廣、閩粵等分別成了絲棉、糧食、果品等經(jīng)濟作物的生產(chǎn)中心，這既是商品經(jīng)濟發(fā)展的產(chǎn)物，又成為進一步發(fā)展商品經(jīng)濟的動力，而明清賦役制度也成為進一步發(fā)展商品經(jīng)濟的動力，農(nóng)村勞動力的自由度提高了，剩余勞動力從田間走向市鎮(zhèn)，走向工商業(yè)都市。明清的水陸交通也日漸發(fā)達，全國范圍內(nèi)已形成幾條較大的交通線：

（一）烏魯木齊——歸化——北京——齊齊哈爾

（二）廣州——上海——天津——營口

（三）廣州——南昌——杭州——北京——庫倫——恰克圖

（四）桂林——廣州——湘潭——漢口——開封——北京

（五）百色——南寧——廣州

（六）雷波——宜賓——重慶——漢口——上海

（七）烏魯木齊——蘭州——漢口

（八）察木多——打箭爐——成都——重慶

（九）克什米爾——察木多——大理——辰州——上海

（十）察木多——蘭州——石咀山——歸化

（十一）北京——武安——安邑——涇原——蘭州

（十二）包頭——開封——鳳陽——浦口

這些水陸兼及的通道將全國連成一片，促進了社會經(jīng)濟的繁榮和商品的流通。在商品流通過程中，造就了一批新的工商業(yè)城鎮(zhèn)如杭州、湖州、蘇州、揚州、湘潭、百色等，一些行政中心城市或軍事機能較強的城市也向政治、經(jīng)濟、文化并盛的方向發(fā)展，宋代以來的一些草市和定期市集也很快發(fā)展成商業(yè)市鎮(zhèn)。于是利用地區(qū)差價來賺取厚利的販運貿(mào)易也迅速發(fā)展。販運貿(mào)易是以商人的離開原籍為條件，以致形成大的行商商幫，如徽商、晉商、廣東商人、寧波商人、山東膠州商人、江西商人、福建商人、陜西商人等等。販運商業(yè)的發(fā)展又必然推動手工業(yè)者易籍經(jīng)營的發(fā)展。客籍行幫在明代以后常攜眷在交易城市落籍，入清以后大多在所到城市設(shè)莊號，不斷土著化。商業(yè)的發(fā)展，販運商人的落籍使得商人在會館組織的興辦中扮演了主要角色，商人出資建造的會館也紛紛出現(xiàn)。但京師會館大都輕視商人，商人一般不得居住在會館中，即使出資者也不例外，這樣商人設(shè)置的專門服務(wù)于商業(yè)的會館出現(xiàn)了，徽商首開其例。這是商人的一種抗爭和謀求社會的一種承認。一般認為，商人會館初見于萬歷時期的蘇州。由商業(yè)重鎮(zhèn)向京師發(fā)展，再向全國各地擴散。北京、上海、天津、漢口、廣州、福州等地比比皆是，成為明清會館數(shù)量最多的一部分。但即使在工商業(yè)城市，仕商合建的會館也屢有出現(xiàn)，這可視為商人與仕子的一種妥協(xié)。福州、廣州、漢口等城市都有，只是在出資中官與商所占比例各城有差別。

第三，明清人口大量遷移也是會館興盛的一個因素。人口流動歷代有之，但明清的人口流動俱有政府倡導和移民自愿相結(jié)合的特點。尤其進入清代，湖廣移四川、閩粵移臺灣和海外、關(guān)內(nèi)移關(guān)外這三股移民潮都帶有上述特點，并呈多向性和持續(xù)性狀態(tài)。經(jīng)濟利益是其主要驅(qū)動力。移民的職業(yè)選擇涉及農(nóng)業(yè)、手工業(yè)、商業(yè)、高利貸等各個方面。就封建統(tǒng)治者來說，面對移民現(xiàn)象的諸多問題，往往鞭長莫及，只得無為而治；就移民而言，一旦離開土生土長的生活環(huán)境，脫離了長期擁有的家族庇護，跳出了原先一貫遵循的行為規(guī)范圈子，就有一個如何適應(yīng)新環(huán)境的問題，這時首先想到可以依賴的力量就是同一鄉(xiāng)籍的人，故出于一種自我保護的本能，在鄉(xiāng)土的旗幟下易結(jié)成一種自發(fā)而松散的聯(lián)合，會館正適應(yīng)了這種需要。在四川、湖北、湖南、江西這些明清時移民流入較多的省份，移民性會館占較大比例。同時，建立會館也是移民們力圖保持與鄉(xiāng)土文化聯(lián)系的一種努力，移居外地的人，大多不愿與故土割斷聯(lián)系，他們不時地想了解故土人情世事，或盼早日衣錦榮歸，或祈求富貴后澤被故里，于是會館經(jīng)常在聯(lián)鄉(xiāng)梓、固鄉(xiāng)誼、祀神明、敬祖先、資貧困，助病弱、葬逝者、祭亡靈、相互保護、協(xié)同競爭等方面發(fā)揮作用。移民性會館很多以廟、寺、宮、觀標明自己的存在，并較多地把經(jīng)濟因素放在首位。由于移民的多向性，移民性會館遍及全國乃至海外，從而成為明清會館中較為強勁的一支。

總之，諸如地緣觀念，土著與流寓，流寓與流寓三者間在經(jīng)濟政治利益分配上的沖突，民間與政府之間統(tǒng)治與被統(tǒng)治的互相補充與對抗、鄉(xiāng)土氛圍的失落與客地復制鄉(xiāng)土的追求等等，諸多因素互相作用，最終導致了會館的興盛。在會館發(fā)展時期，它的興盛不僅體現(xiàn)在數(shù)量上，也表現(xiàn)在管理上的不斷完善、嚴格。這時的會館大多有規(guī)約或章程，在規(guī)約與章程中大多對會館宗旨、機構(gòu)組成、經(jīng)費來源與支出、內(nèi)部的活動運作等都作了明確規(guī)定。

在會館大發(fā)展的同時，與之并存的公所也逐漸增多。然而許多地方會館、公所往往不易區(qū)分，上海便很典型。《上?？h續(xù)志》曰：“或移民會館，或移民公所，名雖異而義則不甚相懸，故不強為區(qū)分?！痹蛟谟冢?.會館以聯(lián)誼同鄉(xiāng)為最初起因，極易在某個行業(yè)或某個產(chǎn)業(yè)產(chǎn)生趨同效應(yīng)，這樣同行與同鄉(xiāng)重合了。2.人們往往混稱會館或公所，對不是同籍同行的會館也經(jīng)?；蚍Q會館、或稱公所：如上海絲業(yè)會館、漢口的金箔會館、佛山的軒轅會館等；也有同鄉(xiāng)組織稱公所的：如上海的浙紹公所、四明公所、廣肇公所、京江公所、浙金公所，重慶的云貴公所，蘇州的浙紹公所等；也有的從會館改稱公所：如同業(yè)的上海茶業(yè)會館于1855年與絲業(yè)合組，稱絲茶公所，蘇州的南棗公所由南棗會館演變而來，同鄉(xiāng)的蘇州宣州會館改為煙業(yè)公所等；有的從公所改稱會館：如同鄉(xiāng)組織上海潮惠公所、山東公所分別改稱為潮惠會館和山東會館，同業(yè)組織上海木商公所改稱木商會館等；蘇州的宣州會館建于乾隆初年，到嘉慶年聞所屬各縣分設(shè)公所，這里公所似乎隸屬于會館之下；有的則是整體建筑稱會館，包括神殿、客寓、義冢等，而其中的辦公議事交易場所稱公所：如寧波錢業(yè)會館內(nèi)設(shè)有錢業(yè)公所，買賣銀洋、銀角。王日根在《鄉(xiāng)土之鏈：明清會館與社會變遷》中認為：會館與公所的區(qū)別，前者往往是中小商人謀求發(fā)展的處所，后者則往往是大商人躋身于仕途或攀附仕途的根據(jù)，中小商人既可棲身公所，亦可寄居會館，此為一說。

二、會館公所的地域分布

明清時期，由于閩粵人紛紛往東南亞、日本等地，隨著不斷的移民和移民開發(fā)，海外華人會館紛紛建立。海外華人會館在緣起與功能方面既包含了中國本土會館的諸多因素，又帶有自身發(fā)展的特點。諸如同宗會館與同鄉(xiāng)會館并存，商人勢力在會館中舉足輕重等。在越南會安、$羅灣的河仙鎮(zhèn)，康熙三十四年（1695年）已是華人聚居地，也有閩粵會館的記載。泰國的華人會館設(shè)立時間相對較晚，最早的是1907年，最晚的是1968年，其中有中華會館、潮州會館、廣肇會館、海南會館、福建會館、江浙會館、臺灣會館、云南會館、廣西會館、揭陽會館、大埔會館、豐順會館、興寧會館等。新加坡是清代華人移入的重要地點，據(jù)吳華輯《新加坡華族會館志》統(tǒng)計，從1822年廣東晉亞志創(chuàng)立寧陽會館到1965年，總共有50所以上直接以會館命名的組織。據(jù)林遠輝、張應(yīng)龍編制的《新加坡馬來西亞華僑地緣性會館簡表（1801—1900）》、《新加坡馬來西亞華僑宗親會館簡表（1819—1900）》可知，新加坡與馬來西亞華人地緣性會館88個，宗親會館32個，主要是廣東、福建、海南三省移居者所建。在日本、江西富商歐陽云臺于1623年建興福寺，1628年與1629年，福建商人建造福濟寺和崇福寺，1678年廣東商人建圣福寺等，這些都是同籍商人進行聚會與祭祀的場所，同時，也為同鄉(xiāng)提供濟助、殯葬、仲裁等服務(wù)的早期形態(tài)。1879年在長崎建立的八閩會館為日本最早的華人會館，隨后還有三江會館、嶺南公所、三山公所等，在神戶有廣業(yè)公所、八閩公所，在橫濱、大阪、函館有中華會館等。海外華人會館的功能以教育、裁判為主。

在中國大陸會館公所的地域分布有其特有規(guī)律：1.一般沿海沿河地區(qū)分布較多，內(nèi)陸腹地分布較少。如北京、天津、濟南、青島、蘇州、上海、寧波、福州、潮州、廈門、廣州等沿海經(jīng)濟帶上的城市都是會館遍布。天津距北京200里，為江河海運之要沖，會館的密集成為明清時城市發(fā)展的重要標志。蘇州地處南北交通轉(zhuǎn)運點，咸、同以后又得海運之便捷，亦是會館林立。清代前期，運河沿岸城鎮(zhèn)商業(yè)亦呈繁榮景象，從乾、嘉至清中葉，運河地區(qū)的聊城，武城、東平、臨清、德州、德縣、冠縣等地都興設(shè)會館一個或數(shù)個。聊城山陜會館保存至今，是一座木結(jié)構(gòu)為主，會館與神廟相結(jié)合的古建筑群。另外，運河沿岸的小鎮(zhèn)如淮都邵佰鎮(zhèn)也有會館設(shè)置。其他長江流域的大小城鎮(zhèn)、廣西東部邕江流域的眾多城鎮(zhèn)也會館遍布。2.東部地區(qū)多，西部地區(qū)少。會館分布與該地區(qū)的開發(fā)及經(jīng)濟發(fā)展密切相關(guān)。在東部，北至遼東，南到廣東，東到上海，西及江西、湖南、四川的沿江地帶，會館廣布，而西部地區(qū)，除沿長江而上的成都、重慶外，一般比較稀少。青海西寧直到光緒十四年（1888年）才有山陜會館，云南、貴州、陜西等地也才偶有江西會館、湖廣會館和閩粵會館。3.會館建設(shè)與商幫發(fā)展相輔相成。中國的幾大著名商幫都極重視會館設(shè)置，山西商人在北京、漢口、佛山等地到處設(shè)置會館，福建商人即使在東北會館數(shù)量也堪稱最多。天津最早的會館就是1739年由粵、潮、閩三幫所建的閩粵會館，由閩粵商人的倡導，天津又陸續(xù)出現(xiàn)眾多會館。山西商幫勢力強，會館規(guī)模也最為宏大，包容了許多行幫，館內(nèi)還作了行幫的分工；上海的福建、廣東商幫曾是二支勢力較強的行幫，泉漳會館，廣肇公所在會館中舉足輕重，會館建筑也富麗堂皇；閩粵籍的商人會館在四川這樣的移民區(qū)域所占分量也很大。

三、會館公所的活動功能

會館從最初由同籍官僚創(chuàng)置，作為節(jié)慶、閑暇時的娛樂場所，到以后功能、類型不斷復雜，入館者階層也更加廣泛，規(guī)章制度亦紛紛建立。

會館一般將經(jīng)濟基礎(chǔ)建筑在同籍中有政治地位與經(jīng)濟實力者的捐助上，故管理權(quán)也掌握在有經(jīng)濟實力者手中。而官紳階層一般都把致力于建設(shè)會館視為一種榮耀及息澤鄉(xiāng)里的最好方式，商人階層抱有同樣的心態(tài)。除捐助外，還有抽厘、房租、利息、批頭、香資等。從某種程度上說，會館規(guī)模的大小與運作的好壞常與該籍商人經(jīng)營活動的成敗相關(guān)，其中也免不了政治勢力的作用。會館公所的支出包括修繕費、祭祀費、演戲娛樂費、日常接待費、義榜、義費等，各地各幫會館收支頗多。會館公所的活動包括如下方面：1.舉辦各種社會公益事業(yè)，為同鄉(xiāng)服務(wù)。諸如辦理山莊殯舍，幫助同鄉(xiāng)運送骨骸回歸故里；興學助學，使同鄉(xiāng)子弟免失學之虞；對遭受天災或戰(zhàn)禍的同鄉(xiāng)進行慈善救濟；收容、安置、資遣各類失恃、流落的同鄉(xiāng)難民，代為申訴、交涉、伸張正義，維護同鄉(xiāng)利益。2.調(diào)解同鄉(xiāng)內(nèi)各種糾紛，維護本幫團結(jié)，促進社區(qū)穩(wěn)定，仲裁包括家庭糾紛、勞資糾紛、經(jīng)濟糾紛等。3.維護本幫商業(yè)利益，制定業(yè)規(guī)、統(tǒng)一商價、互通商業(yè)信息、抑制競爭等，到了近代，特別是民國以后，不少會館公所的這一職能大大削弱，社會職能大大擴展。

四、會館公所的建筑設(shè)置

不同地域的會館公所還以各自不同的建筑風格、建筑材料、建筑設(shè)置爭奇斗艷，成為移民區(qū)域一大文化景觀。會館公所的建筑設(shè)置并不自始至終整齊劃一，而是不斷變化并千姿百態(tài)。北京的會館由于絕大多數(shù)由住宅演變而來，有的是官商舍宅為館的，有的是官商出資購買民房，官宅轉(zhuǎn)變而來的，故一般類似大型住宅。有些會館建筑則由娛樂場所蛻變而來。比較完備的會館公所多追求符合禮制，在中軸線上布置主要房屋，坐北朝南，最南端為戲樓，為客廳，再次為正廳和東西兩廂房，有的設(shè)有魁星樓，有的還有亭臺、樓閣、假山、池水，呈園林化形態(tài)。在工商都會；商人會館由于多有較豐富、穩(wěn)定的攤派捐項、抽厘、房租等，建筑規(guī)制更顯恢宏、富麗，也能保持不斷發(fā)展，如在漢口、重慶、佛山、天津、上海等，有的除戲樓、大殿外，還有旗桿、山門、牌坊、前殿、后殿、配殿、鐘鼓樓、藏經(jīng)閣等等。在移民區(qū)域，會館建置發(fā)展趨勢大多由簡陋逐漸轉(zhuǎn)宏大。

會館公所在城市中的分布也視不同地域情況有所不同。明清時期，北京基本上已形成了商業(yè)區(qū)、文化區(qū)、官紳區(qū)和居民區(qū)的明顯格局，至明末，北京的會館仍以官紳會館和服務(wù)于科舉制度的試館為主，因而多集中在內(nèi)城。與此同時，外城一帶，商業(yè)性會館亦紛紛出現(xiàn)。在商業(yè)都會，會館集中分布在商業(yè)區(qū)內(nèi)，蘇州半數(shù)以上分布在閶門外一帶。上海、漢口是晚近興起的商業(yè)都會，會館多為商人設(shè)置，亦多為商人服務(wù)，故更集中于商業(yè)區(qū)。上海的會館大多分布在沿江十六鋪大小東門和老城內(nèi)外的洋行街咸瓜弄、棋盤街、董家渡、斜橋及城隍廟一帶，以致形成了會館集中密布的會館街。在手工業(yè)較為發(fā)達的城市，會館分布相對分散，如佛山、景德鎮(zhèn)等。在移民區(qū)域，會館一般分散設(shè)置在郡縣場鎮(zhèn)，如四川大竹、會理。

在會館的建筑設(shè)置中，神靈設(shè)置也是其重要內(nèi)容。神靈崇拜是會館公所生存的精神支柱。神靈的設(shè)置也為會館這一社會組織樹立了集體象征。會館神靈有三類：福祿財神、行業(yè)神，鄉(xiāng)土神，然這三類神靈界限并不明顯。主要神靈的臉譜有關(guān)羽、林默娘（民間稱媽祖）、大禹、許遜、六祖（初祖達摩、二祖慧可、三祖僧璨、四祖道信、五祖弘忍、六祖慧能）、列圣（指伍員、錢蹟?shù)龋?，三圣（指川主李冰、土主馮緄、藥王孫思邈）、帝主、黑神等。他們的共同點是：或有功于國家、或有功于人民，并來源于不同階層、性別、或執(zhí)行著一種護佑功能，神通廣大。他們也并不為會館所專有，在會館之外亦為人們所崇祀。北京的會館或奉祀財神、或奉祀福祿神、關(guān)帝、鄉(xiāng)先賢及其他鄉(xiāng)土神。在工商城鎮(zhèn)，有些奉祀鄉(xiāng)土神，有些則奉祀行業(yè)神。而移民集中的區(qū)域幾乎以鄉(xiāng)土神為主又不斷包容其他諸神。最初，鄉(xiāng)土神是最基本的崇祀對象。如江西人奉許遜為“吾鄉(xiāng)福主”，福建人奉林默娘為天后圣母，山西人奉關(guān)羽為圣大帝，江南人祀準提，浙江人奉伍員、錢蹟為列圣，云貴人奉南霽云為黑神，廣東人奉慧能為南華六祖，湖北麻城人奉“帝主”，長江人奉“李真人”等。實際上并非鄉(xiāng)鄉(xiāng)有自己的鄉(xiāng)土神，鄉(xiāng)土的范圍總是相對而言的，重要的是鄉(xiāng)土神為寓外同鄉(xiāng)人最易認同的旗幟，故不少同鄉(xiāng)會館所奉神靈存在互有異同現(xiàn)象。如湖廣會館亦有祠祀關(guān)羽的，上海商船會館為崇明籍船商出資共建也崇奉天后圣母。會館往往并不以供一神為滿足，有的前祀天妃，后祀關(guān)帝，有的既祀關(guān)帝又祀鄉(xiāng)土眾神，顯出多神崇拜現(xiàn)象。

自咸、同以后是會館的蛻變分化時期。1840年的鴉片戰(zhàn)爭是這種蛻變分化的催化劑。1840年以后，各帝國主義國家相繼入侵中國，外國資本主義的入侵首先從經(jīng)濟領(lǐng)域開始，繼而向政治、文化領(lǐng)域延伸。工商性的會館首先對此作出了反應(yīng)。它們中有的加強了行業(yè)組合的特色，如重慶的浙江會館，有的則把經(jīng)營目標直接轉(zhuǎn)向?qū)ν?，有的通過集合會館與分散公所的形式壯大自己的集團力量，如上海的萬世豐會館、潮州八邑會館等。上海的地緣性會館由30％銳減到3％，漢口也由50％減至6％，但上海與漢口在中西接觸后會館仍強勁地發(fā)展。

在北京等政治中心的官紳、試子會館的蛻變是隨著科舉制的逐漸動搖乃至最后被廢除而發(fā)生的。20世紀初，清政府在內(nèi)外危機面前被迫宣布實施包括教育改革在內(nèi)的“新政”，1902年開始加試策論，一切考試均不準用八股文程式，1905年科舉制廢除，1909年起令建各級學堂推行新式教育，這樣會館的職能起了變化，北京有的會館開始募捐籌資辦學堂，如閩中會館等。

清末民初以后，會館公所的組織制度、職能、形式都起了很大變化，有的演化為純同鄉(xiāng)團體，有的改組為同業(yè)公會（聯(lián)合會），有的仍以原有的面貌留存著，但制度、職能起了變化。我們從清末民初制定施行的一系列工商法規(guī)中可以了解會館公所制度的嬗變軌跡。光緒二十九年十一月二十四日（1904年1月11日）清政府商部奏準仿照歐美日本資本主義國家的商會組織，頒布《商會簡明章程》26條，明令各省城市舊有商業(yè)行會、公所或會館等名目組織，一律改組為商會。進入民國后，民國七年（1918年）4月27日公布《工商同業(yè)公會規(guī)則》及《施行辦法》，其中申稱：“本規(guī)則施行前，原有關(guān)于工商業(yè)之團體，不論用公所、行會或會館等名稱，均得照舊辦理?！泵駠辏?923年）4月14日公布《修正工商同業(yè)公會規(guī)則》，除重申前述規(guī)定外，并加了如下補充：“前項公所、行會或會館存在時，于該區(qū)域內(nèi)不得另設(shè)該項同業(yè)公會。”即同一區(qū)域內(nèi)之工商同業(yè)者設(shè)立公會，以一會為限，這樣便導致了新舊不同類型和性質(zhì)的工商同業(yè)組織形式長期并存。在上海，往往是商會與會館、公所并存，或者會館以團體名義入商會。民國十五年（1926年），農(nóng)商部改組為農(nóng)工、實業(yè)兩部，由農(nóng)工部制定《工藝同業(yè)公會規(guī)則》中亦規(guī)定：“從前原有之工藝團體，如行會、公所、會館等應(yīng)依照本規(guī)則改組”。20世紀20年代后期，國內(nèi)職工運動的興起，更加劇了會館、公所與工商手工業(yè)同業(yè)團體并存的局面，這是半封建半殖民地條件下特有的社會現(xiàn)象。進入民國以后，會館公所涉政意識有所增強，不少成為近代革命志士義人學者棲身的場所，當然也有起消極作用的，如張勛在江西會館慶祝他的成功，張作霖借奉天會館壯大聲勢等。直到20世紀50年代，中國大陸會館、公所作為一種組織徹底消失了。

會館公所的歷史作用是顯而易見的。從明清到民國，作為政府行政管理之外的又一種管理體制，實際上彌補了官方管理機構(gòu)在一些領(lǐng)域內(nèi)的缺失。會館公所在促進文化交流與文化融合方面也發(fā)揮了其他許多基層組織所無法發(fā)揮的作用，會館如同一個個區(qū)域文化站，其中的交流與融合是不可避免的。會館又是客居異鄉(xiāng)的同籍人的社會組織，它容納了不同的社會階層，有官僚士紳、應(yīng)試舉子、工農(nóng)商賈，這種具有等級特征的結(jié)構(gòu)形式既保持了其自身較強的穩(wěn)定性，也為士紳文化與庶民文化的交流與融合創(chuàng)造了基地，同時，它在城鄉(xiāng)文化的交流與融合上也發(fā)揮了作用。總之，會館公所是明清社會變遷中的一種中間社會組織，它標志著社會演變程度，也顯示了官紳、商人及其他各階層人們對社會變遷的一種適應(yīng)，在推進中國社會由傳統(tǒng)走向現(xiàn)代的過程中發(fā)揮了積極作用，在近代劇烈變化的社會變遷面前，會館出現(xiàn)了分化，乃至逐漸消失，但目前在海外華人中有勃興的趨勢。

【注釋】

(1)本文載于馮林主編：《重新認識百年中國——近代史熱點問題研究與爭鳴》（上），改革出版社1998年版。