早期的馬克思是一位民主主義者。早在《黑格爾法哲學(xué)批判》中，馬克思就批判了黑格爾政治哲學(xué)中存在的主客體倒置問題，闡明市民社會才是決定國家的力量，并初步嘗試了從經(jīng)濟(jì)與政治之間的關(guān)系來論述人的政治權(quán)利與現(xiàn)代民主制度等問題。隨著《德法年鑒》的創(chuàng)刊，馬克思發(fā)表了《論猶太人問題》《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》兩篇文章，進(jìn)一步重申了他本人堅持市民社會決定國家的唯物主義觀點，進(jìn)而通過對“政治解放”與“人的解放”問題的分析，鼓勵大眾要真正解決私人領(lǐng)域與公共領(lǐng)域之間的矛盾，實現(xiàn)“人的解放”。特別是在《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中，馬克思針對如何實現(xiàn)“人的解放”、實現(xiàn)“人的解放”的主體力量問題進(jìn)行了說明，并由此得出無產(chǎn)階級是實現(xiàn)人類解放的物質(zhì)力量的結(jié)論。繼而馬克思又在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》《德意志意識形態(tài)》等著作中進(jìn)一步完善了自身的思想建構(gòu)。遺憾的是，由于種種原因，包括《黑格爾法哲學(xué)批判》《德意志意識形態(tài)》在內(nèi)的馬克思的部分重要文獻(xiàn)直到20世紀(jì)初才陸續(xù)面世。因此，在馬克思的諸多著作中，真正在當(dāng)時、特別是第二國際時期就已具有重大影響作用的還是要首先追溯到發(fā)表于1848年的《共產(chǎn)黨宣言》。

1.《共產(chǎn)黨宣言》中馬克思對資本主義社會的批判

馬克思和恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中指出，由于資本主義將從前社會的一切剝削關(guān)系都純粹化、尖銳化了，因而對資本主義的批判就是對以往一切剝削關(guān)系的批判。在私有制的生產(chǎn)關(guān)系中，人最自然的生產(chǎn)活動卻成為一部分人壓迫另一部分人的手段，特別是在資本主義社會中，這種剝削關(guān)系已經(jīng)成為社會生產(chǎn)活動中的普遍關(guān)系?！百Y本”之所以具有“對勞動及其產(chǎn)品的支配權(quán)力”，^[28]主要是由于一般的勞動活動已經(jīng)異化為僅僅為增殖資本的雇傭勞動?！百Y產(chǎn)階級生存和統(tǒng)治的根本條件，是財富在私人手里的積累，是資本的形成和增殖”，^[29]“在資產(chǎn)階級社會里，活的勞動只是增殖已經(jīng)積累起來的勞動的一種手段”。^[30]正是在識破資本主義社會的本質(zhì)基礎(chǔ)上，馬克思和恩格斯提出“消滅私有制”、實現(xiàn)共產(chǎn)主義的明確目標(biāo)。在這里，馬克思、恩格斯特別強(qiáng)調(diào)，“消滅私有制”并不是要“廢除一般的所有制”，而是要“廢除資產(chǎn)階級的所有制”，^[31]也就是說，“共產(chǎn)主義并不剝奪任何人占有社會產(chǎn)品的權(quán)力，它只剝奪利用這種占有去奴役他人勞動的權(quán)力”。^[32]共產(chǎn)主義運動就是在排除一切剝削和奴役關(guān)系的基礎(chǔ)上實現(xiàn)人的私有財產(chǎn)的積極揚棄的活動。按照馬克思的觀點，共產(chǎn)主義不僅在現(xiàn)實的物質(zhì)生活方面不會破壞供直接生命生產(chǎn)和再生產(chǎn)用的勞動產(chǎn)品的個人占有，而且在社會狀態(tài)上是使“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”^[33]的聯(lián)合體，也就是馬克思之前提出的“人的解放”的狀態(tài)。要實現(xiàn)這一最終目標(biāo)就要依靠無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)的現(xiàn)代革命運動，為此馬克思提出無產(chǎn)階級的最近目標(biāo)就是“使無產(chǎn)階級形成為階級，推翻資產(chǎn)階級的統(tǒng)治，由無產(chǎn)階級奪取政權(quán)”，^[34]而無產(chǎn)階級奪取政權(quán)的第一步就在于“爭得民主”。

按照當(dāng)時馬克思和恩格斯的階級分化理論，人類社會到目前為止發(fā)展的最高階段——資本主義社會被劃分為兩大對立的階級:作為生產(chǎn)資料占有者的資產(chǎn)階級，也即資本主義社會中的統(tǒng)治階級，以及被剝削階級，即無產(chǎn)階級。資本主義社會經(jīng)濟(jì)現(xiàn)實最大化地激化了資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級、統(tǒng)治階級與被統(tǒng)治階級之間的矛盾，因此，為了實現(xiàn)人類社會的最終解放，必須首先消除握有統(tǒng)治權(quán)力的資產(chǎn)階級，換句話說，必須消滅到目前為止代表統(tǒng)治階級根本利益的政治國家，這就意味著人類社會在實現(xiàn)自身解放的過程中必然發(fā)生革命性的轉(zhuǎn)化。按照馬克思主義的基本觀點，這種“革命”活動就必須由作為實現(xiàn)未來民主的載體的無產(chǎn)階級來實現(xiàn)，因此，無產(chǎn)階級運動就是“實現(xiàn)絕大多數(shù)人利益的絕大多數(shù)人的”運動，“無產(chǎn)階級崛起從而實現(xiàn)階級統(tǒng)治就是為民主而進(jìn)行的戰(zhàn)斗”，^[35]這就意味著無產(chǎn)階級必須運用其統(tǒng)治來消除私有制，而這種實現(xiàn)人在政治、社會方面的解放過程實際上就是馬克思恩格斯所強(qiáng)調(diào)的“民主”。

在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思和恩格斯還預(yù)測，未來的人類社會發(fā)展的終極目標(biāo)在于建立“自由人的聯(lián)合體”。顯然，這種“自由人的聯(lián)合體”狀態(tài)凸顯了兩位偉人思想中以“個體性”的發(fā)展為前提的哲學(xué)基礎(chǔ)。但另一方面，馬克思和恩格斯強(qiáng)調(diào)推翻作為階級統(tǒng)治工具的國家要依靠無產(chǎn)階級力量。馬克思、恩格斯的階級斗爭理論包含著對多數(shù)人“普遍利益”的重視。這里就出現(xiàn)了“個體”與“多數(shù)人”、“特殊利益”與“普遍利益”之間的關(guān)系問題。德國學(xué)者貝阿特·霍普爾曾對此問題進(jìn)行過分析，他認(rèn)為，第二國際理論家們由于其各自文化背景的差異，在理解馬克思主義理論中的“個體”與“全體”問題時存在認(rèn)識上的差異，這種細(xì)微差別可能對后來馬克思主義理論的發(fā)展以及工人運動發(fā)展的不同路徑產(chǎn)生影響。貝阿特認(rèn)為，以考茨基為代表的部分馬克思主義者雖也重視無產(chǎn)階級“組織”的重要作用，但他們在理解馬克思無產(chǎn)階級階級利益的理論時，更傾向于強(qiáng)調(diào)一種建立在“個體利益”基礎(chǔ)上的“階級利益”“組織”觀點，因此，在現(xiàn)實的工人運動過程中他們贊成無產(chǎn)階級可以依靠議會選舉的方式實現(xiàn)社會發(fā)展;但另一部分馬克思主義者，也包括列寧在內(nèi)，更重視馬克思主義理論中的“整體”化要素，即無產(chǎn)階級的“共同利益”方面，因而在主張無產(chǎn)階級發(fā)動社會革命的問題上強(qiáng)調(diào)只有無產(chǎn)階級用暴力奪取政權(quán)才能夠?qū)崿F(xiàn)大多數(shù)人的利益。

2.“法蘭西階級斗爭”對馬克思“現(xiàn)代社會革命”思想的影響

1850年，馬克思專為《新萊茵報·政治經(jīng)濟(jì)評論》雜志寫了一組題為《1848年至1850年的法蘭西階級斗爭》的文章。馬克思在這組文章中一改往日運用哲學(xué)思辨性的語言分析問題的研究方法，轉(zhuǎn)而運用生動的筆觸描寫1848年那場風(fēng)起云涌、席卷萬千的法蘭西階級斗爭的場景，淋漓盡致地展現(xiàn)出了19世紀(jì)中葉處于政治動蕩中的法蘭西社會，包括王朝復(fù)辟勢力、金融資產(chǎn)階級、工商業(yè)資產(chǎn)階級、無產(chǎn)階級、農(nóng)民等各個階層的特性;同時，馬克思在分析法蘭西各個階級權(quán)力轉(zhuǎn)換的過程中越來越意識到社會革命的復(fù)雜性，從而就無產(chǎn)階級革命策略問題提出了更為完善的見解。馬克思注意到，巴黎的無產(chǎn)階級在革命初期是同包括王朝反對派、共和派資產(chǎn)階級、民主共和派小資產(chǎn)者等在內(nèi)的社會革命分子一道共同參與1848年二月革命的，并且建立了臨時政府。然而，資產(chǎn)階級共和國的建立在本質(zhì)上卻將二月“革命”的結(jié)果帶回到了資產(chǎn)階級的水平，它維護(hù)了資產(chǎn)階級專制統(tǒng)治的合法化，卻將革命參與者“無產(chǎn)階級”從此排斥在政權(quán)之外。無產(chǎn)階級因而不得不以斗爭的形式，即發(fā)動“六月起義”來宣布自己參與革命行為的正當(dāng)性，以反抗資產(chǎn)階級的專制統(tǒng)治。然而，結(jié)果卻導(dǎo)致無產(chǎn)階級的革命地位發(fā)生巨大轉(zhuǎn)變，最初資產(chǎn)階級、無產(chǎn)階級、農(nóng)民等聯(lián)合起來共同反對代表舊王朝勢力的金融資產(chǎn)階級的革命行動，到后來卻轉(zhuǎn)變成由各方面勢力聯(lián)合起來共同反對無產(chǎn)階級的“反革命”行動。換句話說，法國社會不是在階級斗爭中實現(xiàn)自由民主，而是在政權(quán)的更迭之后重新回到了國家的原來狀態(tài);而無產(chǎn)階級作為現(xiàn)代社會發(fā)展的必然產(chǎn)物以及現(xiàn)代革命的主體，最初幻想通過參與二月革命得以進(jìn)一步壯大，現(xiàn)在反而因此遭受排擠。從六月起義的失敗以及整個法蘭西階級斗爭的全部過程，馬克思清醒地意識到:首先，從當(dāng)時法國社會現(xiàn)實出發(fā)，雖然資本主義的發(fā)展已然產(chǎn)生了大量無產(chǎn)階級，但當(dāng)時的法國資本主義社會經(jīng)濟(jì)仍處在上升期，因而無產(chǎn)階級還沒有強(qiáng)大到能完全抵抗資產(chǎn)階級的地步，因此，“它(無產(chǎn)階級)要在資產(chǎn)階級共和國范圍內(nèi)稍微改善一下自己的處境只是一種空想，這種空想只要企圖加以實現(xiàn)，就會成為罪行”。^[36]其次，法蘭西階級斗爭的曲折過程使馬克思更加清晰了無產(chǎn)階級社會革命的現(xiàn)實形勢和復(fù)雜程度，也使馬克思更加認(rèn)識到“上層建筑”對社會現(xiàn)實、革命過程具有的影響作用。再次，盡管當(dāng)時階級斗爭的暫時結(jié)果對于無產(chǎn)階級而言是殘酷的，但馬克思同樣注意到這種暫時的“失敗”中所孕育的有利于未來無產(chǎn)階級革命的積極因素。正如馬克思所說，一方面，無產(chǎn)階級總是會和在它之上卻被斗爭所拋棄的社會階層結(jié)成同盟;另一方面，每當(dāng)占統(tǒng)治地位的社會階級權(quán)力受到威脅時，統(tǒng)治階級都會不假思索地借用“社會主義”一詞來諷刺其反對派，因而“社會”“社會主義”在當(dāng)時成為威脅統(tǒng)治階級政權(quán)基礎(chǔ)的代名詞。毫無疑問，這就為未來無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)現(xiàn)代革命的發(fā)生積蓄了力量，奠定了重要的社會基礎(chǔ)。

3.“巴黎公社”的建立與“無產(chǎn)階級專政”觀點的提出

1871年，馬克思就巴黎公社的建立搜集資料、細(xì)心研究，完成了《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》。《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》實際上是馬克思起草的國際工人協(xié)會總委員會致歐洲和美國全體會員的一篇宣言。馬克思在其中不僅描述了19世紀(jì)70年代法蘭西內(nèi)戰(zhàn)的情況，并且提出了一些值得后來社會主義運動、無產(chǎn)階級革命參考的有關(guān)階級斗爭、無產(chǎn)階級專政的基本原理。馬克思在這里強(qiáng)調(diào)，“18世紀(jì)法國革命的大掃帚，把所有這些過去時代的參與都掃除干凈，這樣就從社會基地上清除了那些妨礙建立現(xiàn)代國家大廈這個上層建筑的最后障礙”。^[37]也就是說，自1789年法國大革命以來，歷次社會革命的發(fā)生都從現(xiàn)實意義上將社會上存在的種種專制權(quán)力一一清除掉，這最終將為代表廣大人民群眾利益的無產(chǎn)階級轉(zhuǎn)化為社會革命的領(lǐng)導(dǎo)力量奠定了堅實基礎(chǔ)。同時，馬克思進(jìn)一步闡釋到，現(xiàn)代工業(yè)的發(fā)展不僅導(dǎo)致資本同勞動力之間矛盾的加深，更使國家政權(quán)在性質(zhì)上越來越成為資本用以壓迫勞動者的全國性政權(quán)，從而異化為進(jìn)行社會奴役而建立的組織，也即變成階級專制的機(jī)器，這進(jìn)一步強(qiáng)化了無產(chǎn)階級奪取政權(quán)的必要性。巴黎公社正是在這個意義上建立起來的代表無產(chǎn)階級的政權(quán)。因此，馬克思說，“公社完全是一個具有廣泛代表性的政治形式，而一切舊有的政府形式都具有非常突出的壓迫性。公社的真正秘密就在于:它實質(zhì)上是工人階級的政府，是生產(chǎn)者階級同占有者階級斗爭的產(chǎn)物，是終于發(fā)現(xiàn)的可以使勞動在經(jīng)濟(jì)上獲得解放的政治形式”。^[38]后來恩格斯在1891年為此宣言寫的單行本導(dǎo)言中，更明確地將“無產(chǎn)階級專政”概括為“巴黎公社”的形式。

4.《資本論》中馬克思對壟斷資本主義的批判

馬克思在《資本論》第一卷中以“商品”這個資本主義的基本范疇為出發(fā)點，按照商品—貨幣—資本的邏輯發(fā)展過程展開論述，最終以“資本的原始積累”結(jié)束。而從第二卷開始，馬克思則以“資本”為基本范疇，對資本形態(tài)的轉(zhuǎn)化、資本流通過程、社會總資本以及利潤率等經(jīng)濟(jì)原理予以詳細(xì)論證。

正如前面時代背景中已經(jīng)涉及的，馬克思從資本積累的現(xiàn)實出發(fā)揭示現(xiàn)代資本主義大工業(yè)生產(chǎn)的主要矛盾，即社會化大生產(chǎn)的普遍性與少數(shù)資本家占有絕大部分社會財富之間的矛盾。“資本越來越表現(xiàn)為社會權(quán)力，這種權(quán)力的執(zhí)行者是資本家，它和單個人的勞動所能創(chuàng)造的東西不再發(fā)生任何可能的關(guān)系;但是資本表現(xiàn)為異化的、獨立化了的社會權(quán)力，這種權(quán)力作為物，作為資本家通過這種物取得的權(quán)力，與社會對立?！?sup>[39]馬克思明顯注意到了資本主義現(xiàn)代化發(fā)展趨勢下所包含的極度膨脹的“壟斷”欲望，以及由“壟斷”出發(fā)可能給社會帶來的危害。但馬克思并沒有因此而盲目地否定掉資本主義經(jīng)濟(jì)發(fā)展的必要性，而是客觀地發(fā)現(xiàn)這種極端專制化的經(jīng)濟(jì)形式背后所包含的“社會化”傾向。馬克思指出，這種生產(chǎn)的社會化同資本積累所導(dǎo)致的權(quán)力集中之間的矛盾又為未來“生產(chǎn)的社會化”，或者更明確地說“社會主義的生產(chǎn)”孕育了條件，“由資本形成的一般的社會權(quán)力和資本家個人對這些社會生產(chǎn)條件擁有的私人權(quán)力之間的矛盾，越來越尖銳地發(fā)展起來，并且包含著這種關(guān)系的解體，因為它同時包含著把生產(chǎn)條件改造成為一般的、公共的、社會的條件”的趨勢，^[40]因而“資本”具有沖破權(quán)力束縛的條件和能力，它最終要揚棄自身，實現(xiàn)普遍的社會性。當(dāng)然，馬克思清晰地認(rèn)識到，就當(dāng)時資本積累的程度而言，資本主義經(jīng)濟(jì)還遠(yuǎn)未達(dá)到能夠?qū)崿F(xiàn)自我揚棄的水平，它仍然要受到諸如“相對過剩人口增加”“勞動生產(chǎn)率的提高”“生產(chǎn)部門多樣化”“信用制度和股份公司”“需要和致富欲望的增長”“固定資本的投資量的增長”等諸多要素的影響，^[41]最終，“資本”的嬗變還將取決于生產(chǎn)力的發(fā)展，“這種改造是由生產(chǎn)力在資本主義生產(chǎn)條件下的發(fā)展和實現(xiàn)這種發(fā)展的方式?jīng)Q定的”。^[42]此外，在整理馬克思遺作《資本論》第二、三卷的過程中，恩格斯又對馬克思的這種批判理論進(jìn)行了補充說明。

由此可見，從最初馬克思區(qū)分“政治解放”與“人的解放”，到《共產(chǎn)黨宣言》中強(qiáng)調(diào)全世界無產(chǎn)階級聯(lián)合起來消滅剝削，到從社會現(xiàn)實出發(fā)以法蘭西階級斗爭為例分析“政治斗爭”的現(xiàn)實意義，再到高度評價“巴黎公社”這一無產(chǎn)階級作為社會主體治理社會的現(xiàn)實方式，最后，到《資本論》中通過對資本主義運行機(jī)制的深刻批判以揭示資本主義的剝削本質(zhì)，馬克思的思想不僅環(huán)環(huán)相扣、步步深入，而且愈加具體化、現(xiàn)實化地分析了資本主義的衍生過程以及無產(chǎn)階級革命的發(fā)展態(tài)勢，這些對后來馬克思主義的發(fā)展、特別是第二國際時期各國社會主義運動的發(fā)展，產(chǎn)生了重大影響。