馬克思1883年逝世后，恩格斯繼續(xù)領(lǐng)導(dǎo)國際工人運動長達12年之久，并為1889年第二國際的成立做出了重要貢獻。相比較于馬克思而言，恩格斯對包括考茨基在內(nèi)的第二代馬克思主義者思想理論的發(fā)展產(chǎn)生了更為直接而深刻的影響。自1881年初次拜訪馬克思、恩格斯之后，考茨基開始通過書信等形式同兩位偉人進行交流，但由于馬克思當(dāng)時身體情況欠佳，考茨基與恩格斯交流理論觀點的機會更多些，因此，恩格斯的思想觀點對考茨基唯物主義歷史觀、民主等理論的形成具有更大的影響，考茨基實際上也是在受到恩格斯的多次指導(dǎo)后才正式轉(zhuǎn)向馬克思主義的。

1.“權(quán)威”與“自治”

恩格斯于1873年完成并發(fā)表《論權(quán)威》一文，以反對當(dāng)時出現(xiàn)的無政府主義傾向。恩格斯首先明確，這里所批判的“權(quán)威”主要是指以“服從”為前提的將他人的意志強加于人身的某種行為。這種“權(quán)威”意志在現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會中比比皆是，甚至已經(jīng)滲透到資本主義大工業(yè)生產(chǎn)方式之中，這實際也反映了壟斷資本主義的特點。恩格斯以紡織業(yè)、鐵路、航海業(yè)為例，指出承載這些工業(yè)生產(chǎn)的廠房、機器、甚至規(guī)定工廠勞動的“工作時間”本身就是一種權(quán)威，所有工人無論男女老幼，只要工作都必須遵循這種“權(quán)威”，無法逃避。當(dāng)這種“異化勞動”式的“權(quán)威”或者“專制”達到一定程度時，在社會中必然產(chǎn)生反抗權(quán)威、提倡自治的主張，“無政府主義”就是其中之一。然而，恩格斯在深入研究資本主義生產(chǎn)方式的前提下敏銳地洞察到，在產(chǎn)生能夠完全推翻權(quán)威、消除專制與剝削的社會條件之前，類似于無政府主義者所提出的消除權(quán)威、提倡“自治”的要求不僅過于盲目，甚至可能走入另一個極端，從而危及未來無產(chǎn)階級所領(lǐng)導(dǎo)的社會革命。正是在這個意義上，恩格斯提出，“權(quán)威與自治是相對的東西，它們的應(yīng)用范圍是隨著社會發(fā)展階段的不同而改變的”。^[43]恩格斯在這里不僅批判了“無政府主義”，而且澄清了“權(quán)威與自治”之間的關(guān)系，并且表明了社會革命的實現(xiàn)必將建立在一定社會條件基礎(chǔ)之上的觀點，為后來社會主義運動的發(fā)展奠定了理論基礎(chǔ)。

2.社會發(fā)展理論

恩格斯在1884年發(fā)表的《家庭、私有制和國家的起源》(以下簡稱為《起源》)一書中運用歷史唯物主義方法進一步完善了馬克思主義社會發(fā)展理論和國家理論。1871年巴黎公社的成立與最終失敗是對社會主義運動的一次考驗，各國資產(chǎn)階級為維持其政權(quán)的穩(wěn)固紛紛起而鎮(zhèn)壓社會主義者和工人群眾，反對無產(chǎn)階級革命，其中最有代表性的便是德國俾斯麥政府于1878年10月21日制定的《鎮(zhèn)壓社會民主黨企圖危害治安的法令》，也即著名的“反社會黨人法”。面對工人運動的新情況以及來自資產(chǎn)階級世界的各方壓力，恩格斯發(fā)表了《起源》一書，這既維護了馬克思主義的國家理論，也批判了當(dāng)時以唯心主義歷史觀為基礎(chǔ)的形形色色的政治理論，更為今后無產(chǎn)階級革命指明了前進方向。恩格斯根據(jù)人類學(xué)家摩爾根的歷史分期方法將人類歷史劃分為蒙昧?xí)r代、野蠻時代和文明時代三個階段，進而考察了人類各個歷史時期家庭形式的歷史變遷。經(jīng)過考察，恩格斯論述道，家庭、私有制和階級等形式都不是從來就有的，而是人類社會歷史發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物。恩格斯強調(diào)，勞動分工導(dǎo)致私有制產(chǎn)生，剩余產(chǎn)品的增加構(gòu)成私有制存在的物質(zhì)前提，勞動個體化的趨勢是決定性因素，交換的發(fā)展帶來了私有制的普遍化;進而私有制的發(fā)展導(dǎo)致社會階級分化，因而產(chǎn)生階級對立。恩格斯由此進一步對“國家”概念進行了分析:國家是社會歷史發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物，是階級矛盾不可調(diào)和的產(chǎn)物，它是在社會經(jīng)濟關(guān)系中占據(jù)主導(dǎo)地位的階級用以實現(xiàn)和維護其統(tǒng)治地位的工具，因而它在本質(zhì)上是階級統(tǒng)治。另一方面，正因為國家是階級統(tǒng)治的工具，是社會歷史發(fā)展的產(chǎn)物，因此，在生產(chǎn)力高度發(fā)達、消滅私有制的前提下，國家最終必將滅亡。

3.“無產(chǎn)階級專政”

恩格斯在《1891年社會民主黨綱領(lǐng)草案批判》以及為馬克思《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》而寫的1891年單行本導(dǎo)言等文章中就無產(chǎn)階級奪取政權(quán)的方式首先在于實現(xiàn)“無產(chǎn)階級專政”進行了解析。馬克思早在1852年致魏德邁的信中就曾提到過“無產(chǎn)階級專政”，后來在《哥達綱領(lǐng)批判》中也曾講道，“在資本主義社會和共產(chǎn)主義社會之間，有一個從前者變?yōu)楹笳叩母锩D(zhuǎn)變時期。同這個時期相適應(yīng)的也有一個政治上的過渡時期，這個時期的國家只能是無產(chǎn)階級的革命專政”。^[44]恩格斯在隨后的著作中根據(jù)早期同馬克思的合作對“無產(chǎn)階級專政”概念進行了完善。在《1891年社會民主黨綱領(lǐng)草案批判》中，恩格斯指出，“如果說有什么是毋庸置疑的，那就是，我們的黨和工人階級只有在民主共和國這種形式下，才能取得統(tǒng)治。民主共和國甚至是無產(chǎn)階級專政的特殊形式，法國大革命已經(jīng)證明了這一點”，^[45]但是，恩格斯繼續(xù)說道，“關(guān)于共和國的問題在萬不得已時可以不提”，關(guān)鍵的問題在于強調(diào)“無產(chǎn)階級專政”是要“把一切政治權(quán)力集中于人民代議機關(guān)之手”，^[46]并且實行普選權(quán)。而在后來恩格斯對馬克思的《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》所做的《1891年單行本導(dǎo)言》中，則明確提出所謂“無產(chǎn)階級專政”就是類似于“巴黎公社”的政治制度。恩格斯簡要介紹巴黎公社的情況后批判了以往的國家，認(rèn)為它們無非是一個階級鎮(zhèn)壓另一個階級的機器。正是在這個意義上，“勝利了的無產(chǎn)階級也將同公社一樣，不得不立即盡量除去這個禍害的最壞方面，直到在新的自由的社會條件下成長起來的一代有能力把這全部國家廢物拋掉”。^[47]在恩格斯看來，不僅要拋棄專制的國家形式，更要拋棄政治國家本身，正如巴黎公社所表現(xiàn)出來的:“公社一開始想必就認(rèn)識到，工人階級一旦取得統(tǒng)治權(quán)，就不能繼續(xù)運用舊的國家機器來進行管理;工人階級為了不致失去剛剛爭得的統(tǒng)治，一方面應(yīng)當(dāng)鏟除全部舊的、一直被利用來反對工人階級的壓迫機器，另一方面還應(yīng)當(dāng)保證本身能夠防范自己的代表和官吏，即宣布他們毫無例外地可以隨時撤換”。^[48]公社為此采取了兩項主要措施:“第一，它把行政、司法和國民教育方面的一切職位交給由普選選出的人擔(dān)任，而且規(guī)定選舉者可以隨時撤換被選舉者”，“第二，它對所有公務(wù)員，不論職位高低，都支付給跟其他工人同樣的工資”。^[49]正如馬克思所提出的“剝奪剝削者”的觀點，恩格斯在其有關(guān)“無產(chǎn)階級專政”所做的闡釋中也強調(diào)，“無產(chǎn)階級專政”并不等同于依靠“專制”的形式建立無產(chǎn)階級政權(quán)，而是要在維護以無產(chǎn)階級為代表的普遍的人民的生活基礎(chǔ)上，推翻一切剝削關(guān)系，實行民主政治。恩格斯的這一觀點對后來考茨基等人的相關(guān)思想也產(chǎn)生了重要影響。

需要指出，雖然恩格斯將“無產(chǎn)階級專政”解釋為類似于“巴黎公社”的社會狀態(tài)，但由于受當(dāng)時社會條件的限制，他并沒有就這種專政的具體形式展開說明，馬克思在其《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》一文中也只是較為概括地予以解釋。因此，客觀地講，“無產(chǎn)階級專政”概念的不具體性為后來馬克思主義者在這一問題上的差異留下了疑問:考茨基根據(jù)晚期恩格斯的闡述，將“無產(chǎn)階級專政”理解為一種“狀態(tài)”而非“政治制度”，它應(yīng)當(dāng)是“民主的統(tǒng)治的基礎(chǔ)”;而列寧根據(jù)俄國的國情，強調(diào)“專制”方面，并由此建立了一套適合無產(chǎn)階級作為社會主體的政治體系;相比之下，盧森堡則在其理論中兼顧了“民主”與“專制”兩個方面。貝阿特認(rèn)為，考茨基等人對“無產(chǎn)階級專政”做出的不同解釋反應(yīng)了馬克思這一理論的不確定性，然而，這種不確定性并不能掩飾這一理論的“確定性”，即馬克思通過“無產(chǎn)階級專政”傳達了要反抗資產(chǎn)階級剝削、消除階級矛盾的現(xiàn)實旨趣。

4.“合法化斗爭”的可能性

恩格斯在1895年為馬克思《1848年至1850年的法蘭西階級斗爭》一書所做的導(dǎo)言中，根據(jù)西歐資本主義發(fā)展的新情況，在發(fā)展了馬克思主義無產(chǎn)階級革命思想的基礎(chǔ)上提出，無產(chǎn)階級要奪取政權(quán)，除了依靠街壘戰(zhàn)的形式，也可以在經(jīng)濟條件較為成熟的條件下通過參與選舉進行合法化斗爭。恩格斯在這篇《導(dǎo)言》中承認(rèn)，直到1848—1850年法蘭西階級斗爭時期，甚至當(dāng)整個歐洲后來都陷入運動中，馬克思和恩格斯都還相信“偉大的決戰(zhàn)已經(jīng)開始，這個決戰(zhàn)將在一個很長的和充滿變化的革命時期中進行到底，而結(jié)局只能是無產(chǎn)階級的最終勝利”。^[50]然而，在19世紀(jì)末，恩格斯經(jīng)歷了資本主義從自由競爭向壟斷主義過渡的新形勢后，再回過頭去看近半個世紀(jì)前的革命形勢，他承認(rèn)“歷史走得更遠:它不僅打破了我們當(dāng)時的錯誤看法，并且還完全改變了無產(chǎn)階級借以進行斗爭的條件”，^[51]1848年以“街壘戰(zhàn)”為代表的斗爭方法在19世紀(jì)末已經(jīng)過時。

恩格斯特別以德國社會工人階級狀況為例說明，德國資本主義在歐洲革命后的迅速發(fā)展為德國無產(chǎn)階級運動提供了物質(zhì)基礎(chǔ)，同時，德意志政治體制的不斷完善又為工人階級逐漸利用政治權(quán)利以反抗資產(chǎn)階級壓迫提供了可能。例如，德國工人階級利用1866年實行的普選權(quán)充分?jǐn)U展了自身的隊伍，同時，也使普選權(quán)在一定程度上從過去作為欺騙人民群眾的工具變?yōu)閷崿F(xiàn)解放的方式。恩格斯為此肯定了德國工人組織的發(fā)展成就，并贊揚他們向世界各國無產(chǎn)階級表明如何利用“普選權(quán)”這件“新的武器”。恩格斯為此評價到，能夠在政治文明有所發(fā)展的德國運用普選權(quán)，這不僅成為無產(chǎn)階級定期衡量自身組織力量的工具，也成為無產(chǎn)階級宣傳自身的手段，更成為無產(chǎn)階級隊伍從自身現(xiàn)實情況出發(fā)制定符合現(xiàn)實的斗爭策略的標(biāo)尺;特別是競選宣傳中，利用普選權(quán)為無產(chǎn)階級及其政黨更密切地聯(lián)系群眾、在報刊等媒介上宣傳自身政治理念、更自由地反駁敵對黨派的攻擊等提供了有利方式?？傊?，“人們發(fā)現(xiàn)，在資產(chǎn)階級用來組織其統(tǒng)治的國家機構(gòu)中，也有東西是工人階級能利用來對這些機構(gòu)本身做斗爭的”。^[52]

當(dāng)然，恩格斯強調(diào)，主張利用普選權(quán)以代替街壘戰(zhàn)并不是要否定最終革命的必要性、合理性，相反，“革命權(quán)總是唯一的真正‘歷史權(quán)利’，——是所有現(xiàn)代國家一無例外都以它為基礎(chǔ)建立起來的唯一權(quán)利”;^[53]只是在發(fā)動最終革命的時刻到來之前、在相應(yīng)的社會條件成熟之前，考慮到現(xiàn)實的經(jīng)濟政治現(xiàn)狀，為避免無謂犧牲，無產(chǎn)階級才可以充分利用符合資產(chǎn)階級國家法律規(guī)范的普選權(quán)進行合法化斗爭。利用政治權(quán)利在合法范圍內(nèi)與資產(chǎn)階級較量，這既是對社會主義政黨、無產(chǎn)階級本身的宣傳，又便于工人和廣大群眾在參與政治的過程中理解政治、社會、參與革命的本來意義，更是對資產(chǎn)階級最有力的沖擊?！笆澜鐨v史的諷刺把一切都顛倒了過來。我們是‘革命者’‘顛覆者’，但是我們用合法手段卻比用不合法手段和用顛覆的辦法獲得的成就要多得多?！?sup>[54]恩格斯的主張實際上是鼓勵無產(chǎn)階級在策略上以退為進，以資產(chǎn)階級給自己在政治范圍內(nèi)設(shè)定的“合法”界限牽制資產(chǎn)階級自身，資產(chǎn)階級只能運用“非破壞法律不可的顛覆”來對付無產(chǎn)階級，^[55]從而使資產(chǎn)階級陷入自己編織的牢籠。

5.“經(jīng)濟基礎(chǔ)”與“上層建筑”的辯證統(tǒng)一關(guān)系

馬克思主義唯物史觀首先體現(xiàn)為“經(jīng)濟基礎(chǔ)”對“上層建筑”的決定作用，換句話說，“經(jīng)濟條件”歸根到底制約了歷史的發(fā)展。在1894年致博爾吉烏斯的信中，恩格斯特別對唯物史觀中的“經(jīng)濟關(guān)系”概念做了補充性說明。這里作為社會歷史決定性基礎(chǔ)的“經(jīng)濟關(guān)系是指一定社會的人們生產(chǎn)生活資料和彼此交換產(chǎn)品(在有分工的條件下)的方式。因此，這里包括生產(chǎn)和運輸?shù)娜考夹g(shù)”。^[56]恩格斯在明確“經(jīng)濟關(guān)系”的基礎(chǔ)上，進一步深入闡明這種“技術(shù)”的內(nèi)涵?！斑@種技術(shù)，照我們的觀點看來，也決定著產(chǎn)品的交換方式以及分配方式，從而在氏族社會解體后也決定著階級的劃分，決定著統(tǒng)治和被奴役的關(guān)系，決定著國家、政治、法等等”。^[57]可見，這種“經(jīng)濟關(guān)系”不僅包含人的生活的“經(jīng)濟”方面，還包含著人們現(xiàn)實的交往活動中的種種交往關(guān)系。此外，恩格斯補充道，“經(jīng)濟關(guān)系”當(dāng)然也包含著“這些關(guān)系賴以發(fā)展的地理基礎(chǔ)和事實上由過去沿襲下來的先前各經(jīng)濟發(fā)展階段的殘余(這些殘余往往只是由于傳統(tǒng)或惰性才繼續(xù)保存著)，當(dāng)然還有圍繞著這一社會形式的外部環(huán)境”。^[58]

其次，經(jīng)濟條件雖然決定著社會政治、法、哲學(xué)、宗教等方面的發(fā)展，但是，也不能忽視“上層建筑”對“經(jīng)濟基礎(chǔ)”產(chǎn)生的反作用。馬克思、恩格斯最初在論述唯物史觀相關(guān)內(nèi)容時由于受到當(dāng)時社會歷史發(fā)展現(xiàn)實的制約，由于他們批判的思想家主張法律、國家、社會意識形態(tài)等的決定作用，因此，他們特別突出了經(jīng)濟基礎(chǔ)對上層建筑的決定作用，強調(diào)人的物質(zhì)生產(chǎn)活動對社會發(fā)展所具有的重要意義。馬克思、恩格斯在當(dāng)時對經(jīng)濟方面的強調(diào)確實引起了后來部分學(xué)者的誤解。因此，從1890年到1894年，晚年恩格斯在致康·施米特、約·布洛赫、弗·梅林和瓦·博爾吉烏斯的五封信中更全面地重述了馬克思主義歷史唯物主義的內(nèi)涵。恩格斯指出，根據(jù)唯物史觀，“歷史過程中的決定性因素歸根到底是現(xiàn)實生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)”;^[59]但同時，“對歷史斗爭的進程發(fā)生影響并且在許多情況下主要是決定著這一斗爭的形式的，還有上層建筑的各種因素”，^[60]階級斗爭的政治形式及其成果、“各種法的形式以及所有這些實際斗爭在參加者頭腦中的反映”“政治的法律的和哲學(xué)的理論”“宗教的觀點以及它們向教義體系的進一步發(fā)展”等等仍然在社會歷史發(fā)展中起著一定的作用。按照恩格斯的觀點，“并非只有經(jīng)濟狀況才是原因，才是積極的，其余一切都不過是消極的結(jié)果”，^[61]相反，這些因素也都互相作用，甚至對經(jīng)濟基礎(chǔ)發(fā)生影響。在1890年10月27日恩格斯致施米特的信中，恩格斯特別從國家權(quán)力、法、宗教、哲學(xué)等方面詳細(xì)討論了它們對社會發(fā)展的重要影響作用。此外，恩格斯還特別以馬克思的《路易·波拿巴的霧月十八日》為例，指出馬克思所描繪的法蘭西階級斗爭場景實際上恰恰充分反映出政治斗爭和政治事件對歷史發(fā)展的特殊作用。

最后，馬克思主義唯物史觀具有歷史性，是一種能夠指導(dǎo)人類現(xiàn)實活動的、歷史的、發(fā)展的理論。這里的“歷史”一詞包含雙重含義，“它既指現(xiàn)代唯物主義哲學(xué)作為人類知識的一個部門，是把以人與自然的關(guān)系為基礎(chǔ)的人類歷史作為自己的對象，又指它把歷史發(fā)展原則作為其基本的方法論原則，即把人類歷史的本質(zhì)視為由于人對于外部自然的否定性活動而造成的辯證發(fā)展過程”。^[62]顯然，在馬克思主義哲學(xué)中二者是相互統(tǒng)一的。這里的“社會存在”絕不是僵化的、靜止的、孤立的抽象事物，而是人類社會發(fā)展到一定歷史階段所積累下來的社會現(xiàn)實條件，它引導(dǎo)著人們建立符合當(dāng)時社會發(fā)展水平的思想文化，反過來，這種思想文化又對社會存在狀況產(chǎn)生影響;但由于這種“社會存在”以人的現(xiàn)實的生產(chǎn)活動為基礎(chǔ)，因此，伴隨著人類各種實踐活動的發(fā)生，“社會存在”還會繼續(xù)向前發(fā)展，而變化了的社會現(xiàn)實條件勢必將引起人類社會思想意識的改變?？傊?，“社會存在”同“社會意識”之間交互影響的過程就構(gòu)成了人類社會歷史過程，也正因如此，人類社會的發(fā)展過程必將是具體的、歷史的、統(tǒng)一的過程。

恩格斯在繼承馬克思對唯物史觀的經(jīng)典表述的基礎(chǔ)上，進一步就人的歷史創(chuàng)造問題提出“歷史合力論”的觀點。按照恩格斯的觀點，每一個意志都希求得到“他的體質(zhì)和外部的、歸根到底是經(jīng)濟的情況使他向往的東西”;^[63]但整個社會中存在著諸多這樣的現(xiàn)實個體意志，因而他們會相互交錯、彼此影響，最終使每個個體迫于現(xiàn)實的經(jīng)濟關(guān)系成為他所是的那樣而具有特殊性;“這樣就有無數(shù)互相交錯的力量，有無數(shù)個力的平行四邊形，由此就產(chǎn)生出一個合力，即歷史結(jié)果”。^[64]換句話說，歷史就是無數(shù)個體基于現(xiàn)實的經(jīng)濟條件相互交錯、共同作用的結(jié)果，它遵循著人的現(xiàn)實的經(jīng)濟運動的規(guī)律而發(fā)展，同時也包含了無數(shù)偶然性的成分。因此，它是“以偶然性為其補充和表現(xiàn)形式的必然性占統(tǒng)治地位”的結(jié)果，^[65]也就是說，歷史是偶然與必然、具體與普遍相統(tǒng)一的發(fā)展過程。

由于19世紀(jì)末資本主義社會本身所發(fā)生的變化及其長期參與工人運動經(jīng)驗所致，相比較于馬克思，恩格斯在深入研究國家問題的基礎(chǔ)上逐漸調(diào)整其傾向，由從前強調(diào)階級斗爭、暴力革命過渡到主張在政治文明程度較高的發(fā)達資本主義國家中可以組織無產(chǎn)階級政黨以合法方式繼續(xù)進行反抗資產(chǎn)階級剝削的階級斗爭。恩格斯在繼承馬克思政治理論的基礎(chǔ)上，審時度勢，進一步深化和發(fā)展了馬克思主義基本理論，在馬克思主義理論發(fā)展過程中無疑起到了承前啟后的推動作用，同時更為后來考茨基民主理論的形成奠定了思想前提。

當(dāng)然，也有部分學(xué)者認(rèn)為恩格斯的理論、特別是晚期的思想帶有明顯的科學(xué)主義傾向，甚至受到了當(dāng)時達爾文主義的影響。例如，英國著名學(xué)者麥克萊倫在其《馬克思之后的馬克思主義》一書中就曾評價道，“影響恩格斯普遍世界發(fā)展觀的兩個一般因素都同科學(xué)有著緊密關(guān)系”，^[66]“恩格斯提出的系統(tǒng)的理論方針事實上也受到了當(dāng)時英德兩國不斷發(fā)展的科學(xué)研究方法的影響”。^[67]因而在麥克萊倫看來，恩格斯本人的馬克思主義觀點、特別是晚期恩格斯所提倡的參與議會選舉的民主斗爭方式都與他本人所具有的自然科學(xué)氣質(zhì)緊密相關(guān)，甚至可以看作是“達爾文主義”生物進化論在社會科學(xué)領(lǐng)域的體現(xiàn)。^[68]再比如，雖然恩格斯在“經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑”的馬克思主義基本觀點上同馬克思保持一致，但麥克萊倫認(rèn)為，恩格斯在承認(rèn)“經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑”的基礎(chǔ)上，更注重上層建筑所具有的相對獨立性，這種觀點影響了后來社會主義運動的趨勢，甚至為后來第二國際議會斗爭、甚至“修正主義”的出現(xiàn)埋下了隱患。^[69]麥克萊倫的評論并未結(jié)合19世紀(jì)末社會的現(xiàn)實，是有失偏頗的。