去再中心化的族群與地域文化

尋根思潮關(guān)于民族文化的想象始終包含著一個深度模式。如同“根”這一隱喻形象地顯示的那樣，對于“文化”的認(rèn)知建立在由表/里、深/淺、外殼/內(nèi)里等構(gòu)成的等級序列上。在這種等級關(guān)系中，文化（民族）能夠包容并且超越政治（國家），因?yàn)楹笳叽碇虝旱摹⒎潜举|(zhì)的中國，而前者則是永恒的、本質(zhì)的中國的化身。有意味的，正是這種去政治化的文化觀中所隱含的“文化中國”的想象方式。民族文化被看作在歷史的原初就已經(jīng)成型的有機(jī)整體，它是中國本質(zhì)的化身；但因?yàn)檫@種文化在民族發(fā)展的歷史過程中不斷被遮蔽或遭變異，到現(xiàn)在僅僅留下一些面目模糊的殘跡，因此，需要一個尋找或重新發(fā)現(xiàn)的過程。在這種論述中，“文化中國”被看作是某種本體或?qū)嶓w性存在，一個超越性的主體認(rèn)同/歸屬的對象。而尋根作家沒有意識到的是，這種附著于碎片似的古跡或符號上的文化共同體，乃是一種現(xiàn)代想象和敘事的結(jié)果。很顯然，尋根并不是一個找到丟失之“根”的過程，而是構(gòu)造并重新講述“根”的過程。這一顛倒機(jī)制，恰是尋根文學(xué)的基本敘事動力所在。

尋根小說所關(guān)注的民族文化，多是“活著的傳統(tǒng)”，即那些尚存活于獨(dú)特地域或族群中的風(fēng)俗、世情和生存樣態(tài)。這種民族文化表述有著頗為醒目的“去中心化”表象。作為中國內(nèi)部的邊緣文化，這有時(shí)是帶有幾分魔幻色彩的少數(shù)民族文化，有時(shí)表現(xiàn)為帶有明顯的區(qū)域性色彩的地方文化，更表現(xiàn)為由遠(yuǎn)古殘存至今的古風(fēng)民俗和方言土語。這種對中國文化內(nèi)部差異性的強(qiáng)調(diào)，基于一種中心/邊緣的二元想象，并先在地將批判的矛頭指向中心文化；而確立起新時(shí)期意識形態(tài)合法性的“歷史反思運(yùn)動”，則正是將古代中國的正統(tǒng)文化（馬克思主義表述的“封建文化”和新啟蒙話語表述的“傳統(tǒng)文化”）視為主要的敵人。由于文化批判和政治批判之間存在著這樣的等價(jià)關(guān)系，同時(shí)文化又被看作是民族的本質(zhì)性也是拯救性的因素，因此，與文化反思同時(shí)進(jìn)行的，就必然是一種文化辨析工程：哪些是“活”的，哪些是“死”的？哪些是“好”的，哪些是“壞”的？美國學(xué)者艾愷認(rèn)為，這種辨析工作是生發(fā)于后發(fā)現(xiàn)代化國家的“文化民族主義”的普遍特征。^[54]尋根倡導(dǎo)者將民族文化內(nèi)部的他者，作為民族活力和希望之所在。韓少功把“非規(guī)范文化”比喻為地殼下的巖漿，而李杭育則寫道：“我以為我們民族文化之精華，更多地保留在中原規(guī)范之外?！币?guī)范/非規(guī)范、死根/活根的二分，都建立在一種文化主義的民族文化有機(jī)整體想象的基礎(chǔ)上。如果找到有生命力的“根”，它將重新“開出奇異的花，結(jié)出肥碩的果”。通過“尋找”這一行為，一種進(jìn)化論式的過去（自在的歷史）、現(xiàn)在（尋找并重鑄）、未來（民族騰飛）的線性時(shí)間想象被確立起來，而這正是現(xiàn)代民族—國家認(rèn)同得以產(chǎn)生的關(guān)鍵所在。

尋根小說文本所呈現(xiàn)的“非規(guī)范文化”，大致可以概括為兩種表達(dá)形態(tài)：第一類是漢族以外的少數(shù)民族文化。比如韓少功寫的古代楚地的苗族文化，扎西達(dá)娃寫的西藏和神秘的藏族文化，烏熱爾圖書寫的大草原上的鄂溫克族文化。這種少數(shù)民族文化，在現(xiàn)代民族—國家內(nèi)部往往同時(shí)具有族群和地域上的雙重邊緣化特征。鄭萬隆的“異鄉(xiāng)異聞”系列寫的是漢族淘金者和鄂倫春族獵人雜居的邊境山村。他特別要強(qiáng)調(diào)，那個遙遠(yuǎn)的山村“失卻和中國文化中心的交流”^[55]。在這里，“國與國”的邊境和歷史中“文明的極限”是重疊的，意味著民族國家的領(lǐng)土邊界與民族主義想象的族群邊界重疊在了一起。這種少數(shù)民族文化無疑有著“去漢族中心”的表象，但它們卻并不是為特定族群寫作，也不是為了建構(gòu)關(guān)于特定族群的身份認(rèn)同。這些少數(shù)民族文化主要是作為中國文化內(nèi)部的“他者”而出現(xiàn)。就像“異鄉(xiāng)異聞”這樣的標(biāo)題所顯示的，它書寫的是與“同”（自我）相對的“異”地和“異”族文化，而其“自我”，則是書寫者寄身其中的居于中心地位的現(xiàn)代漢族文化/民族—國家文化。這種作為中心文化之“他者”的異族文化，被想象為遙遠(yuǎn)而神秘的，同時(shí)具有主流文化所缺失的諸多品性與價(jià)值觀。對這種“他者”族群文化進(jìn)行書寫的歷史前提，便建立在對漢族中心文化的批判之上。而這種自我批判，無疑與“歷史反思運(yùn)動”對“文革”時(shí)期僵化的國家政治體制，以及由此展開的對中國傳統(tǒng)/封建文化的批判聯(lián)系在一起。因此，完全可以將這些對于少數(shù)族群文化的呈現(xiàn)，看作是主流或中心文化的理想自我形象的投射。

第二類“非規(guī)范文化”是相對于中央/中心文化的地方（區(qū)域）文化。這種地方文化又有著兩種不同的表現(xiàn)形態(tài)。一種是大一統(tǒng)的漢文化內(nèi)部的區(qū)域性的、同時(shí)也是歷史性的差異文化，比如韓少功作品中湘楚地區(qū)的楚文化，賈平凹作品中商州地區(qū)的秦漢文化，李杭育作品中葛川江流域的吳越文化。另一種地方文化則是在當(dāng)代社會仍然作為風(fēng)俗留存的地域文化，比如京味文化、天津的市民文化、蘇州的飲食文化和江蘇高郵地區(qū)的風(fēng)俗等。地方/區(qū)域文化的特點(diǎn)，在于它的非中心、非主流特征，其間潛藏著中心/邊緣或中央/地方的對立。但有趣的是，如果說“中國”一詞本身就有著“中央之國”的含義的話，那么尋根思潮所呈現(xiàn)的地方文化，恰恰具有“去中心化”的表象。這兩類地方文化的共同點(diǎn)是，它們都凸顯了中國文化的地域差異，但又包含了一個關(guān)于民族文化成長或衰老的歷史敘事?；蛘哒f，不同地方、區(qū)域文化的空間差異，顯示的是作為整體“文化中國”時(shí)間變遷的痕跡。也正因此，湘西地區(qū)的文化被命名為“楚文化”，商州地區(qū)的文化被命名為“秦漢文化”，而葛川江流域的文化被命名為“吳越文化”；前者是作為主權(quán)國家的特定區(qū)域，后者標(biāo)識的則是“文化中國”發(fā)展的不同歷史時(shí)期。也就是說，對不同的地方/區(qū)域文化進(jìn)行指認(rèn)的前提，是將其納入有著共同的起源、發(fā)展歷史的“文化中國”的共同體想象當(dāng)中，其中沒有受到懷疑的恰恰是“文化中國”（或“中華民族”）的歷史敘事。因此，與其說地方性風(fēng)俗文化的存在，在證明著中國文化的差異、分裂，不如說這些地方文化本身就是“文化中國”肌體上的附著物，它們構(gòu)造著并且見證著民族文化的整體。書寫這些風(fēng)俗，對于作家而言是“故國神游”，是作為“中國人”的主體發(fā)現(xiàn)“自我”的時(shí)刻。因此，對地方/區(qū)域文化的強(qiáng)調(diào)，并沒有導(dǎo)向?qū)χ醒?span xmlu0003alang="EN-US" class="calibre6">/中心文化的挑戰(zhàn)，而是在重?cái)⒌赜蛭幕幕A(chǔ)上，對支配地方/中央關(guān)系模式的“文化中國”整體想象的重建。

就其基本文體特征而言，尋根小說總是以某種類人類學(xué)或民俗學(xué)的冷靜而客觀的方式書寫著邊緣文化。值得分析的是，任何人類學(xué)式的描述總是建立在“內(nèi)部”與“外部”區(qū)分前提下的。這或許同樣是那個站在鐵軌這一端眺望深山中的小村莊故事的復(fù)沓。只是在這些故事中，書寫主體的存在被隱去了，同時(shí)隱去的還有決定這些故事以這樣而不是那樣的形態(tài)出現(xiàn)的歷史機(jī)制。它們無疑可以被視為當(dāng)代中國在世界格局中位置的“民族寓言”式呈現(xiàn)，^[56]更可被視為當(dāng)代中國人在現(xiàn)代化與民族認(rèn)同之間自我分裂式的主體表達(dá)。