宗教改革結(jié)合了制度層面和意識形態(tài)層面對天主教會的挑戰(zhàn)，包括對教會圣職和資產(chǎn)的壟斷占有，以及理解和操縱神圣力量的壟斷權(quán)力。馬丁·路德（Martin Luther）[11]和約翰·加爾文（John Calvin）[12]對天主教教義的批判不同于之前的世俗群體挑戰(zhàn)教會特權(quán)的努力，因為路德和加爾文否認任何個人和機構(gòu)能夠壟斷魔法—宗教權(quán)力和知識。相反，他們主張所有人都可以不經(jīng)任何中間媒介直接享有上帝的恩澤。路德和加爾文進一步否認了這種恩澤可以轉(zhuǎn)變?yōu)榇耸赖哪Хα?，因此也就瓦解了天主教神父和王室以及貴族自封的使用宗教魔法的力量。

在有能力利用和攫取天主教教會資源的歷史條件下，國王們、貴族們和下層的世俗信徒接受了路德和加爾文的思想。反過來，這種攫取資源的力量是由宗教改革之前英國和法國的國王、貴族和教會之間的結(jié)構(gòu)性關(guān)系決定的。我在這里提出的因果順序與富布盧克（1983）的理論不同，她沒有解釋西歐部分地區(qū)為何接受“精確主義”宗教，并且斷定在之后的某個歷史時刻這類新教教義的政治意義由國家的行動來決定。事實上，對于16-17世紀的英國和法國的統(tǒng)治精英來說，選擇不同宗教和這一選擇的政治意涵都在同一個歷史時刻確定下來。

英國、法國和歐洲其他地區(qū)所有新教徒都接受了極簡主義的宗教改革教義，這是對教皇至高無上權(quán)力的一種拒絕，對國家和地方教會控制圣職的一種支持。這樣說來，英國絕大多數(shù)的土地所有者都是新教徒，而新教教義在法國從來沒有得到法國貴族的多數(shù)支持。

新教教義在英國的接受度不同于法國。與伍斯諾所言相反的是，在英國，地主們并不都反對新教教義，在法國也是這樣。在英國，地主們反而是亨利八世宗教改革最重要的盟軍。地主們——而非規(guī)模小且政治勢力單薄的城市精英——是大多數(shù)已經(jīng)國有化的教會財產(chǎn)的管理者；并且因他們的支持，宗教改革法令在上院得以多數(shù)通過。最關(guān)鍵的是，有勢力的世俗封建巨頭在16世紀上半葉調(diào)遣仍受他們控制的獨立軍隊去鎮(zhèn)壓——而非增援——“解散修道院運動”之后掀起的支持天主教的叛亂（Davies 1968，pp. 54-76；Fletcher 1968，pp. 21-47；Harrison 1981；James 1970，pp. 3-78；Smith 1984，pp. 18-35）。

英國和法國之間最核心的區(qū)別不是王室獨立于貴族的程度，與伍斯諾的論述相反，這兩個國家的王室的獨立性都很低。最重要的是精英結(jié)構(gòu)的整體狀況：在英國，教士群體高度獨立于世俗地主精英，這使得教會成為君主和莊園領(lǐng)主的共同攻擊目標(biāo)。在法國，教會和貴族有很強聯(lián)系，使得大多數(shù)世俗地主——包括信奉新教的貴族——都支持教會反抗皇室征收他們的財產(chǎn)以資財政，因為這些教士們本來就是貴族委派的（Blet 1959；Parker 1978，pp. 22-23）。確實，十六世紀的法國君主們成功地攫取了教會的財產(chǎn)，但這只發(fā)生在教會沒有被貴族統(tǒng)治的地區(qū)（Cloulas 1958）。

英國新教的教義是由建立非天主教的英國教會的妥協(xié)方案所決定的。亨利八世變賣了教會財產(chǎn)和什一稅權(quán)利，為自己的宗教改革贏得支持，并且資助對外戰(zhàn)爭，之前獨立的英國教會的制度性權(quán)利和資源被鄉(xiāng)紳群體和君主瓜分。亨利八世的后繼者以光復(fù)圣公會為名試圖重新掌握教會財產(chǎn)，但失敗了。希爾（1963）展示了，英王的這一行動使得持有教會土地的鄉(xiāng)紳接受了新教中更為激進的一支，從而拒絕了英王和大主教以及教皇更多特殊的宗教權(quán)威。

清教的經(jīng)濟教條——在王室掠奪和民眾覬覦的雙重威脅下，尋求對私有財產(chǎn)和企業(yè)的保護——不能和新教政治上反抗王室控制教會和壟斷宗教活動的企圖相分離。沃爾澤說清教教義源于政治運動并僅在內(nèi)戰(zhàn)之后才影響經(jīng)濟行動，這忽視了在企圖控制教會的斗爭中，宗教合法性、國家權(quán)力和財產(chǎn)權(quán)利都是賭注。如果斯圖亞特王朝的君主成功地控制了教會職務(wù)的任命權(quán)，那么君主就既可以控制鄉(xiāng)紳的宗教活動，也可以接手鄉(xiāng)紳對于之前教會土地和收入的所有權(quán)。類似地，富布盧克也忽視了在亨利八世及其后繼者努力在英圣公會會之上取得王權(quán)的至高無上權(quán)力的斗爭里，清教徒的經(jīng)濟、政治、和神學(xué)斗爭是融為一體的。在宗教改革最初，清教徒被迫站到了王室的對立面上，因為教會的資產(chǎn)和宗教實踐所需的意識形態(tài)權(quán)力仍然由政治手段配置。

清教教義在法國具有不同的意義，那里信奉天主教和新教的貴族已經(jīng)掌握了教會的收入和職務(wù)，他們有理由去保護他們控制著的教會形式上的獨立免于王室攫取。大多數(shù)的法國貴族拒絕在制度層面挑戰(zhàn)教會對于圣職的控制——無論這種挑戰(zhàn)是君主發(fā)起的還是清教徒發(fā)起的——這些職務(wù)實際上受他們控制并為他們個人目的服務(wù)。事實上，在法國，宗教改革制度層面的失敗和意識形態(tài)層面的失敗之間的因果關(guān)系體現(xiàn)在一些反例中：即新教教義（這是對法國天主教廷的集體反抗，而不僅僅是某個孤立的貴族家族的選擇）最受貴族支持的地區(qū)，在這些地區(qū)，王室控制了教會的財產(chǎn)，而貴族無法控制教會的圣職（Cloulas 1958）。

乍一看之下，最初接受新教教義的地區(qū)集中在君主對教會財產(chǎn)的控制最強、因而獨立于貴族階級的地區(qū)，這似乎支持了伍斯諾的理論：新教徒需要一個獨立自主的君主的援助，來保護他們的宗教上的改革不受天主教教會及其貴族同黨的破壞。但是，圍繞宗教的精英沖突的動因比伍斯諾形容的要復(fù)雜得多。據(jù)一些統(tǒng)計顯示，在1560年一半的法國貴族都是清教徒（Parker 1980，p. 96）。對這些貴族中的一部分而言，新教教義首先提供了一個基礎(chǔ)，讓他們可以在自己管轄的地區(qū)掌從王室手中奪回對于圣職的控制。然而，對許多法國的胡格諾派而言，宗教上的改革最初是一個個人化的選擇，因為貴族長期控制當(dāng)?shù)氐氖ヂ殻麄兿Ｍ麖娏钭约核诘貐^(qū)的牧師接受這個宗教選擇。這種控制權(quán)要求信奉新教的貴族也要尊重天主教貴族對其他地區(qū)圣職的控制，并抵制王室對地方宗教事務(wù)的干涉（ Parker 1978，pp. 21-25 以及文中其他各處）。

16世紀法國君主施展策略，利用信奉天主教和新教的貴族以及城市官員的宗教信仰差異為自己服務(wù)。君主接受了新教徒的獻金，認可他們轉(zhuǎn)而控制之前由天主教貴族掌握的圣職。君主因此而有了新的財政收入，并在有宗教差異的外省里，挑起了以往團結(jié)的外省貴族陣營內(nèi)部的沖突。

君主提供的機會成功地誘使許多信奉新教的貴族離棄了共同陣線——即共同維護貴族對圣職的控制，以抵抗君主和法國天主教會統(tǒng)治集團的介入。信仰新教的貴族，以及身居城市官職（the corps de ville，指城鎮(zhèn)政府機構(gòu)）的與他們信仰同一宗教的官員，在16世紀越來越成功地取得王室的支持，以便控制圣職，無論是在君主之前控制圣職的地區(qū)，還是在天主教貴族和官員實際控制圣職的部分地區(qū)和城鎮(zhèn)（Parker 1980，pp. 96-150；1978）。

君主的策略被天主教兵團（Catholic Ligue）打斷，天主教兵團的成立是為了阻止新教權(quán)力的繼續(xù)擴張，并且要奪回被新教控制的地區(qū)，這點燃了16世紀下半葉的宗教戰(zhàn)爭。天主教兵團削弱了君主從1516年與教皇的協(xié)議里取得的對天主教教會的控制。唯恐被新教徒和王室一道奪走財產(chǎn)的主教們投奔天主教兵團以求得保護（Hoffman 1984，pp. 7-44；Tait 1977）。這樣，在法國大部分繼續(xù)信仰天主教的地區(qū)，君主失去了控制教會的權(quán)威。與伍斯諾的推論相反，和天主教徒一樣，新教徒在16世紀的最后十年里重新發(fā)現(xiàn)：與其相互競爭取得君主的保護，不如聯(lián)合起來形成黨派尋求行省內(nèi)封建巨頭的庇護，才能更好地保護自身的利益；在17世紀，新教徒和天主教徒都更加確信這一點。

從意識形態(tài)及其政治的和經(jīng)濟利益來說，法國的胡格諾派信徒更接近一個尋求獨掌本地特權(quán)的封建小集團，而不是一個想要突破國家禁令獲得自由的教派。胡格諾派心理的完美體現(xiàn)是1598年的《南特敕令》（Edict of Nante）[13]。這一法令讓胡格諾派轉(zhuǎn)為守勢；在17世紀，他們花大量精力在該法令承認新教的地區(qū)保護自己的集體特權(quán)，同時也嚴格執(zhí)行新教在法國其他地區(qū)活動的限制。信奉新教的貴族們在接受《南特敕令》條款的時候，模仿天主教貴族那樣盡力把較低的社會階層排除在地方和行省的官職之外。胡格諾派自置于永久的少數(shù)地位，因為他們的領(lǐng)袖通過與天主教精英結(jié)成反王室聯(lián)盟來保護他們獨有的地方性特權(quán)。胡格諾派因而在全法范圍內(nèi)杜絕了信仰上變節(jié)的可能性，或者說杜絕了16世紀新教徒建立全國政治基礎(chǔ)所依靠的地主和中等階級聯(lián)盟的再次復(fù)興（Parker 1978，pp. 16-21）[14]。

精英關(guān)系的結(jié)構(gòu)在16世紀末開始發(fā)生變化，從而再次改變了法國貴族盤算其宗教利益的具體背景。君主有能力利用捐納制度、庇護關(guān)系和宗教戰(zhàn)爭的戰(zhàn)果來限制省級貴族集團的獨立性，這使得大多數(shù)貴族放棄將新教作為挑戰(zhàn)王權(quán)的基礎(chǔ)。到1610年間，大多數(shù)的法國貴族回歸天主教教會，并且（至少暫時地）跟君主建立政治庇護關(guān)系——而非政治和宗教的對立，這成為他們獲取圣職和政府官職收入的主要途徑。在投石黨之亂前的幾十年，主教轄區(qū)的控制權(quán)已經(jīng)從大貴族家庭的手中轉(zhuǎn)移到國王庇護的受惠者——多為穿袍貴族——手里（Bergin 1992）。