人類理智的產(chǎn)生離不開(kāi)合作。

——皮亞杰，《社會(huì)學(xué)研究》（Sociological Studies）

“思維”活動(dòng)是個(gè)體獨(dú)自的狂歡嗎？對(duì)于很多動(dòng)物來(lái)說(shuō)，答案是肯定的。但對(duì)于人類來(lái)說(shuō)，思維過(guò)程不僅僅牽涉到個(gè)體自身，反而更像是一個(gè)爵士演奏者的即興表演：他使用的樂(lè)器由他人制造，表演曲目的編排有前人留下的固定套路，能夠登上舞臺(tái)也經(jīng)過(guò)了其他演奏者的反復(fù)指導(dǎo)。所以說(shuō)，他的表演不僅僅是自己的表演，更是融入了周?chē)恕按嬖凇钡谋硌?。我們的思維活動(dòng)亦是如此，它的發(fā)生往往嵌套在一定的社會(huì)文化背景之中，而非與世隔絕的空中樓閣式思維。

那么人類這種獨(dú)特的社會(huì)浸入式思維是如何產(chǎn)生，又是怎么工作的呢？有研究者指出，人類文化及相應(yīng)的人工產(chǎn)物在其間扮演了重要角色。例如，黑格爾（1807）認(rèn)為，人類特定歷史文化背景下的社會(huì)實(shí)踐、制度、意識(shí)形態(tài)等因素塑造了個(gè)體思維的基本框架（Collingwood，1946）；皮爾斯（Peirce，1931—1935）則更進(jìn)一步指出，諸如數(shù)學(xué)、邏輯等幾乎所有人類比較復(fù)雜的思維形式的產(chǎn)生，背后都浮現(xiàn)著人造符號(hào)的身影（數(shù)字、邏輯規(guī)則）。此外，維果茨基（1978）則強(qiáng)調(diào)，人類兒童的成長(zhǎng)過(guò)程往往亦是被所處文化中的工具、符號(hào)等一系列人造物所浸染的過(guò)程，這些文化產(chǎn)物，尤其是語(yǔ)言符號(hào)，往往在兒童來(lái)到這個(gè)世界之初就為他們確定了這個(gè)世界的組織形式，兒童成長(zhǎng)過(guò)程中要做的就是內(nèi)化這些符號(hào)的使用，進(jìn)而通過(guò)類似“內(nèi)部對(duì)話”（人類思維框架原型）的形式了解和建構(gòu)這個(gè)世界（Bakhtin，1981）。

另有一派研究者則認(rèn)為，對(duì)文化和語(yǔ)言產(chǎn)生具有重要作用的社會(huì)協(xié)調(diào)過(guò)程，在人類思維發(fā)展中起首要作用。米德（Mead，1934）指出，在人類互動(dòng)過(guò)程中，我們往往可以站在對(duì)方的角度思考，并依據(jù)這種思考調(diào)整自己的想法或行為。皮亞杰（1928）則主張，這種角色采擇和觀點(diǎn)采擇能力，連同個(gè)體的合作傾向，不僅使人類文化和語(yǔ)言的產(chǎn)生成為可能，亦使個(gè)體對(duì)群體規(guī)范的遵從性思維發(fā)展成為可能。實(shí)際上，經(jīng)過(guò)漫長(zhǎng)的社會(huì)實(shí)踐和經(jīng)驗(yàn)判斷過(guò)程，人類會(huì)形成一套關(guān)于語(yǔ)言習(xí)俗和文化規(guī)則使用的模板，只有那些符合模板的使用才不會(huì)顯得另類，進(jìn)而產(chǎn)生人際價(jià)值，維特根斯坦（Wittgenstein，1955）則具體闡述了其中幾種不同的適宜使用的方式。對(duì)于上述研究者，我們可以把他們稱為“社會(huì)基底理論家”（social infrastructure theorist），因?yàn)樗麄兌颊J(rèn)為，語(yǔ)言和文化不是人類與外界產(chǎn)生超社會(huì)性（ultrasocial）認(rèn)知聯(lián)結(jié)的充分條件，僅僅是對(duì)后者的錦上添花。

總的來(lái)看，上述研究者的觀點(diǎn)很有啟發(fā)性，然而，近幾年理論和實(shí)證研究中的一些新發(fā)現(xiàn)對(duì)上述解釋構(gòu)成了挑戰(zhàn)。已有實(shí)證研究，尤其是過(guò)去十年來(lái)的研究發(fā)現(xiàn)，在一些非人靈長(zhǎng)類動(dòng)物身上亦存在復(fù)雜的認(rèn)知能力（Tomasello & Call，1997；Call & Tomasello，2008）。進(jìn)一步說(shuō)，人類的近親類人猿已經(jīng)能夠通過(guò)類似人類的方式理解物理和社交世界的許多方面，如對(duì)因果關(guān)系及意圖的理解。這也意味著，人類思維的很多重要方面可能并非起源于人類特有的社會(huì)性、文化、語(yǔ)言等組織形式，而是源于近似類人猿問(wèn)題解決能力的相關(guān)機(jī)制。

另有一些實(shí)證研究證據(jù)來(lái)自于還沒(méi)有被文化和語(yǔ)言全面浸染，尚處于前語(yǔ)言階段的人類嬰兒被試。雖然沒(méi)有太多同外界互動(dòng)的經(jīng)驗(yàn)，但他們已經(jīng)可以完成一些類人猿不能完成的認(rèn)知加工操作，進(jìn)而有能力進(jìn)行后者在某種程度上尚無(wú)法完成的社會(huì)性互動(dòng)，如共同注意、合作性溝通（Tomasello et al.，2005）。人類嬰兒——這種尚處于前文化和前語(yǔ)言階段的生物體——具有的認(rèn)知獨(dú)特性似乎佐證了社會(huì)基底理論家們的假設(shè)：人類思維的重要方面并非起源于文化和語(yǔ)言，而是立足于人類社會(huì)性參與（social engagement）過(guò)程中涉及的某些更深和更基礎(chǔ)的形式。

在理論層面，行動(dòng)哲學(xué)（philosophy of action）的最新研究進(jìn)展，為我們思考人類獨(dú)有的社會(huì)參與性的深層和基礎(chǔ)形式提供了強(qiáng)有力的方法。少數(shù)行動(dòng)哲學(xué)家探究了人類如何在需要共享意圖或“我們”（we）意圖參與的行為中同他人協(xié)同思考（Bratman，1992；Searle，1995；Gilbert，1989；Tuomela，2007）。具體來(lái)說(shuō)，當(dāng)個(gè)體參與群體性活動(dòng)時(shí)，他們會(huì)形成共同目標(biāo)和聯(lián)合注意，之后各自在群體中的角色和立場(chǎng)逐漸確立，形成初步的行為協(xié)調(diào)規(guī)范（Moll & Tomasello，2007）。此外，群體活動(dòng)中的共同目標(biāo)、聯(lián)合注意，乃至更為抽象的文化實(shí)踐及產(chǎn)物（如文化制度）之間都是一脈相承，非彼此孤立的，而他們之間聯(lián)系的基礎(chǔ)則起源于社會(huì)習(xí)俗及社會(huì)規(guī)范的共同建構(gòu)（Tomasello，2009）。總的來(lái)看，人類與其他靈長(zhǎng)類動(dòng)物不同，他們懂得彼此協(xié)調(diào)，進(jìn)而使一個(gè)個(gè)“我”變成“我們”，形成諸如合作性狩獵群體及文化制度等復(fù)雜的群體組織形式，不斷地創(chuàng)造出新的人類文明。

同上述理論相對(duì)應(yīng)，研究者關(guān)注的另一個(gè)重要內(nèi)容是合作性溝通。作為人類合作活動(dòng)和共享意圖的一種重要表現(xiàn)形式，合作性溝通涉及一系列特殊的意向思維和推理過(guò)程，這些過(guò)程最先由格賴斯（Grice，1957，1975）提出，之后則被其他研究者不斷擴(kuò)充和修正（Sperber & Wilson，1996；Clark，1996；Levinson，2000；Tomasello，2008）。在合作性溝通過(guò)程中，溝通主體會(huì)通過(guò)外部溝通工具對(duì)溝通場(chǎng)景及指向事物進(jìn)行概念化操作，以便傳遞給溝通對(duì)象，收到信息后，溝通對(duì)象則會(huì)嘗試確定為什么溝通主體認(rèn)為所傳遞信息會(huì)與自己有關(guān)。這種類似“對(duì)話”的過(guò)程不僅需要支撐共享意圖的相關(guān)技能和動(dòng)機(jī)的參與，亦離不開(kāi)人際意圖判斷涉及的一系列復(fù)雜推理（遞歸推理）過(guò)程?？偟膩?lái)看，人類對(duì)語(yǔ)言的嫻熟運(yùn)用，以及前語(yǔ)言階段嬰兒對(duì)肢體語(yǔ)言的運(yùn)用，彰顯出人類溝通的獨(dú)特性。而此類溝通背后常存在著一些預(yù)先假定。例如，溝通參與者之間存在著一個(gè)共享的概念框架系統(tǒng)、溝通過(guò)程中參與者能夠理解彼此的意圖和觀點(diǎn)。

上面提到的理論和實(shí)證研究進(jìn)展為我們細(xì)化建構(gòu)人類社會(huì)性認(rèn)知模型提供了可能，而人類思維的社會(huì)性層面內(nèi)容也恰恰是本書(shū)關(guān)注的焦點(diǎn)。日常生活中，盡管人類和動(dòng)物可能會(huì)通過(guò)演化而來(lái)的啟發(fā)式策略（第一系統(tǒng)加工）^[1]解決問(wèn)題和進(jìn)行決策，但我們至少和某些動(dòng)物一樣可以通過(guò)思考（第二系統(tǒng)加工）來(lái)解決很多問(wèn)題。具體研究中，著重突出思維研究是很有價(jià)值的，它可以使我們集中于某種單一但包含很多重要成分的認(rèn)知加工過(guò)程，這些成分包括：

（1）“離線”表征經(jīng)驗(yàn)的能力；

（2）通過(guò)模擬或推理對(duì)表征進(jìn)行歸因/意圖/邏輯操作的能力；

（3）自我監(jiān)控的能力及通過(guò)模擬事件發(fā)生進(jìn)而做出深思后決策的能力。

顯而易見(jiàn)，同其他物種相比，人類的思維有一定的獨(dú)特性。但傳統(tǒng)思維理論往往很難描述這種獨(dú)特性，這主要囿于此類理論的預(yù)設(shè)假定：思維過(guò)程的很多重要成分是演化的產(chǎn)物。所以，本書(shū)主要著眼于人類思維的社會(huì)性層面內(nèi)容。在此前提下，我們可以說(shuō)，雖然很多物種可以在一定程度上對(duì)情境和實(shí)體進(jìn)行抽象表征，但只有人類能夠?qū)ν粚?shí)體或情境進(jìn)行不同甚至相互沖突的表征（最終使人類的“客觀”感成為可能）；相似的，雖然很多動(dòng)物能夠?qū)ν饨缡录M(jìn)行簡(jiǎn)單的歸因和意圖性推斷，但只有人類能夠?qū)ψ约夯蛩说囊鈭D進(jìn)行社會(huì)遞歸和自我反思性推理；雖然很多動(dòng)物能夠監(jiān)控和評(píng)估自己的“功利性”行為（如獵食——譯者注），但只有人類能夠從他人或社會(huì)規(guī)范（標(biāo)準(zhǔn)）的角度進(jìn)行自我監(jiān)控和評(píng)估。這些基本的社會(huì)性差異讓我們得以標(biāo)定人類的不同思維方式，為簡(jiǎn)略起見(jiàn)，我們把其稱為“客觀-反思-規(guī)范性思維”（objective-reflective-normative thinking）。

在本書(shū)中，我們將嘗試重新建構(gòu)人類“客觀-反思-規(guī)范性思維”的演化起源，這里我們提出“共享意圖假設(shè)”（shared intentionality hypothesis），用以解釋人類思維具有的獨(dú)特性表征、推理及自我監(jiān)控機(jī)制。依據(jù)該假設(shè)，我們認(rèn)為，人類的獨(dú)特性思維是為了解決社會(huì)協(xié)調(diào)問(wèn)題，尤其是處理個(gè)體嘗試同他人合作和溝通過(guò)程中所帶來(lái)的壓力這些適應(yīng)的產(chǎn)物。盡管人類的祖先類人猿是社會(huì)性動(dòng)物，但它們常常獨(dú)自生活，同時(shí)個(gè)體之間更多的是競(jìng)爭(zhēng)關(guān)系，所以它們的思維更多圍繞著個(gè)體目標(biāo)的達(dá)成。相比而言，早期人類生存的生態(tài)環(huán)境已經(jīng)迫使人類轉(zhuǎn)向合作的生活方式，這使得人類的思維更多地服務(wù)于如何同他人合作，以便達(dá)到共同或群體目標(biāo)，而恰恰是這種變化，造就了人類的不同。

人類思維的演化有兩個(gè)關(guān)鍵步驟，第一步對(duì)應(yīng)了諸如米德和維特斯根斯坦這類社會(huì)基底理論家們的觀點(diǎn)，主要涉及人類狩獵過(guò)程中小范圍合作的出現(xiàn)。個(gè)體在這種合作性狩獵過(guò)程中建立起共同目標(biāo)和聯(lián)合注意，使得群體生活過(guò)程中個(gè)體角色和視角的確立成為可能。為了更好地協(xié)調(diào)這些被賦予的新角色和思考問(wèn)題時(shí)的視角，人類演化出指示和手勢(shì)語(yǔ)（pantomiming）^[2]這類新的合作交流形式。在這種交流中，個(gè)體首先發(fā)出同合作任務(wù)相關(guān)的注意或意向性想象信號(hào)，接收到該信號(hào)后，他的伙伴則會(huì)推論信號(hào)所包含的社會(huì)性意圖。為了對(duì)這個(gè)過(guò)程進(jìn)行自我監(jiān)控，信息發(fā)出者必須提前模擬發(fā)出的信息可能引發(fā)信息接收者的推理反應(yīng)。源于這個(gè)層面上的合作和溝通發(fā)生于事后個(gè)體之間，也就是說(shuō)它是從第二人的視角評(píng)估“我”和“你”之間的社會(huì)參與，我們可以把這整個(gè)過(guò)程稱為“聯(lián)合意圖性”（joint intentionality），具體到思維過(guò)程中，則涉及觀點(diǎn)與符號(hào)表征、社會(huì)遞歸性推理以及“第二人”視角下的自我監(jiān)控。

演化的第二步對(duì)應(yīng)了維果茨基和巴赫金（Bakhtin）這類文化理論家們的關(guān)注焦點(diǎn)，它伴隨人類規(guī)模擴(kuò)充及個(gè)體間競(jìng)爭(zhēng)的加劇而產(chǎn)生。競(jìng)爭(zhēng)意味著人類群體生活中需要合作的活動(dòng)增多，逐漸形成規(guī)模更大同時(shí)更為持久的共享世界，也就是說(shuō)，“文化”開(kāi)始出現(xiàn)。隨之而來(lái)的文化群體內(nèi)部成員群體性思維的壓力則需要人類發(fā)展出一種新能力，以便利用文化約定、文化規(guī)范、文化制度等內(nèi)容建構(gòu)共同的文化基礎(chǔ)。作為這個(gè)過(guò)程的一部分，合作性溝通更多地轉(zhuǎn)向習(xí)俗化語(yǔ)言溝通。在群體決策過(guò)程中的合作化溝通階段，個(gè)體可以在群體規(guī)范框架內(nèi)通過(guò)約定性語(yǔ)言解釋并論證自己的觀點(diǎn)，這意味著，這時(shí)的個(gè)體已經(jīng)可以從群體的角度進(jìn)行“客觀”推理，由于這時(shí)的合作和溝通已經(jīng)開(kāi)始變得約定化、習(xí)慣化和規(guī)范化，我們把其稱為“集體意圖性”（colletive intentionality）。具體到思維過(guò)程中，它不僅包含符號(hào)和視角性表征，亦包括習(xí)俗性表征和“客觀性”表征；不僅包含遞歸性思維，亦包括自我反思性推理和理性推理；不僅包含從“第二人”的角度進(jìn)行自我監(jiān)控，亦包括基于文化規(guī)范的自我管理。

值得注意的是，上面提到的人類思維進(jìn)化史上的兩個(gè)重要階段，并不意味著我們今天的思維已經(jīng)固化且不能改變。即便現(xiàn)在的兒童，如果在孤島上長(zhǎng)大，他也不會(huì)自己自動(dòng)地發(fā)展出完整的人類思維過(guò)程。相反，兒童生來(lái)便具有對(duì)合作、溝通、以某種特定方式（演化僅選擇那些有適應(yīng)價(jià)值的行為）向他人學(xué)習(xí)的適應(yīng)性。但只有在成長(zhǎng)過(guò)程中，兒童通過(guò)與其他個(gè)體不斷的互動(dòng)練習(xí)才能發(fā)展出新的表征模式，以及像維果茨基學(xué)派認(rèn)為的那樣通過(guò)內(nèi)化同他人協(xié)調(diào)性互動(dòng)經(jīng)驗(yàn)而發(fā)展出新的推理可能性。這與類人猿通過(guò)合作和集群創(chuàng)造新技能有著本質(zhì)的不同，是一類新的合作性認(rèn)知和合作性思維。

接下來(lái)的章節(jié)我們將講述一個(gè)人類思維如何出現(xiàn)的故事（或者說(shuō)一段自然史）。故事將以我們的祖先類人猿作為開(kāi)頭，繼而對(duì)早期人類合作和溝通的獨(dú)特方式進(jìn)行闡述，最后以揭示現(xiàn)代人類和他們的基礎(chǔ)文化及語(yǔ)言存在狀態(tài)作為結(jié)尾。

[1] 這里的“第一系統(tǒng)加工”和“第二系統(tǒng)加工”分別對(duì)應(yīng)于卡內(nèi)曼（Kahneman，2011）提到的系統(tǒng)1（system 1）和系統(tǒng)2（system 2）里面的認(rèn)知加工模式?！g者注

[2] 這里指以手的動(dòng)作和面部表情表達(dá)思想、進(jìn)行交流的手段，多伴有軀體動(dòng)作。在本書(shū)中，做名詞時(shí)譯為手勢(shì)語(yǔ)，做動(dòng)詞時(shí)譯為打手勢(shì)?！g者注