第二節(jié)　符號域是多層級的整體符號系統(tǒng)

文化是符號，但同時，文化又不是單個孤零零的符號雜亂無章地堆積在一起，它是一整套符號體系，以有序的多層級性共存互動在符號域內(nèi)。符號域作為民族文化的載體，形成文本的匯合。符號域的層級性可以從多方面理解，從結(jié)構(gòu)上看，符號域是文化語言的多層級排列，從文化文本出發(fā)，符號域是文本的多層級組合，從文本所傳遞的信息看，符號域是文化信息的多層級組合，而從符號域的整體符號空間看，它是內(nèi)外空間的組合。讓我們首先來看看文化的層級性與整體性。

文化從來就不是一個包羅萬象的大集合，而是一定形式上的某種有組織的子集合?！拔幕菤v史形成的各種符號系統(tǒng)(各種語言)的集合，它既能形成一個統(tǒng)一的分等級的結(jié)構(gòu)(一種超級語言)，也是各種獨(dú)立系統(tǒng)的總和。而文化不僅包括了各種符號系統(tǒng)，還包括歷史上一切使用這些語言(文本)所傳遞的信息內(nèi)容。把文化看做文本的總和，這是建立文化學(xué)模式的捷徑，”(Лотман，2000:397)洛特曼在此強(qiáng)調(diào)的是具體民族文化的整體性、系統(tǒng)性。文化和非文化形成對立(比如民族的習(xí)俗不僅是種族意識的反映，也是保持種族文化力量的一種排他性)，而文化成為這個對立雙方中整合有序的方面。

文化中有很多帶有實用功能的符號，比如筷子有實用功能，又代表著中國文化。而文化作為整體符號體系的威力，在于它可以很快消解單個符號的實用功能。洛特曼認(rèn)為，在文化與非文化的對立中，文化以它自身的規(guī)范作用，成為人們的行動規(guī)則，從而使一個民族保持其凝聚力。如在中國封建時代，“三綱五?！?sup>(2)成為全社會認(rèn)可的倫理道德規(guī)范，封建統(tǒng)治者以孝治天下，孝為百行之本，三綱五常又被蒙上了所謂“天理”的神秘色彩，成為普通民眾自覺維護(hù)的道德習(xí)俗和規(guī)范。

文化是各種符號系統(tǒng)集合起來的整體符號體系，其中存在各種層級，“文化的等級結(jié)構(gòu)的建立，如同高度有序的系統(tǒng)和允許不同程度混亂的系統(tǒng)(混亂到為了發(fā)現(xiàn)其結(jié)構(gòu)性必須把它們不斷和前者對比)的結(jié)合”。(Лотман，2000:497)文化的層級性對應(yīng)了作為其載體的符號域的層級性。洛特曼曾形象地把符號域比做多層疊合的符號地圖，這佐證了符號域的層級性:“如果符號地圖的最上一層是統(tǒng)一穩(wěn)定的色彩，那下一層則是五彩斑斕，有著大量的邊界?！?Лотман，1999:173)在符號域的中心區(qū)域是高度有序的系統(tǒng)，如主流文化或經(jīng)典文化，即體現(xiàn)時代的主導(dǎo)思想、支配著文化的發(fā)展方向的文化，而在主流文化的四周存在著許多種類的亞文化或者反文化，亞文化是指某些方面與社會主導(dǎo)性文化的價值體系存在不同者，它們在某些方面忽視主流文化，而反文化則是積極地反對主流文化，不承認(rèn)傳統(tǒng)的價值標(biāo)準(zhǔn)等，所以也可以把反文化歸為亞文化的變種。

符號域的層級可以從多個視角觀察和區(qū)分，各個層級之間彼此存在對話與交流，促進(jìn)整體文化的發(fā)展。洛特曼認(rèn)為，“思維流(смысловыетоки)不僅沿著符號域的橫向?qū)用媪鲃?，而且沿縱向運(yùn)動，在符號域各個層面之間形成復(fù)雜的對話”。(Лотман，1999:174)比如在10世紀(jì)末，弗拉基米爾大公選擇東正教為基輔羅斯國教，它不斷在俄羅斯傳布，但東正教按照自身特性，主要位于政治和宗教層面，在這些層面下面依然活躍著多神教傳統(tǒng)以及在日常生活中這些宗教的混雜:農(nóng)夫們走進(jìn)東正教堂，虔誠地禮拜上帝，而走出教堂，主宰他們的依然是多神信仰，他們對圣石、大地、湖泊等等膜拜，在他們的日常生活中，東正教和原始信仰長期并行不悖，融合并存，彼此形成復(fù)雜的對話，共同構(gòu)成獨(dú)特的俄羅斯文化。這在很多文學(xué)作品中都有所反映，如高爾基的《童年》、《我的大學(xué)》、《在人間》“三部曲”里外祖母的形象，就反映出東正教和多神教在民間并存的狀況。

自然語(這是第一模式化系統(tǒng)，因為它把世界首次模式化，從而勾勒出世界語言圖景，使人類藉此認(rèn)知世界，它是將世界模式化的基本手段)和第二模式化系統(tǒng)的區(qū)分，是洛特曼文化符號學(xué)的根本出發(fā)點(diǎn)，它們處于符號域內(nèi)部的不同層級上?！暗诙Ｊ交到y(tǒng)”指的是各類文化語言，是這樣一些符號系統(tǒng)，在它們的幫助下建立了世界的模式或其片斷。這些系統(tǒng)之所以成為第二模式化系統(tǒng)，是針對第一模式化系統(tǒng)——自然語的，它們在自然語的基礎(chǔ)之上建立，直接建立(文學(xué)語言)或作為自然語的平行形式(音樂或繪畫)。(參見Лотман，2000:520)

自然語是人所創(chuàng)造的、最具有典型性的符號體系，人們須臾不能和它分離?！耙驗椋Z言宛如一種精神的氣氛，彌漫于人的思維與情感、知覺與概念之中?！?卡西爾，1988:89)人們創(chuàng)造出無限多的詞匯來表示被認(rèn)知的客體，又創(chuàng)造出組織這些詞匯的語法規(guī)則，把簡單的、單個的符號組織起來，于是自然語就成為可以表示復(fù)雜事物乃至抽象對象的符號系統(tǒng)。它是最早的、最強(qiáng)有力的人類交際的體系，是人類描繪世界、解釋世界、認(rèn)識世界的最初的符號系統(tǒng)，從符號和符號系統(tǒng)——自然語產(chǎn)生之日起，信息的濃縮和保存方式便取得了另一種性質(zhì)，此后人類就產(chǎn)生了特有的信息積累方式，人類的文化語言(如風(fēng)俗、儀式、神話、法令、道德規(guī)范、宗教信仰等，戲劇、電影、繪畫、音樂等藝術(shù)門類及各個自然學(xué)科均有自己獨(dú)特的語言)才如同語言符號系統(tǒng)一樣建立起來。它不可避免地復(fù)現(xiàn)了自然語的結(jié)構(gòu)體系(組合軸和聚合軸⁽³⁾)，是自然語的衍生，是建立在該社會群體所接受的自然語基礎(chǔ)之上的第二模式化系統(tǒng)，是比自然語結(jié)構(gòu)更復(fù)雜的符號系統(tǒng)。而以前的學(xué)者多是強(qiáng)調(diào)自然語和人類文化表現(xiàn)之間的聯(lián)系，如立足于語言相對性原理的薩丕爾-沃爾夫假說。本維尼斯特強(qiáng)調(diào)，只有自然語能夠完成元語言的作用，在這種意義上，自然語在人類交際中占據(jù)特殊的位置。但他認(rèn)為只有自然語本身是符號系統(tǒng)，其他的文化模式都是語義模式——就是本身是無序的符號，是從自然語語域借用的。這一點(diǎn)洛特曼并不贊同，他認(rèn)為，只有在第一和第二模式化系統(tǒng)合理對照下(沒有這種對照就不可能區(qū)分出每一個的特點(diǎn))，才能強(qiáng)調(diào)語言和文化的密不可分性，因為如果不在文化語境下，完全意義上的自然語言就不可能存在。

民族文化的載體和人類的自然語有共通之處，這種文化語言和自然語異質(zhì)同晶⁽⁴⁾(изоморфизм)的關(guān)系正是符號域范疇的價值所在。首先，它體現(xiàn)出符號域的層級性，其次，從文化現(xiàn)象中抽象出文化語言，可以使我們從文化模式入手，更加深入地理解文化背后的底蘊(yùn)。在《藝術(shù)文本的結(jié)構(gòu)》一書中，洛特曼以三組藝術(shù)文本(1.德拉克洛瓦的繪畫、拜倫的長詩、柏遼茲的交響樂;2.密茨凱維奇的長詩、肖邦的鋼琴曲;3.杰爾查文的詩歌、巴熱諾夫的建筑群)為例，總結(jié)了第二模式化系統(tǒng)和自然語的關(guān)系問題。如果分組研究，第一組使用的是西歐浪漫主義語言，第二組使用的是波蘭浪漫主義語言，第三組使用的是俄國前浪漫主義語言，如果把此三組文本視為一個統(tǒng)一的藝術(shù)文本，則總結(jié)出更高一個層級的浪漫主義語言，適用于該三組文本。(參見Лотман，1998:32～33)作為第二模式化系統(tǒng)中重要組成部分的文學(xué)語言如此建立在自然語的基礎(chǔ)之上，推而廣之，建筑語言、音樂語言、繪畫語言、服飾語言等等，莫不如此，都形成了自己固有的符號系統(tǒng)和語法關(guān)系，以利傳遞特殊的、依靠其他手段所不能辦到的信息。

又如第二模式化系統(tǒng)中的服飾語言，我國古代官職以服裝不同的顏色和花紋、質(zhì)地等來加以區(qū)別，體現(xiàn)出等級森嚴(yán)的有序社會。中國古代服飾制度的背后，是中國禮制思想的權(quán)威性。白居易《琵琶行》:“座中泣下誰最多?江州司馬青衫濕!”青衫是唐朝低職位官員的服裝。就顏色而言，《唐會要》中就有這樣的記載:“三品以上服紫，四品五品服緋，六品七品以綠，八品九品以青。婦人從夫之色?！边@些服飾就形成了一整套官員服飾的符號語言系統(tǒng)。

而在中國傳統(tǒng)建筑中，其裝飾也體現(xiàn)出等級森嚴(yán)，僅以門(包括門釘、門環(huán)、門的顏色等等)為例，就形成了一套建筑裝飾的符號語言系統(tǒng)。如按清代制定的《大清會典》規(guī)定，皇家宮苑的宮門“朱扉金釘，縱橫各九”，因為九是陽數(shù)，又是數(shù)字之極，九九八十一顆門釘最能體現(xiàn)帝王的尊貴。親王府第的門釘則減至“縱九橫七”，親王以下依次遞減。在大門的顏色、門環(huán)的材料等方面也一一區(qū)分出等級。(參見秦紅嶺，2006:98)如《明會典》規(guī)定:

公侯……門屋三間五架，門用金漆及獸面，擺錫。家廟三間五架，俱用黑板瓦蓋，屋脊用花樣瓦獸。梁棟、斗拱、檐桷用彩色繪飾。窗枋柱用金漆或黑油飾;

一品、二品……門屋三間五架，門用綠油及獸面，擺錫;三品至五品……門屋三間三架，門用黑油，擺錫;六品至九品……正門一間三架，黑門鐵;庶民所居房舍不過三間五架，不許用斗拱及彩色妝飾。(轉(zhuǎn)引自秦紅嶺，2006:98～99)

巴特在時裝、食品、家具等方面都看到了符號構(gòu)成的縱橫二元系統(tǒng)，比如餐飲，各種菜肴按不同類別在菜單上以縱向聚合形式排列，而顧客點(diǎn)定的菜肴則按就餐順序以橫向組合形式排列。菜單代表的餐飲文化有一套規(guī)則森嚴(yán)的“語言”，“從理論上說顧客享有用餐的一切自由，但如果顧客點(diǎn)菜和進(jìn)餐違背了其中的規(guī)則(譬如說只點(diǎn)甜食或要求先上主食后上拼盤)，那么他就會像說錯了話那樣遭來白眼”。(傅修延，2004:117)尤其是我國程式化較強(qiáng)的戲曲更是有著一套固定的“詞匯”和嚴(yán)格規(guī)定的句法。李幼蒸就詳細(xì)分出了昆曲的三類意指表達(dá)層:(下表見李幼蒸，1996:435)

“上表的一切成分均可比作‘字詞’和‘語句’，以及它們沿聚合軸和組合軸上形成的各種組合?！?李幼蒸，1996:436)這些組合都具有確定的相應(yīng)意義單元，涉及思想、情緒、意志、環(huán)境、意圖等方方面面。比如，臉譜意指角色的身份、性格、品質(zhì)等，胡須按角色身份分三綹、五綹、滿口等，各種步態(tài)表示出不同的內(nèi)心情緒，這樣建構(gòu)出昆曲的意義層?！霸瓌t上說，我們應(yīng)當(dāng)可以建立昆曲‘語言’的語法和詞典，盡管這在技術(shù)上當(dāng)然絕非易事?！?同上)程式化的昆曲語言創(chuàng)造出最具文化意蘊(yùn)的形式美，使沒有什么布景的小小戲臺表現(xiàn)出大千世界。

就這樣，語言被納入到文化的普遍系統(tǒng)中，和文化組成了一個復(fù)雜的整體。符號域的基礎(chǔ)是民族自然語，后者是符號域賴以存在的基本前提，這是離散型符號組成的系統(tǒng)，屬于該民族所有成員。它和第二模式化系統(tǒng)之間既對立又統(tǒng)一的關(guān)系，促成了人類文化的動態(tài)發(fā)展。