符號域：作為文化符號學的研究對象^[1]

皮特·特洛普　著　趙星植　譯

摘要：自從1984年尤里·洛特曼(Juri Lotman)發(fā)表《論符號域》(On Semiosphere)一文以來，“符號域”這個概念已經(jīng)從文化符號學的術(shù)語范疇發(fā)展成為一個跨學科的術(shù)語范疇。在塔爾圖—莫斯科文化符號學派的學科背景中，“符號域”一詞與“語言——第二模擬系統(tǒng)——文本——文化”等術(shù)語相關(guān);而在跨學科的術(shù)語領(lǐng)域中，“符號域”與“生物域”、“智域”，以及“語言域”的結(jié)合則更值得重視。作為一個元學科的概念，符號域?qū)儆谖幕芯糠椒ㄕ摰姆懂牐⑶遗c“整體主義”、整體與部分等相對概念有莫大關(guān)聯(lián)。因此，在此語境下，“符號域”作為元學科概念，對于文化研究，普遍文化生產(chǎn)機制的研究的轉(zhuǎn)向，以及對“方法論本身的認知”起到了學科互補與整合的作用。

值得注意的是，既然當代科學與符號域概念的結(jié)合成為一種趨勢，那么“符號域”則更應(yīng)該同時作為“對象概念”與“元學科概念”而得到重視：作為研究對象的文化動力因素促使科學去探尋新的描述語言;相對的，這些新的描述語言反過來會影響文化動力因素，因為它們?yōu)槲幕淖晕颐枋鎏峁┝诵碌目赡堋１M管如此，從歷史的角度來說，新的描述語言常常只是方法論意義上的翻譯語言，因此，“符號域”這個術(shù)語將文化符號學的許多相關(guān)概念融合在一起，從而使其與文化發(fā)展動力獲得新的理論聯(lián)系?！胺栍颉边@個概念使文化符號學再次與它的歷史本身相關(guān)聯(lián)，而且也使“應(yīng)用文化分析”與文化歷史、最新的文化現(xiàn)象相關(guān)聯(lián)。而正是這些聯(lián)系決定了文化符號學在研究文化的相關(guān)科學中的重要地位。

文化符號學的學科邏輯使得“文化”成為其研究對象。但是，在幾年前，文化符號學以及塔爾圖—莫斯科符號學派的創(chuàng)始人之一，伊萬諾夫(Vyatcheslav Vs.Ivanov)教授在他的文章《符號學的史前史與歷史綱要》(The Outlines of the Prehistory and History of Semiotics)結(jié)尾處寫道：

符號學的任務(wù)是描述符號域，不然的話，我們無法認知智域。符號學不得不幫助我們在歷史的長河中確定方向。因此，符號學在未來的最終建立，少不了積極致力于這個科學領(lǐng)域，以及整個科學鏈條中的學者們的共同努力。

顯然，伊萬諾夫已經(jīng)站在了跨學科的邏輯之上。“符號域”這個術(shù)語在此處被放置于“生物域”與“智域”之間。按照此邏輯，用符號學來描寫“符號域”可以幫助我們了解如何在歷史中定位，但是，“歷史”這個術(shù)語對于塔爾圖—莫斯科學派的人來說是一個過于復雜的概念。

作為文學與文化歷史學家，尤里·洛特曼對各種歷史選擇中“非物質(zhì)化的可能性”尤為感興趣，而這對“符號域”語境的形成起了重要作用。他本人異常感興趣的是，在“文化爆炸”的環(huán)境下，選擇不同的發(fā)展策略可能在關(guān)鍵性時刻造成何種不同結(jié)果;他也在其最后的一本專著《文化與爆炸》(Culture and Explosion，1992)中討論過這一問題。應(yīng)幾位西班牙同事的請求，我曾經(jīng)與他在該書出版的當年談?wù)撨^這個問題。我將在下文中引用與洛特曼談話中的一段：

人民、歷史的命運及其科學的成就是無法預測的?！铱梢赃@么說，機會或者意外并非真的是那么偶然的。機會實在是太彌散了，以至于留下了足夠?qū)挼倪x擇范圍，從而使許多事物可以在此找到自己的位置。但是，機會并非不可預測。我想如果在許多新的觀念中存在著一些已經(jīng)成為現(xiàn)實的東西的話，那么其中之一——我認為是其中最重要的——就是歷史的、科學的觀念，還有一些其他還無法預測的觀念。不可預測性應(yīng)當作為科學的對象。順便指出，不可預測性……其生成機制是科學中最重要的研究對象，從而將引導科學進入了一種全新的思維方式，而這種方式本身則是藝術(shù)的一個組成部分……藝術(shù)往往導向不可預測性。依我看來，此刻一些最有趣的事情正在發(fā)生：科學研究似乎正在變得藝術(shù)化了?！囆g(shù)是一種完全不同的思維方式，更是在用一套不同的系統(tǒng)在模擬這世界。本質(zhì)上來說，這是在創(chuàng)造一種不同的，與我們的世界平行的世界。我們通常認為，我們要么存在于基于科學模式所建立的世界，要么存在于基于藝術(shù)模式所建立的世界。但是，實際上我們的世界是基于上述兩種模式的矛盾混合體中：在這個混合體中我們遵循著不同程度的不可預測性以及因此造成的不同意義。

上述討論的邏輯已經(jīng)接近當代的跨學科思維方式。但是在討論的結(jié)尾，洛特曼提出了一個頗具修辭意味的問題：

人類的數(shù)量巨大，他們現(xiàn)在，也許將來都會居住在這個星球上。人類到底是什么呢?他們是一群僅僅為了互相奪取領(lǐng)土、獲得生存的權(quán)利而活下去的生物?或者他們這個生物群體是一種描述方式，并且其中的每一個個體又是另一種描述方式?因此沒有一種描述方式能否定另一種描述方式。這就像是在它們的互反張力中創(chuàng)造一個第三方視點一樣。

上述這種“第三方視點”的建立實際上意味著符號學元學科地位的形成。

自從1984年尤里·洛特曼發(fā)表《論符號域》一文以來，“符號域”這個概念已經(jīng)從文化符號學的術(shù)語范疇發(fā)展成為一個跨學科的術(shù)語范疇。在塔爾圖—莫斯科文化符號學派的學科背景中，“符號域”一詞與“語言——第二模擬系統(tǒng)——文本——文化”等術(shù)語相關(guān)聯(lián);而在跨學科的術(shù)語領(lǐng)域中，他們則更重視“符號域”與“生物域”、“智域”的結(jié)合，或者與“語言域”的結(jié)合。作為一個元學科的概念，“符號域”屬于文化研究方法論的范疇，并且與“整體主義”、整體與部分等相對概念有莫大關(guān)聯(lián)?！胺栍颉弊鳛橐粋€跨學科概念，其用法非常接近于象征主義對“象征”概念的使用：象征一詞非常難以定義，但卻很適合用于表達對不可知事物的認知;與此同時，象征的語義量巨大，是一種小規(guī)模的神話。因此，相對的，“符號域”作為元學科概念對于文化研究、普遍文化生產(chǎn)機制的研究的轉(zhuǎn)向以及對“方法論本身的認知”起到了學科互補與整合的作用。

舉例來說，當我們觀察“符號域”這個術(shù)語的學術(shù)接受與使用情況時，我們就會發(fā)現(xiàn)這個術(shù)語有許多方面的優(yōu)勢。第一個優(yōu)勢就在于“符號域”這個術(shù)語可以在普遍的研究層面上使用。例如，艾琳·波蒂斯－維納(Irene Portis-Winner)在她最后一本書中指出，這一概念創(chuàng)造了整體分析的視角：“洛特曼的‘符號域’概念涵蓋了文化符號學的所有層面。所有異質(zhì)的符號系統(tǒng)以及‘語言’系統(tǒng)都在不停的變化之中，但是從抽象意義上來看，它們總有一些共同的品質(zhì)?！卑吕ぐ驳卖斔?Edna Andrews)認為洛特曼的“符號域”概念非常有助于理解符號過程：“洛特曼關(guān)于符號域與傳播符號學的大量研究為透視符號過程的‘結(jié)構(gòu)性原則’提供了概念依據(jù)以及研究范式?！贝送猓釥枴た滴譅?Neil Conwell)則認為“符號域”的特點在于：它連結(jié)了共時研究與歷時研究，組織了集體記憶，乃至于將系統(tǒng)轉(zhuǎn)換到一種非常具有功能性的機制中來。而這樣的機制甚至可以與榮格的“集體無意識”關(guān)聯(lián)起來。

而從“集體無意識”的角度來看，我們便可順理成章地推出“符號域”這個術(shù)語的第二個優(yōu)勢：動態(tài)性。伯格斯拉夫·齊爾可(Bogusāaw Z＇yāko)強調(diào)，跟隨洛特曼思想的演進路線，“符號域”的概念意味從靜態(tài)分析到動態(tài)分析的轉(zhuǎn)變。而要促成這種轉(zhuǎn)變，則必須了解“整體性”與“異質(zhì)性”之間的關(guān)系：

從文化作為第一、第二模擬系統(tǒng)的集合概念，轉(zhuǎn)換到文化作為“符號域”的概念范疇，這種轉(zhuǎn)換其實更是一種從靜態(tài)思維到動態(tài)思維的轉(zhuǎn)變。如果我們參照前者，那么文化則類似于由符號系統(tǒng)組成的靜止單位;反之，如果我們參照后者(即符號域的思維)，文化則以“異質(zhì)集合體”的形式呈現(xiàn)出來，其間充斥著“漸進”和“突變”這兩種不同節(jié)奏的運動形式。

而弗洛伊德·麥樂(Floyd Merrell)也強調(diào)“符號域”所體現(xiàn)出來的動態(tài)性優(yōu)勢。他在比較了皮爾斯、洛特曼以及生物域的研究方法后，說道：“文化是一種過程(Process)，絕非結(jié)果(Product)……”

我在此提出“符號域”在學術(shù)接受上的兩種優(yōu)勢是為了強調(diào)洛特曼方法論原則之一，即“對話主義”(Dialogism)原則，它本身促成了“符號域”概念的建立。通常，“對話”(Dialogue)這個詞與米哈伊爾·巴赫金(Mikhail Bakhtin)的理論相關(guān)，顯然洛特曼的“對話主義”原則與巴赫金的學說是有理論淵源的。巴赫金在由他本人撰寫的署名瓦倫金·伏羅希諾夫(Valentin Voloshinov)的《馬克思主義與語言哲學》一文中寫道：

直接或間接指向某一想法的表述(utterance)的任何要素、或者說一個完整的表述都會相應(yīng)地被我們用不同的、活躍的語境來進行表達。任何理解都是對話性的。理解相對于表達的關(guān)系，正如對話中一方的詞語相對于另一方詞語的關(guān)系。理解就是在尋求與對話中一方的詞語對立的詞語(a counter word)。只有當我們想要理解一個外來語的詞匯時，才會在母語中尋找“相似”的詞語(a similar word)。

目前已經(jīng)有許多學者致力于巴赫金與洛特曼的對話理論的對比研究(Shukman，Lachmann，Danow，Bonafin)，但是他們卻都沒有強調(diào)“雙重理解方式同時進行”的重要性。理解在本質(zhì)上是一個雙重的過程：一方面它在創(chuàng)造不同(詞語與對立詞語);另一方面，它在二者之間尋求相似(詞語及其翻譯)。并且，如果這種“理解的對話性”是先天存在于人的思維方式之中的話，那么我們則可以在本質(zhì)上討論兩種對話類型。

進一步說，在洛特曼看來，僅僅了解在對話中所使用的語言是不足以理解對話的。在《論符號域》中，他寫道：

沒有交流則沒有意識。從這個層面上來說，對話先于語言，對話創(chuàng)造了語言。符號域的觀點是完完全全基于以下觀點而建立：各種符號的集合體在結(jié)構(gòu)功能上先于單個孤立的語言而存在，這是語言存在的前提。沒有符號域，語言不僅不能使用，而且甚至不存在。

在《心靈宇宙》(Universe of the Mind，1990)一書中，洛特曼繼續(xù)討論符號域，并且強調(diào)了“對話情景先于對話而被理解”的觀點：“對話的需求，對話情景都先于真正的對話甚至語言而存在：符號情景是先于符號過程而存在的?！边@樣一來，“對話”這一術(shù)語不僅與“符號域”概念緊密相關(guān)，而且成為符號域的“本體特征”之一。1983年，洛特曼在研究中通過對符號域的討論，首次從“整體與部分”的動態(tài)關(guān)系發(fā)展了“文化的對話模式”：

既然所有層面的符號域，從人類個體(或個體文本)到全球的符號集合體，都類似于以從一個符號域插入另一個符號域而形成，那么每一個或者其中一個符號域則同時都是對話的參與者(符號域的一部分)，也是對話本身(一個整體的符號域)。

對話是符號域的本體特征，這也同時意味著符號域的外部與內(nèi)部邊界應(yīng)當是“雙語”的。邊界進行分隔，并由此確立了身份;它也起到連接的作用，通過將“我們”和“他們”并置，為身份提供了解釋。因此，洛特曼認為符號域邊界最重要的特點在于其作為一種翻譯機制的角色而存在。人類的意識活動也和這樣的翻譯機制相關(guān)，因為在確立個人身份的過程中，人首先要自己解釋和描述身份為何物。因此，翻譯機制成為人類思維活動的基礎(chǔ)。因此，洛特曼最后得出結(jié)論，認為“思維的最基本行為是翻譯”，“最基本的翻譯機制就是對話”。

符號域的對話性也為符號域概念增添了科學史這一重要維度。1992年，洛特曼在《符號系統(tǒng)研究》第25期(Sign Systems Studies，vol.25)的前言中寫道(這也是洛特曼生前最后一篇文章)：

在過去的幾十年中，符號學已經(jīng)發(fā)生了改變。在其艱難的發(fā)展道路中，符號學獲得的重要的一點成就在于它與歷史學的合一發(fā)展。歷史的認知向符號學靠攏，而符號學思維也包含越來越多歷史的特質(zhì)。符號學方法正在力圖避免歷史進程所造成的條件性阻隔。

洛特曼也在此文中得出這樣的結(jié)論：“我們在每一代都可以找到某種語言來描寫過去，卻恰恰找不到一種語言來描寫未來?！?/p>

談到當代科學與符號域概念結(jié)合的趨勢，我們必須要記住符號域是作為對象概念與元學科概念而同時存在的。符號域既是文化研究的對象，也是我們研究文化所使用的方法。人們常說“用符號域的方法研究符號域”，其實這并非是一個悖論，反而恰恰指出了研究對象與描述語言之間的對話性特征。作為研究對象的文化動力促使科學去探尋新的描述語言;相對的，這些新的描述語言反過來會影響文化動力因素，因為它們?yōu)槲幕淖晕颐枋鎏峁┝诵碌目赡堋５?，從歷史的角度來看，這種新的描述語言只不過是一種方法論意義上的翻譯語言。因此，“符號域”這個術(shù)語其實連接了文化符號學許多其他的概念，也在文化發(fā)展的動態(tài)關(guān)系中獲得新的關(guān)聯(lián)。

由此，第一個值得我們重讀的是俄羅斯“形式主義”領(lǐng)軍人物尤里·特尼亞諾夫(Yurij Tynianov)的相關(guān)論述。在《文學事實》(“Literary Fact”，1924)一文中，他寫道：“文學事實是異質(zhì)的，因此從這個層面上來說，文學是一種不斷演變的秩序。”對于特尼亞諾夫來說，文學秩序或文學系統(tǒng)的問題統(tǒng)統(tǒng)源自功能問題：

文學系統(tǒng)首先是文學秩序的功能系統(tǒng)，并且這種功能系統(tǒng)不停地與其他秩序發(fā)生關(guān)系。系統(tǒng)在其結(jié)構(gòu)層面改變，而人類活動所造成的變異卻一直保留。如同其他文化一樣，文學的演變，無論是其節(jié)奏，還是其特征，都不會與整個系統(tǒng)同步，甚至可以說它們之間沒有關(guān)聯(lián)。這種演變特征取決于與其相關(guān)的其他物質(zhì)的特性。結(jié)構(gòu)功能的演變會很迅速地發(fā)生，而文學功能的演變卻需要經(jīng)歷幾個時代的時間;最后，整個文學系統(tǒng)功能的演變，依賴與其他相鄰系統(tǒng)的關(guān)系，其演變時間則需要幾個世紀。

依照特尼亞諾夫的系統(tǒng)觀，我們可以發(fā)現(xiàn)文學秩序與其他秩序，如日常生活秩序、文化秩序以及社會秩序之間的相互關(guān)系的重要性。日常生活在口語層面與文學秩序關(guān)聯(lián)，因此，文學對日常生活發(fā)揮了言語功能的作用。而作者對自己文本的要素的態(tài)度則發(fā)揮了結(jié)構(gòu)功能，而同樣是這篇文本，作為文學作品，卻對文學秩序發(fā)揮了文學功能。反過來，文學對日常生活的影響，則反映了其社會功能。因此，對文學演變的研究首先假定了與文學關(guān)系最近的相鄰秩序或系統(tǒng)的關(guān)系，其次是從文學結(jié)構(gòu)到文學功能，再到言語功能的邏輯路徑。總之，“演變是系統(tǒng)內(nèi)部結(jié)構(gòu)與形式二者相互關(guān)系的改變”。

第二個我們需要重訪的是符號域?qū)W術(shù)史上的代表人物羅曼·雅各布森(Roman Jakobson)，他在于1956年發(fā)表的《作為語言學問題的元語言》(“Metalanguage as a Linguistic Problem”)一文中寫道：“我們必須在語言功能的所有變體上研究語言?！庇纱怂岢隽私浑H模式的六因素及其功能，并且他認為這種“多樣性并非是由某種語言功能的單獨作用造成的，而取決于這些語言功能間的層級次序”。

隨著文化技術(shù)環(huán)境的迅速發(fā)展，我們認為這種分層原則是雅各布森翻譯與感知過程理論的基礎(chǔ)。他所謂的語際翻譯(interlinguistic)、語內(nèi)翻譯(intralinguistic)、跨符號翻譯(intersemiotic)這三者翻譯類型既是三個獨立的整體，同時也是單個翻譯過程或者部分交際過程中的內(nèi)在動態(tài)分層。同樣，雅各布森在強調(diào)人類社會的五種感覺的符號價值時也是采取這種分層原則的：“在人類社會中，五種外在感覺都攜帶著符號功能?！毖鸥鞑忌A見了文本本體多樣性劇增并且由此帶來的理解難題，因此他強調(diào)區(qū)分勻質(zhì)信息(如基于單個符號系統(tǒng)的信息)與合成信息(如基于許多符號系統(tǒng)集合體的信息)的重要性。他指出：“交際研究必須區(qū)分使用單個符號系統(tǒng)的勻質(zhì)信息與基于多個符號混合體的合成信息二者之間的關(guān)系?！?/p>

另一位值得注意的符號域?qū)W者是米哈伊爾·巴赫金，我想在本文中談下他關(guān)于“時空體”的理論。巴赫金在去世之時并未完成“時空體”的相關(guān)研究，但是，我們還是可以從“時空分層”的角度來重構(gòu)巴赫金對文學的普遍理解。在水平面上，所謂的“時空分層”可以分為如下幾層：地形時空體(或同音異義)、心理時空體(或復調(diào))以及形而上學時空體(或異調(diào))。但是，在所有這些層面上，我們都可以討論這些空間分層中“我們”與“他們”的雙重性(cf.Torop，1997)，這種雙重性也是所謂“小時空體”的基礎(chǔ)，正如路、橋、樓梯等。依巴赫金的觀點，不理解這種時空體性質(zhì)(chronotopicality)，我們就無法理解藝術(shù)世界。

由上觀之，目前有三種研究路徑擺在我們面前：特尼亞諾夫關(guān)于文學演進過程的分層觀，雅各布森關(guān)于交際過程的分層觀，以及巴赫金關(guān)于文本的時空體分層觀。而這三種研究路徑正好為“符號域”概念的出現(xiàn)提供了理論準備。

在《文化符號學研究論集》(Theses on the Semiotic Study of Cultures，1973)中，莫斯科—塔爾圖學派發(fā)表了一篇專題文章，該文章將文化符號學定義為研究“不同符號系統(tǒng)功能相關(guān)性”的科學。這個定義同樣包含了符號系統(tǒng)分層的思想：

為了闡明“文化是某種第二語言”的觀點，我們引入了“文化文本”(culture text)的概念，這種文化文本是嵌在第二語言中的。因此，只要承認一些自然語言是文化語言的一部分，那么我們就不得不考慮自然語言中的文本與文化中的言語文本相互關(guān)系的問題。

我們可以在這里增加另一個觀點，作為對可能世界邏輯的補充：“文本空間中某個具體文本的空間可定義為潛在文本的總體?！?/p>

因此，直到上文發(fā)表之時，洛特曼仍始終強調(diào)重視文本的開頭和結(jié)尾，或者說重視文本整體框架結(jié)構(gòu)。對于洛特曼來說，文本是一個“有邊界的總體”(a delimited whole)，并充滿了各種邊界限定的可能性;無論是自然邊界還是人為邊界，這些邊界限定都保證我們可以討論文本的各種層次，以及這些層次的連貫性和層級性。即便當文本并非是自然語言而是電影語言時，洛特曼也可以通過描述電影語言的區(qū)別性特征，在標出性—非標出性的基礎(chǔ)上分析電影文本。然而到1981年，洛特曼的文本觀點發(fā)生了根本性轉(zhuǎn)折，在《文化符號學與文本概念》(“Culture Semiotics and the Notion of Text”)一文中，洛特曼用“文本的傳播”的概念替代了原初“文本解析/解碼”的概念，并且通過對文本在文化系統(tǒng)中的傳播和文本與讀者之間的關(guān)系的描述，創(chuàng)造了完全不同的、補充性的傳播過程的拓撲學：(1)發(fā)送者與接收者之間的傳播過程;(2)接收者與文化傳統(tǒng)之間的傳播過程;(3)讀者自己內(nèi)心的人內(nèi)傳播過程;(4)讀者與文本之間的傳播過程;(5)文本與文化傳統(tǒng)之間的傳播過程。在文本分析中使用“傳播”這一術(shù)語實際上標志著文本分析的“符號域轉(zhuǎn)向”，盡管當時此概念還并未形成。同樣，將文本看作一個傳播過程，也意味著我們可以從多種不同的方式來理解文本，當然，也意味著我們可以分析這種不同的理解方式本身。

那么，當洛特曼的文本理論轉(zhuǎn)向參數(shù)式的、多種方法結(jié)合的范式時，如何將個體與普遍、部分與整體、描述與自我描述等這些相對觀念整合在一個更高的范式概念下?這種整合的需求變得很迫切。在文本分析中，“邊界整體”與“交際總體”的并置，使系統(tǒng)與過程的分開討論成為了現(xiàn)實，例如葉姆斯列夫(L.Hjelmslev)就是這么做的。1978年，洛特曼發(fā)表了《文化現(xiàn)象》(“The Phenomenon of Culture”)一文，并在該文中提出了一種類型學概念，用以區(qū)分靜態(tài)與動態(tài)。而這種類型學的基礎(chǔ)就是如何在文化語言中區(qū)分動態(tài)因素與靜態(tài)因素：在靜態(tài)方面：文化語言可以分為離散語言(discrete language)與連續(xù)語言(continual language)［像似－空間(iconic-spatial)］兩個部分，對于尤利·洛特曼來說這兩部分實際上是“符號本體原初二元論”(semiotic primordial dualism)的根本。在離散的語言中，符號先在，意義通過符號傳達的意義生成。在連續(xù)語言中，文本先在，意義通過由所有異質(zhì)元素組成的整體文本生成。在這兩種語言之間，很難創(chuàng)造出“可譯性”。

在動態(tài)方面，文化的以下兩種過程同時進行，這是非常重要的：一方面，在文化的不同領(lǐng)域中，文化的“自我交際”(autocommunication)與“身份自我追尋”(identiy search)使得文化語言產(chǎn)生了特殊性;另一方面，文化作為整體，將“自我傳播”與“自我理解”的可能性整合到“文化語言”這一層面。并且，這兩種過程中同時顯現(xiàn)出整合的動態(tài)性：一方面，在文化的不同部分中自足地、融合性地產(chǎn)生了文化的自我描述與元描述(或作為文化的描述);另一方面，文化的不同部分之間的相互交際使得文化語言離散，并且變得如“克里奧爾語”般混雜。因此，“克里奧爾化”是文化動態(tài)機制的特征，是文化語言成為自洽的，或純(自我)描述的語言之前的過渡階段。

接著我們將分析“文化的自我模式”(cultural self-models)，它是文化描述性過程的結(jié)果。而“文化的自我描述”作為一個過程，它將帶來以下三個方面的結(jié)果：文化的自我模式是其第一個結(jié)果，它的目標在于將實際存在的文化的相同點進行最大化;其第二個結(jié)果在于這種文化自我模式與傳統(tǒng)文化實踐不同，而且其目的在于改變傳統(tǒng)文化實踐;第三個結(jié)果在于文化自覺意識中同樣也存在著這種區(qū)別于文化本身的自我模式，而這種自我模式并不導向文化本身。這樣一來，洛特曼并沒有將文化與其自我模式的沖突關(guān)系排斥在文化的范疇以外;相反，文化自我模式概念的建立，恰恰反映了文化的創(chuàng)造性。在20世紀80年代，洛特曼在伊利亞·普利高津(Ilya Prigogine)的研究基礎(chǔ)上討論過這種“文化創(chuàng)造性”，在《文化作為自己的主體與客體》(“Culture as a Subject and Object for Itself”)一文中，他寫道：

文化符號學的主要問題是意義生成的問題。我們所謂的“意義生成”其實就是文化整體與文化組成部分共同產(chǎn)出重要的新文本的能力。在伊利亞看來，新文本的生成是一種不可逆的結(jié)果，例如，文本在某種程度上是不可預測的。

因此，“符號域”這個概念使文化符號學將文化“整體主義”上升到了新的認識高度，并且成為了分析文化動態(tài)過程的一種“整體分析”方法論。在文化符號學領(lǐng)域中，“符號域”術(shù)語的使用使得現(xiàn)今所有研究文化的學科都可以被納入符號學之中，其目的在于找到一種能夠描寫文化的語言，而且這種描寫語言不僅能夠翻譯成不同學科或者是跨學科的其他語言，更為重要的是，它還可以將這些跨學科語言整合為一種統(tǒng)一的描寫語言。因此，在了解方法論的興趣推動下，科學盡量詳細地探索文化研究的普遍原則，這也促使科學尋找經(jīng)歷不同且新鮮的文化現(xiàn)象和文本來探尋“符號域”的解釋力，而這恰恰推動了文化描寫語言的自我建構(gòu)。從歷史的角度說，當代科學的元語言化、概念式的異質(zhì)性特征則是其共同特征。

綜上所述，“符號域”概念使文化符號學再次與它的歷史本身相關(guān)聯(lián)，而且也使“應(yīng)用文化分析”與文化歷史、最新的文化現(xiàn)象相關(guān)聯(lián)，研究符號的科學和符號的藝術(shù)也得以連接。而正是這些聯(lián)系決定了文化符號學在研究文化的相關(guān)科學中的重要地位。值得指出的是，符號域研究符號域自身，文化研究文化本身，這都并非是悖論：因為這些所謂的“悖論”只是發(fā)生在人類文化某個單個的符號域中，而每個符號域(或每個文化個體)都在致力于通過不同的科學角度從不同層面來描寫文化，而這種描寫行為本身則成為了“文化的自我描述”。同樣的，我們建立不同的研究文化的方法，這也使我們自己成為了文化創(chuàng)造性的一部分。

作者簡介：

皮特·特洛普(Peeter Torop)，塔爾圖大學符號學系，教授。

E-mail：peeter.torop@ut.ee

譯者簡介：

趙星植，四川大學文學與新聞學院博士，四川大學符號學—傳媒學研究所成員。

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【注釋】

[1]*該文章根據(jù)“第一屆符號域研究國際會議”(巴西，2005年8月22～28日)的演講稿修改而成，此次會議由艾琳·馬查多(Irene Machado)以及她的同事組織召開。