第七節(jié)　拉克勞與莫菲的后馬克思主義理論規(guī)劃

在后馬克思主義概念的譜系中，拉克勞與莫菲只是這一概念的眾多后繼使用者之一。對于這一點(diǎn)，拉克勞與莫菲二人也直言不諱，在《霸權(quán)與社會主義戰(zhàn)略：走向激進(jìn)民主政治》一書英文第二版序言中，在重申后馬克思主義這一概念時(shí)，他們寫道：“為了從當(dāng)代的問題出發(fā)重新閱讀馬克思主義理論，必然包含對其理論核心范疇的解構(gòu)，這就是我們所說的‘后馬克思主義’，在本書的序言中，我們并沒有發(fā)明這個(gè)標(biāo)簽，它僅僅邊緣性地顯現(xiàn)出來?！?sup>[73]然而，這一“邊緣性地顯現(xiàn)”卻造成了巨大的反響!在后馬克思主義這一概念的演變進(jìn)程中，拉克勞與莫菲對后馬克思主義概念的運(yùn)用所產(chǎn)生的影響確實(shí)是其他任何人所無法比擬的，以至于人們言“后馬克思主義”則必提“拉克勞與莫菲”，拉克勞與莫菲幾乎成了“后馬克思主義”的代名詞，臺灣有些學(xué)者索性將拉克勞與莫菲的后馬克思主義理論直接稱為“拉克勞與莫菲理論”。^[74]國外學(xué)者也是著力凸顯拉克勞與莫菲在后馬克思主義理論家中的優(yōu)先地位：保羅·雷諾茲稱拉克勞與莫菲為后馬克思主義的旗手;^[75]艾倫·伍德認(rèn)為拉克勞與莫菲在《霸權(quán)與社會主義戰(zhàn)略：走向激進(jìn)民主政治》一書中總結(jié)了后馬克思主義的“所有主題和最終結(jié)論”，因此它是一個(gè)“美麗的范型”;^[76]詹姆斯·奧康納(James O'Connor)則說，拉克勞與莫菲的《霸權(quán)與社會主義戰(zhàn)略：走向激進(jìn)民主政治》是“最深刻的后馬克思主義著作”;^[77]斯圖亞特·西姆稱拉克勞與莫菲是后馬克思主義理論家中“最引人注目的代表”;^[78]道格拉斯·拉米斯(Douglas Lummis)把拉克勞與莫菲的這一后馬克思主義經(jīng)典著作同當(dāng)代西方世界家喻戶曉的著名小說家安伯托·艾柯(Umberto Eco，1932—)的小說相提并論。^[79]保羅·雷諾茲曾表達(dá)了這樣一種看法：“E.拉克勞和C.莫菲明確地宣稱自己是后馬克思主義者，即便僅僅出于這個(gè)原因，也導(dǎo)致他們的著作在后馬克思主義理論立場和政治發(fā)展中占據(jù)最為重要的地位?！?sup>[80]似乎拉克勞與莫菲二人不經(jīng)意地喊了一聲“后馬克思主義”，于是他們就成了“后馬克思主義的旗手”了。其實(shí)問題遠(yuǎn)非這么簡單。問題是：在20世紀(jì)70年代，丹尼爾·貝爾、伊萬·塞列尼和喬治·康拉德以及阿蘭·圖雷納都曾明確宣稱自己是后馬克思主義者，他們?yōu)槭裁淳蜎]有獲得后馬克思主義旗手的美名呢?在80年代初期，瓊·柯亨也曾把自己的分層理論標(biāo)識為后馬克思主義，她為何就沒有在后馬克思主義理論發(fā)展中占最重要的地位呢?拉克勞與莫菲所以能成為后馬克思主義理論的典型代表，不僅僅在于他們的后馬克思主義宣稱，更為重要的因素是他們后馬克思主義理論本身的獨(dú)特性。

一、拉克勞與莫菲對“后馬克思主義”概念的運(yùn)用

拉克勞與莫菲在合著的《霸權(quán)與社會主義戰(zhàn)略：走向激進(jìn)民主政治》一書的導(dǎo)論中，第一次把他們的理論闡述歸屬在“后馬克思主義”名下。

通過縮減馬克思主義理論的譖妄及有效性范圍，我們與這一理論中根深蒂固的某些東西——即以它的范疇來把握宏大歷史的本質(zhì)或根本意義的強(qiáng)烈的一元論渴望——發(fā)生了決裂，我們的著作的總體傾向是不是這樣的呢?毫無疑問，答案只能是肯定的。只有我們拋棄以普遍階級的本體論式的特權(quán)地位為基礎(chǔ)的任何認(rèn)識論優(yōu)勢，才真正有可能討論馬克思主義范疇有效性的現(xiàn)實(shí)程度，正是在這一意義上，我們應(yīng)該非常清楚地聲明：我們現(xiàn)在正處在后馬克思主義領(lǐng)域(post-Marxist terrain)。已經(jīng)不再可能堅(jiān)持馬克思主義所闡述的主體性和階級概念，也不可能再維持馬克思主義關(guān)于資本主義發(fā)展的歷史進(jìn)程的看法，自然也更不可能再抱有關(guān)于共產(chǎn)主義是沒有對抗性的透明社會的觀念。不過，如果說，我們這本書的思想規(guī)劃是后馬克思主義的(post-Marxist)，那么，顯然它也是后馬克思主義的(post-Marxist)。正是通過把在馬克思主義之內(nèi)生成的某些敏銳的洞察和話語形式顯示出來(development)，并對它另外的一些方面加以抑制(inhibition)或消除(elimination)，我們才建構(gòu)出一種霸權(quán)概念——這種霸權(quán)概念，在我們看來，可以是一種為激進(jìn)的、自由的和多元的民主而斗爭的有用工具。^[81]

這是該書唯一一處使用“后馬克思主義”概念的地方，后馬克思主義概念也正是在這一語境中第一次出現(xiàn)了書寫形式上的差異。可以肯定地說，在“后馬克思主義”這一術(shù)語的20多年發(fā)展史上，沒有哪一種運(yùn)用獲得了如此精細(xì)的闡述與充分的概念化。這段詮釋性文字概括了整個(gè)著作的核心要旨，并把他們的理論思考的文理脈絡(luò)突出地展現(xiàn)出來;而“后馬克思主義”這一概念似乎很難能感受到是從外面借來的，也不容易辨明他們是在用“后馬克思主義”這一標(biāo)簽來記錄自己的理論特征，還是以其獨(dú)特的理論闡述重新規(guī)定“后馬克思主義”這一指符。

說到拉克勞與莫菲的后馬克思主義概念，有一點(diǎn)必須引起足夠的重視。由于國內(nèi)學(xué)術(shù)界對后馬克思主義的譯介與研究剛剛起步，很多人對post-Marxist (post為斜體)和post-Marxist (Marxist為斜體)表示的意思不甚明了，以至于臆測迭出，謬見不斷，比如有人認(rèn)為斜體的“post”可解讀為“anti”，post-Marxism也就表示anti-Marxism (反馬克思主義);而post-Marxist中的非斜體的“post”可解讀為“after”，post-Marxism也就表示after-Marxism (馬克思主義之后)。其實(shí)，從《霸權(quán)與社會主義戰(zhàn)略：走向激進(jìn)民主政治》導(dǎo)論的全文及后馬克思主義出現(xiàn)的這個(gè)段落看，拉克勞與莫菲的本意并不是要區(qū)分兩種不同的或?qū)α⒌暮篑R克思主義形態(tài)，他們所以要以字體的傾斜變化造成書寫外觀上的差異，是強(qiáng)調(diào)他們的“后馬克思主義”無論如何是與馬克思主義相關(guān)的(relevant)。post-Marxist表明他們過去曾經(jīng)是堅(jiān)定的馬克思主義者，具體而言，他們曾經(jīng)是結(jié)構(gòu)主義的馬克思主義的信徒和辯護(hù)者，但現(xiàn)在他們已超越了這一理論地平線，所以斜體的“post”(拉丁詞，“在后”，如post meridiem = afternoon )在這里主要是時(shí)間意義上的after，Marxist在這里用的是“正體”，表示他們曾經(jīng)走過漫長的馬克思主義之路。實(shí)際上，在這一段的前面，拉克勞與莫菲已對他們何以以馬克思主義作為理論反思的出發(fā)點(diǎn)給予了清楚的說明：“馬克思主義是這樣一種傳統(tǒng)——通過它，闡發(fā)出一種新的政治觀念才成為可能。對我們而言，這一出發(fā)點(diǎn)的正當(dāng)性完全建立在這一事實(shí)的基礎(chǔ)上：馬克思主義構(gòu)成了我們自己的歷史(it constitutes our own past)?！?sup>[82]而post-Marxist是凸顯他們現(xiàn)在從事的工作雖然不再處在“傳統(tǒng)的馬克思主義”理論界域之內(nèi)，而是對馬克思主義進(jìn)行新的建構(gòu)和再激進(jìn)化，但這一思想規(guī)劃仍然以馬克思主義內(nèi)部的“某些敏銳的洞察和話語形式”為其借以濫觴的根據(jù)，并且仍然遵循馬克思主義對資本主義的批判和對社會主義價(jià)值目標(biāo)的追求。非斜體的“post”除具有一定的時(shí)間意味外，還有空間秩序或等級程度上的延伸、轉(zhuǎn)換之意(如postgraduate，postdoctoral)，相應(yīng)的，也就用斜體的Marxist表示一種超越了經(jīng)典馬克思主義的新的社會主義戰(zhàn)略和激進(jìn)主義方案。筆者認(rèn)為，不僅斜體的post與正體的Marxist之間以及正體的post與斜體的Marxist之間在意涵是一致的，而且post-Marxist與post-Marxist之間的意涵也是統(tǒng)一的，質(zhì)言之，兩種不同的書寫形式是從兩個(gè)不同的方面來描述同一個(gè)理論對象，而這同一個(gè)理論對象無論是與一些東西“決裂”還是對另一些東西“改造”，都是對“馬克思主義”的介入。當(dāng)然，拉克勞與莫菲的后馬克思主義與馬克思主義之間的關(guān)系是一個(gè)頗為復(fù)雜的問題，國外學(xué)者也有截然不同的看法，一些人(如艾倫·伍德、諾曼·杰拉斯、詹姆斯·彼得拉斯等)認(rèn)為，拉克勞與莫菲的這種“介入”方式表明他們已不再是馬克思主義者，也有一些學(xué)者(如米歇爾·巴麗特、朱迪斯·巴特勒、安娜·史密斯等)堅(jiān)持說這種“介入”仍然是馬克思主義的。但無論如何，就拉克勞與莫菲本人而言，他們一直堅(jiān)信他們的理論探索仍然是“馬克思主義的”，拉克勞在一次訪談(1990)中明確地說：“我并沒有拒絕馬克思主義。不是這么一回事，是馬克思主義自己解體了，我相信我抓住不放的是它最好的碎片……這是一個(gè)相當(dāng)微妙的連續(xù)性與非連續(xù)性過程，它比由簡單的拒絕所引發(fā)的問題要復(fù)雜得多?！?sup>[83]在拉克勞與莫菲看來，他們對經(jīng)典馬克思主義一些基本范疇的違反與決裂，不僅不會妨礙他們對激進(jìn)的人類解放事業(yè)的執(zhí)著和對社會主義的憧憬，而且，正是這種違反和決裂才能保證馬克思主義在已改變了的社會政治及文化條件下有可能融入新的話語形式并對之發(fā)生建設(shè)性的影響。

英國研究后馬克思主義的著名學(xué)者斯圖亞特·西姆對拉克勞與莫菲的后馬克思主義概念以及兩種不同的書寫方式作出了自己的解讀。他從總體上對后馬克思主義持一種辯護(hù)性的立場，認(rèn)為后馬克思主義的明確特征是不同意馬克思主義的控制性方面、一般的總體化理論、神化馬克思以及個(gè)人對共產(chǎn)主義所要求的體制的服從。

拉克勞與莫菲確實(shí)沒有“發(fā)明”后馬克思主義，但是，他們所提供的東西是將20世紀(jì)60年代和70年代以來滋生出來的對經(jīng)典馬克思主義和共產(chǎn)主義的零碎的、孤立分散的反對意見加以理論化，《霸權(quán)與社會主義戰(zhàn)略》最大的優(yōu)點(diǎn)是：它使我們能夠?qū)⑦@些零散的反對意見變成一種理論視野，這樣一來，我們就能達(dá)到這樣的共識：一種新的理論立場已經(jīng)在這一時(shí)期逐漸展現(xiàn)出來了……成為后馬克思主義者(post-Marxist)就是背棄馬克思主義的基本原理(比如讓－弗·利奧塔和讓·鮑德里亞的情形就是這樣);而成為后馬克思主義者(post-Marxist)，就拉克勞與莫菲的風(fēng)格來說，就是嘗試著把后結(jié)構(gòu)主義、解構(gòu)、后現(xiàn)代主義和女性主義之中的新近理論發(fā)展嫁接到馬克思主義中來，從而使馬克思主義與那些不再響應(yīng)經(jīng)典馬克思主義教條的新文化氛圍具有相關(guān)性。從外在特征看，后馬克思主義是各種興趣的不穩(wěn)定聯(lián)合，但把它們連在一起的東西是它們對馬克思主義的介入的視角，可以把后馬克思主義概括為在其人生經(jīng)歷中一度把自己視為馬克思主義者抑或其思想發(fā)展進(jìn)程曾經(jīng)被經(jīng)典馬克思主義傳統(tǒng)深深地影響和塑造的那些人從后結(jié)構(gòu)主義的或后現(xiàn)代主義的或女性主義的方向?qū)︸R克思主義的種種抵制性的或修正性的回應(yīng)。^[84]

如果說，后馬克思主義兩種書寫形式的差異在拉克勞與莫菲那里表現(xiàn)的是過去的忠誠與現(xiàn)在的超越之間的關(guān)系，或者說是入乎其中與超乎其外的關(guān)系，那么，在西姆的眼里，這種差異則分明標(biāo)示著兩種具有緊張關(guān)系或相對立的理論態(tài)度：一種是對經(jīng)典馬克思主義的抵制與背離(消極性態(tài)度);一種是對馬克思主義的重建(積極性態(tài)度)。拉克勞與莫菲對兩種書寫的區(qū)分是自身思想發(fā)展的縱向比較，而西姆則使之溢出拉克勞與莫菲自身思想歷程并凸顯其橫向的共時(shí)性維度。雖然西姆也承認(rèn)兩種“后馬克思主義外觀”(post-Marxism in both its main guises)^[85]在對經(jīng)典馬克思主義的懷舊之情和后現(xiàn)代思想的吸取方面是共通的，但是，他畢竟認(rèn)為這種“后馬克思主義外觀”可以各自分立獨(dú)存，而這意味著單是對傳統(tǒng)馬克思主義的某些主要內(nèi)容的否定或脫離就可以作為后馬克思主義的鑒別性因素。正是基于這種考慮，西姆才在盧卡奇的早期著作中尋找后馬克思主義的萌芽。西姆甚至杜撰出“后馬克思主義之前的后馬克思主義”(Post-Marxism before post-Marxism)這一提法——后面的“后馬克思主義”指拉克勞與莫菲及其追隨者的后馬克思主義，前一個(gè)“后馬克思主義”系指“暗含在經(jīng)典馬克思主義傳統(tǒng)內(nèi)部的類似于后馬克思主義(post-Marxism)和后馬克思主義(post-Marxism)的潛流”^[86]，西姆的做法就是在盧森堡、盧卡奇、阿多諾、霍克海默、馬爾庫塞、布洛赫、布萊希特、薩特、阿爾都塞、卡斯托里亞迪斯等人的思想中尋覓“后馬克思主義成分”。這一思路的實(shí)質(zhì)是把拉克勞與莫菲的后馬克思主義看作是馬克思主義內(nèi)部長期以來業(yè)已存在的對“正統(tǒng)馬克思主義”的不滿、異議、偏離和被當(dāng)作是“異端”的另類闡述的進(jìn)一步擴(kuò)大和發(fā)展，它的恰當(dāng)性和優(yōu)越點(diǎn)在于把拉克勞與莫菲的思想置于第二國際以來馬克思主義的歷史發(fā)展的大脈絡(luò)之中來加以考量，而其不足之處在于只是分析了后馬克思主義與西方馬克思主義之間的某些連續(xù)性，而沒有指出其斷裂點(diǎn)和理論旨趣的懸殊，并且它潛伏著可能導(dǎo)致把“后馬克思主義”脫離某種必要的時(shí)限而進(jìn)一步“前移”的危險(xiǎn)。

二、葛蘭西主義在拉克勞與莫菲的后馬克思主義生成中的作用

西姆在《后馬克思主義思想的演變歷程》中作出了許多大膽的論斷，諸如，“盧卡奇的早期著作顯示了后馬克思主義方向”，“‘否定辯證法’預(yù)示著后馬克思主義的到來”，“至少在隱含的意義上，馬爾庫塞已涉入后馬克思主義的邊界”，“布洛赫開啟了某種后馬克思主義的視域”，“阿爾都塞的結(jié)構(gòu)主義的馬克思主義對后馬克思主義的出現(xiàn)起了很大的激發(fā)作用”。但是，令人十分遺憾的是，他卻偏偏漏掉了一個(gè)不該漏掉的人物——這個(gè)人對拉克勞與莫菲的后馬克思主義理論是至關(guān)重要的，如果掠過了這個(gè)人的思想，我們根本無法理解拉克勞與莫菲后馬克思主義的“來龍去脈”，也無以把握拉克勞與莫菲后馬克思主義的獨(dú)特性，這個(gè)人就是西方馬克思主義的早期著名理論家安東尼奧·葛蘭西(Antonio Gramsci)。巴麗特曾指出：“ 《霸權(quán)與社會主義戰(zhàn)略》的實(shí)質(zhì)性的論點(diǎn)取決于拉克勞與莫菲對葛蘭西的解讀……對于拉克勞與莫菲來說，葛蘭西是一個(gè)關(guān)鍵性人物，因?yàn)樗眈R克思主義內(nèi)部可以達(dá)到的最遠(yuǎn)點(diǎn)以及理論問題性的內(nèi)在局限?！?sup>[87]在一次訪談(1999)中，鮑曼(Paul Bauman)問拉克勞：如何評價(jià)后馬克思主義與葛蘭西的關(guān)系?如果只從德里達(dá)、拉康、福柯那里汲取理論滋養(yǎng)而沒有葛蘭西的“恩惠”，會有后馬克思主義嗎?拉克勞不無動情地答道：

就“后馬克思主義”而論，答案非常簡單：不。如果沒有葛蘭西，我們的整個(gè)思想規(guī)劃是不可能的。我并不是說它不能以別樣的方式得到闡發(fā)，不過，那將不再是“后馬克思主義的”。你一定得想到：我們的根基在馬克思主義那里，正是對馬克思主義的脫出，我們才開始建立與后結(jié)構(gòu)主義和后維特根斯坦傳統(tǒng)的對話。對于我們所喜愛的那種特別類型的馬克思主義來說，葛蘭西的中介是至關(guān)重要的，《霸權(quán)與社會主義戰(zhàn)略：走向激進(jìn)民主政治》建構(gòu)的所有基本范疇都起于對馬克思主義歷史的解構(gòu)，而重新闡述、重新發(fā)揮葛蘭西的范疇一直是我的作品的主旋律。^[88]。

拉克勞與莫菲在20世紀(jì)60年代都是結(jié)構(gòu)主義的馬克思主義的信徒，70年代中后期開始從葛蘭西的思想中借取思想資源來反批阿爾都塞和普蘭查斯。他們認(rèn)為，結(jié)構(gòu)主義的馬克思主義的意識形態(tài)理論雖然在克服意識形態(tài)的經(jīng)濟(jì)決定方面作出了可貴的努力，但是，意識形態(tài)的相對自主性始終受到根深蒂固的階級還原論的限制和損害，而葛蘭西的霸權(quán)概念(concept of hegemony)則打開了走出階級還原論的可能性。在葛蘭西看來，政治意識形態(tài)并不簡單地是經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的產(chǎn)物，而是不同的意識形態(tài)成分為取得主導(dǎo)地位而進(jìn)行斗爭的過程，在這一建構(gòu)性過程中，某一歷史集團(tuán)的意識形態(tài)要素(element)將其他意識形態(tài)素材“收編”、“縮合”到這樣一種境地：其他歷史集團(tuán)心甘情愿地對自己的意識形態(tài)成分的從屬性表示“同意”，這樣一來，具體的歷史性的意識形態(tài)就是一種組織贊同(organizing cosensus)的政治實(shí)踐，葛蘭西把具體意識形態(tài)確立其主導(dǎo)權(quán)的建構(gòu)過程稱之為霸權(quán)(hegemony)。霸權(quán)概念的意義重心在葛蘭西那里，已不是普列漢諾夫意義上的無產(chǎn)階級在民主革命中對資產(chǎn)階級的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，也不是列寧意義上的無產(chǎn)階級在社會主義革命中對其同盟——農(nóng)民的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，而是道德上、思想上、智識上的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，正是在這個(gè)意義上，一些學(xué)者直接將葛蘭西的hegemony譯為“文化霸權(quán)”。支撐葛蘭西對霸權(quán)概念進(jìn)行拓展的基本理念是：在一個(gè)主導(dǎo)權(quán)已巧妙地滲透到文化、教育、宗教、工會、學(xué)術(shù)機(jī)構(gòu)、民間團(tuán)體、私人組織等等之中的情形之下，以暴力的方式奪取國家政權(quán)就像在戰(zhàn)斗中僅僅攻占了“外圍的壕塹”，但在縱深地帶一個(gè)個(gè)堅(jiān)固的“堡壘”仍然蹯踞在那里，也就是說，完整國家=政治國家+市民社會，“政治國家”實(shí)行直接統(tǒng)治，而“市民社會”卻是霸權(quán)操作的場所，只有在市民社會獲得了意識形態(tài)的主導(dǎo)權(quán)，方能真正確立歷史集團(tuán)的統(tǒng)治地位。拉克勞與莫菲認(rèn)為，葛蘭西的霸權(quán)概念中蘊(yùn)藏著極其珍貴的脫出階級還原論的思想酵母：其一，在葛蘭西那里，并不是所有的政治主體都是階級主體;其二，并不是所有的意識形態(tài)因素都必然具有階級歸屬;其三，社會階級并不必然具有一個(gè)意識形態(tài)范型?；趯Ω鹛m西的這種解讀，拉克勞與莫菲堅(jiān)決主張存在著非階級的中立性的意識形態(tài)因素——中性的意識形態(tài)因素在具體的政治斗爭中獲得某種階級性，并不是由于這一歷史主體在生產(chǎn)關(guān)系中的地位先驗(yàn)決定的，而是意識形態(tài)因素耦合式(coupling)建構(gòu)的結(jié)果，用拉克勞與莫菲的術(shù)語來表達(dá)，就是意識形態(tài)因素的接合原則(articulative principle)造就了具體意識形態(tài)的階級性。比如，民族主義話語孤立地看并不必然具有特定的階級性，作為一種中立的意識形態(tài)因素，它可以被“接合”(articulate)到封建主義的意識形態(tài)中，也可以被接合到自由資本主義意識形態(tài)之中，也可能成為軍國主義意識形態(tài)的有機(jī)成分，還可能成為社會主義意識形態(tài)的內(nèi)在要素。所謂接合就是意識形態(tài)的不同組成因素在一定條件下通過話語聚合在一起從而“造就”出一個(gè)有機(jī)的具體意識形態(tài)的方式，由于具體的意識形態(tài)建構(gòu)的過程也就是某一意識形態(tài)要素取得主導(dǎo)權(quán)的過程，所以，接合就是意識形態(tài)因素有效建構(gòu)霸權(quán)的方式。拉克勞與莫菲在70年中后期最大的理論貢獻(xiàn)就是從葛蘭西的霸權(quán)概念中提煉并“萃取”出接合這一概念?！癮rticulation”一詞本來就具有兩種含義，一是用語言清楚地表述，一是把分離的東西通過聯(lián)結(jié)裝置構(gòu)成一個(gè)統(tǒng)一體。拉克勞與莫菲同時(shí)取其雙重意義，將之提升為一個(gè)理論概念，以表示某一意識形態(tài)要素“占據(jù)”主導(dǎo)權(quán)固然是一種“連接”，但更重要的是，這種“連接”不是用強(qiáng)力去消除異己的因素，也不是強(qiáng)制性的灌輸，而是通過春風(fēng)化雨般的“有效的語言表達(dá)”讓“外在”的因素不自覺地成為“內(nèi)在”因素，至少是讓其感到它不再是“外在”的東西。不難看出，接合概念是拉克勞與莫菲對葛蘭西的“moral and intellectual hegemony”(道德的、智識的領(lǐng)導(dǎo)權(quán))思想的一種“發(fā)揮”或“解讀”，至少在拉克勞與莫菲看來，“接合”是對葛蘭西霸權(quán)概念更機(jī)制化的描述，也是對其更充分、更動態(tài)、更自治化的表達(dá)。但是，無論如何，葛蘭西本人從來沒有明確地?cái)嘌源嬖谥请A級的意識形態(tài)，存在著非階級的政治主體，正是由于這個(gè)原因，西方一些學(xué)者將拉克勞與莫菲的這種“理解”稱之為“新葛蘭西主義”(Neo-Gramscianism)。

拉克勞與莫菲這一看似深奧的“接合理論”顯然是受到了70年代中期興起的“歐洲共產(chǎn)主義”(eurocommunism)的深刻影響——作為1968年“五月風(fēng)暴”之后的左翼思潮，“歐洲共產(chǎn)主義”淡化嚴(yán)格的階級沖突，主張無產(chǎn)階級把新小資產(chǎn)階級爭取到社會主義一邊，通過意識形態(tài)滲透而實(shí)現(xiàn)由資本主義向社會主義的和平過渡。當(dāng)然，拉克勞與莫菲對階級性的稀釋比“歐洲共產(chǎn)主義”更加明顯，因?yàn)樗麄兊慕雍侠碚擃A(yù)設(shè)了一個(gè)廣闊的非階級區(qū)域，無產(chǎn)階級意識形態(tài)的霸權(quán)關(guān)鍵就在于對中立的非階級意識形態(tài)的成功“召詢”(interpellation)。由于承認(rèn)中立的非階級意識形態(tài)因素的存在，意識形態(tài)接合就打破了線性的決定關(guān)系和表象式的再現(xiàn)結(jié)構(gòu)，從而消解了直接的先驗(yàn)規(guī)制和嚴(yán)格的階級還原論束縛，但是，直至70年代末，拉克勞與莫菲仍然堅(jiān)守葛蘭西的一道“底線”：并不是所有的意識形態(tài)因素都可以成為霸權(quán)意識形態(tài)，只有在生產(chǎn)方式中占主導(dǎo)地位的“基本階級”的意識形態(tài)才可能成功接合其他意識形態(tài)因素。這樣一來，意識形態(tài)霸權(quán)實(shí)際上就是一種階級霸權(quán)，接合實(shí)踐不過是“基本階級”爭奪中立性的意識形態(tài)的思想、文化斗爭。這意味著接合并不是完全脫離了生產(chǎn)方式和階級規(guī)定的制約的自主性話語建構(gòu)，而是部分地受到間接“決定”的相對自主活動。需要特別指出的是，就在拉克勞與莫菲精心闡述他們的接合概念之際，英國的左派理論家赫斯特和辛德斯已經(jīng)從后現(xiàn)代話語理論的視角得出完全脫離經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)和階級規(guī)定的徹底自治的意識形態(tài)概念，故而才有學(xué)者將赫斯特和辛德斯稱為“英國后馬克思主義的先行者”^[89]。但此時(shí)，拉克勞與莫菲根本無法接受赫斯特和辛德斯的結(jié)論并將之視為一種異端：“盡管他們提出了事實(shí)上消除經(jīng)濟(jì)主義問題的解決方案，但這樣的解決是以犧牲歷史唯物主義為代價(jià)的，實(shí)際上，通過把經(jīng)濟(jì)主義等同于經(jīng)濟(jì)的最終決定這一論點(diǎn)，通過把意識形態(tài)的完全獨(dú)立作為解決方式，他們對歷史唯物主義的原則提出了質(zhì)疑?！?sup>[90]這表明拉克勞與莫菲雖然部分拆解了階級屬性與意識形態(tài)的關(guān)聯(lián)，但還沒有將意識形態(tài)視作完全脫離了經(jīng)濟(jì)決定的非階級層面的話語實(shí)踐，經(jīng)濟(jì)不直接決定政治意識形態(tài)，但畢竟是經(jīng)濟(jì)決定“基本階級”，而只有“基本階級”才可能成為意識形態(tài)霸權(quán)階級，可見經(jīng)濟(jì)仍然是政治意識形態(tài)這只看似自由飛翔的“風(fēng)箏”背后的長長的牽線，而意識形態(tài)接合不過是在經(jīng)濟(jì)最終決定(determination in the last instance by economy)與意識形態(tài)盡可能最大自主化之間的一種“妥協(xié)”或“兼容”方案。

20世紀(jì)70年代末到80年代初，隨著“歐洲共產(chǎn)主義”的失敗，歐洲國家的左翼知識界被濃重的“馬克思主義危機(jī)”的氛圍所籠罩。在短短一年多的時(shí)間里拉克勞與莫菲思想發(fā)生了戲劇性的變化：1981年他們在合撰的長篇論文《社會主義戰(zhàn)略，下一步在哪兒?》中來了一個(gè)180度的大轉(zhuǎn)彎：他們認(rèn)為，葛蘭西在意識形態(tài)的自主性與經(jīng)濟(jì)的最終決定之間的相容論損害了接合概念應(yīng)有的解釋潛勢，這使得葛蘭西的霸權(quán)概念陷入本質(zhì)主義的巢臼之中，因此，他們明確宣告要“超越葛蘭西”，“走向一種新的霸權(quán)概念”，并將社會主義建立在“激進(jìn)民主”觀念的基礎(chǔ)之上。^[91]盡管在這篇論文中拉克勞與莫菲還沒有使用“后馬克思主義”這一標(biāo)簽，但就其思想實(shí)質(zhì)而論，它儼然是拉克勞與莫菲告別新葛蘭西主義走向后馬克思主義的一篇宣言，1985年出版的《霸權(quán)與社會主義戰(zhàn)略：走向激進(jìn)民主政治》一書不過是對這篇論文的核心論點(diǎn)更詳細(xì)的闡述和進(jìn)一步的發(fā)揮。

三、拉克勞與莫菲后馬克思主義的解構(gòu)與建構(gòu)

拉克勞與莫菲在20世紀(jì)70年代中后期的工作是為意識形態(tài)部分地“松綁”，也就是拓展“接合”的空間，從而使“霸權(quán)”能在非階級意識形態(tài)領(lǐng)域運(yùn)作，但是，意識形態(tài)畢竟還沒有“獨(dú)立”，妨礙意識形態(tài)成為“崇高客體”的“孽障”就是“經(jīng)濟(jì)的最終決定”，所以解構(gòu)“經(jīng)濟(jì)”這個(gè)“本質(zhì)主義的最后城堡”就成了拉克勞與莫菲后馬克思主義的“第一要務(wù)”。拉克勞與莫菲認(rèn)為，在傳統(tǒng)馬克思主義理論中，經(jīng)濟(jì)占據(jù)了一個(gè)“特殊位置”，它成了賦予所有歷史過程一種有傾向意義的最后理性基礎(chǔ)。其具體表現(xiàn)有三：一是生產(chǎn)力對生產(chǎn)關(guān)系的必然優(yōu)越性，也就是說，在馬克思主義那里存在一個(gè)中立性的先驗(yàn)的生產(chǎn)力概念;二是社會代理人的統(tǒng)一性必然是在經(jīng)濟(jì)層面上建構(gòu)的，比如，工人階級的“階級性”是由工人在生產(chǎn)關(guān)系中的相同地位決定的;三是社會代理人在生產(chǎn)關(guān)系中的位置必然賦予他們以歷史意義，即是說，社會代理人在其他層面的活動及其意義必須最終在經(jīng)濟(jì)利益的基礎(chǔ)上得到解釋，比如，工人階級必然追求社會主義，即工人階級對社會主義的“興趣”必然在其經(jīng)濟(jì)關(guān)系上得到說明。在拉克勞與莫菲看來，這三個(gè)命題所斷定的“必然性”根本沒有嚴(yán)格的繹證，不論是生產(chǎn)力還是社會代理人的統(tǒng)一性，都不是一個(gè)絕對封閉的自足空間，而是一個(gè)多種因素的動態(tài)建構(gòu)過程。在相同的資本主義生產(chǎn)力水平之下，生產(chǎn)關(guān)系完全可能出現(xiàn)不同的效應(yīng)，比如，英國有強(qiáng)大的工會，所以工人抵抗的組織與動員就比美國容易得多，不能把工人對資本的對抗都?xì)w結(jié)到生產(chǎn)力的決定。社會主體經(jīng)濟(jì)處境與地位的相同并不能絕對保證他們政治意識形態(tài)的一致性，工人階級與社會主義追求之間也并不一定具有必然的關(guān)系。拉克勞與莫菲并非一定要把經(jīng)濟(jì)排除在政治建構(gòu)進(jìn)程之外，也不是一定要否認(rèn)物質(zhì)利益可以對政治層面產(chǎn)生影響，而是拒絕承認(rèn)經(jīng)濟(jì)關(guān)系對政治目標(biāo)和政治認(rèn)同的必然的線性的“主宰”。既然經(jīng)濟(jì)不能必然確保社會主體的意識形態(tài)統(tǒng)一性，那么，馬克思主義的階級概念也就喪失了其合理性?？v使仍然要使用“階級”這一概念，它也不再是傳統(tǒng)馬克思主義意義上的由經(jīng)濟(jì)單一決定的“階級”;意識形態(tài)不是圍繞“階級”構(gòu)成的，相反“階級”是圍繞意識形態(tài)構(gòu)成的，拉克勞與莫菲把他們的這一理論翻轉(zhuǎn)稱之為“馬克思主義理論中的哥白尼式革命”^[92]。

面對如此的結(jié)論，拉克勞與莫菲指出，第二國際的“正統(tǒng)”理論家一直把政治緊緊錨定在經(jīng)濟(jì)之中，盧卡奇和柯爾施盡管極力強(qiáng)調(diào)意識形態(tài)的作用，但他們?nèi)匀皇窃诎迅锩黧w等同于工人階級這個(gè)階級還原論觀點(diǎn)的范圍內(nèi)思考問題，在這些情況下，接合意義上的霸權(quán)是完全不可思議的。只有葛蘭西把政治理解為一種接合實(shí)踐，從而使脫出嚴(yán)格階級規(guī)定的霸權(quán)接合(hegemonic articulation)成為可能，所以葛蘭西構(gòu)成了馬克思主義理論中的“分水嶺”;然而，殘存于葛蘭西思想中的兩個(gè)本質(zhì)主義因素卻最終為霸權(quán)邏輯設(shè)定了限制：“一是，他堅(jiān)決主張，霸權(quán)主體必然構(gòu)成于基本階級這一層面;二是，他假定，除有機(jī)的危機(jī)形成的間歇期外，每一社會形態(tài)都圍繞一個(gè)單一的霸權(quán)中心建構(gòu)其自身?！?sup>[93]第一點(diǎn)意味著霸權(quán)主體的同一性(或身份)是在接合領(lǐng)域之外構(gòu)成的，即霸權(quán)不是由接合實(shí)踐造就的，它有一個(gè)先驗(yàn)的本體論基礎(chǔ)，也就是說，接合之外的東西決定著接合;第二點(diǎn)表明霸權(quán)結(jié)構(gòu)中存在著一個(gè)固定的中心，這使再接合或重新接合成為多余，即接合的開放性和活動性受到損害。顯然，對葛蘭西的這兩點(diǎn)“超越”導(dǎo)致了兩方面的突破：其一，外在于接合實(shí)踐的霸權(quán)主體的合法性徹底被取消，主體的主導(dǎo)權(quán)不來自于其在生產(chǎn)關(guān)系中的確定位置或者其固定的階級屬性，不僅主導(dǎo)權(quán)取決于接合，就是其政治身份本身也是接合的產(chǎn)物;其二，霸權(quán)結(jié)構(gòu)體中存在著主導(dǎo)力量，但它再也不能一勞永逸地作為“天然”的中心，它處于隨機(jī)性的建構(gòu)之中，也處于隨機(jī)性的解構(gòu)之中，換言之，互相取代的多元化的“中心”消解了固定中心的存在?？梢郧宄乜吹剑藙谂c莫菲所謂“超越葛蘭西”就是從后現(xiàn)代的視角把“霸權(quán)接合”中的基礎(chǔ)主義、本質(zhì)主義和中心主義成分全部清除掉，從而使接合實(shí)踐在偶然性邏輯的空間無所羈絆地自主運(yùn)作。

拉克勞與莫菲的努力在于使霸權(quán)接合充分自主化，這并不意味著放棄建立意識形態(tài)統(tǒng)一性和政治認(rèn)同的可能性?！敖雍稀彪m有“接”的隨機(jī)性、“合”的偶然性，但畢竟還是要“接”、還要是“合”;“霸權(quán)”雖沒有固定的中心，但畢竟還需要暫時(shí)的“流動”的中心，無論如何，只要談及“霸權(quán)”，就不可規(guī)避一個(gè)主導(dǎo)力量將各種差異性因素組織成一個(gè)“統(tǒng)一體”，盡管這個(gè)“統(tǒng)一體”是一種非本質(zhì)主義的松散的結(jié)構(gòu)體?？床坏竭@一層，就無法抓住拉克勞與莫菲后馬克思主義的宏旨要義——拉克勞與莫菲并非像鮑德里亞、利奧塔那樣的極端后現(xiàn)代主義者將一切都化為不可連接的“碎片”，相反，他們在承認(rèn)斷裂和非連續(xù)性的同時(shí)，仍然相信在祛除了必然性邏輯的“專制”之后，完全可能在后現(xiàn)代主義的理論地平線上重建非本質(zhì)主義的政治認(rèn)同。正緣乎此，解構(gòu)本質(zhì)主義的霸權(quán)概念并不意味著拉克勞與莫菲思想規(guī)劃的終結(jié)，建構(gòu)一個(gè)“新的霸權(quán)概念”才是他們的理論著眼點(diǎn)和落腳點(diǎn)。為此，拉克勞與莫菲闡述了一種新的話語理論(New theory of discourse)以作為后馬克思主義的霸權(quán)概念的理論支撐。

拉克勞與莫菲的新話語理論整合了諸多不同的思想資源而又有獨(dú)出機(jī)杼的創(chuàng)新與突破。在話語的維度和范圍方面，他們主要借取了阿爾都塞關(guān)于“一切實(shí)踐都在意識形態(tài)之中并通過意識形態(tài)進(jìn)行”的觀點(diǎn)、后維特根斯坦分析哲學(xué)關(guān)于“語言和行動構(gòu)成了一個(gè)完全的語義整體”的觀點(diǎn)以及德里達(dá)關(guān)于“文本之外一無所有”的觀點(diǎn)，他們認(rèn)為話語構(gòu)成了霸權(quán)接合的全部領(lǐng)域，并不存在福柯所說的話語與非話語(between the discursive and the non-discursive)的區(qū)別，一切都是話語，超話語(extra-discourse)或外在于話語(ex-discourse)的東西是沒有意義的。拉克勞與莫菲拒絕話語與非話語的區(qū)分是為了徹底顛覆隱含在傳統(tǒng)馬克思主義霸權(quán)概念中的表象主義癥結(jié)，從而根除“本質(zhì)”的“病灶”，使霸權(quán)接合完全在“話語平面”上運(yùn)作。在話語的一致性方面，他們借用了?？碌摹半x散中的規(guī)則性”(regularity in dispersion)，認(rèn)為話語的統(tǒng)一性不取決于各種要素內(nèi)在的邏輯連貫性，也不取決于主體的先驗(yàn)同一性，也不在于經(jīng)驗(yàn)的類同性，恰恰是不同的話語成分的差異性位點(diǎn)構(gòu)成的不規(guī)則性本身成為具體話語的統(tǒng)一原則。拉克勞與莫菲所以堅(jiān)持“分散”本身建構(gòu)了話語統(tǒng)一性，意在瓦解本質(zhì)主義的同一性邏輯，使霸權(quán)接合在多元、異質(zhì)、平等的狀態(tài)下進(jìn)行。在話語的開放性方面，他們吸吶了德里達(dá)的“延異”觀念和拉康的“縫合”概念，認(rèn)為話語的意義不可能完全凝聚和固定，從“因素”(element)到“環(huán)節(jié)”(moment)的轉(zhuǎn)換永遠(yuǎn)不會完全實(shí)現(xiàn)，意義處在永久的綿延和推遲完成之中，最后的“縫合”永遠(yuǎn)不會到來。拉克勞與莫菲否定終極意義是為了粉碎所指(the signified)的先驗(yàn)性和固定性，從而為能指(the sigifier)漂浮不定的意義“外溢”提供可能性。在一具體的話語體系內(nèi)，不斷從能指意義鏈條中“外溢”的部分就是“意義剩余”，它“決定了每一話語對象的必要的話語特征以及任何特定話語實(shí)現(xiàn)最后縫合的不可能性”^[94]?！耙饬x剩余”彰顯了意義最終固定的不可能性，但同時(shí)造成了意義的局部固定;也就是說，在一個(gè)紐結(jié)點(diǎn)(nodal point)上意義的滑動暫時(shí)被阻止，某種意義姑且被“縫制”出來。意義剩余構(gòu)成的話語開放性是拉克勞與莫菲新話語理論中最核心的部分，它構(gòu)成了新霸權(quán)概念的拱心石。因?yàn)?，在一個(gè)差異體系中，如果每一因素的意義都是絕對確定的、封閉的，那么接合就喪失了活動空間;而如果每一因素的意義都是絕對不確定的、非縫合的，那么接合根本就無從談起。

既然一切都是話語，那么，霸權(quán)接合就不限于意識形態(tài)層面，它獲得了普通性維度。如果把社會看作是一個(gè)開放的和非決定論的領(lǐng)域，那么，社會也是一種“接合”。拉克勞與莫菲反對把社會看作是由單一原則所決定的固定結(jié)構(gòu)，他們將實(shí)證性的社會稱之為“Society”，而把接合意義上的社會稱為“the social”，他們的著名命題是：“社會(Society)不是一個(gè)有效的話語對象?！比绻尾槐痪窒抻谝环N制度，不被看成是由生產(chǎn)方式?jīng)Q定的特定階級的“利益場”，而被視為內(nèi)在于人類社會并決定人的存在論條件的一個(gè)真正維度，那么，政治也是一種“接合”。拉克勞與莫菲拒絕把政治簡化為階級沖突和階級斗爭，認(rèn)為政治根源于“對抗”(antagonism)，對抗不同于階級矛盾，階級斗爭不是不可避免的，而對抗則是不可根除的，對抗是社會成為可能的條件，不可能設(shè)想一個(gè)消除了對抗的完全透明的和諧社會，他們的著名提法是：“社會圍繞對抗關(guān)系而構(gòu)成?！奔热蝗绱耍鳛榭刂茖?、調(diào)整對抗的“政治”也不會隨階級的消失而終結(jié)，拉克勞與莫菲把這種最寬泛意義上的“永不消失的”政治稱之為“the political”，以區(qū)別于傳統(tǒng)意義上的“politics”?；谶@種新的社會觀和政治視野，拉克勞與莫菲提出，在發(fā)達(dá)資本主義社會，對抗形式已多元化，對抗點(diǎn)以分散的狀態(tài)高度增殖，各種“新社會運(yùn)動”(諸如生態(tài)主義的、女權(quán)主義的、反權(quán)力主義的、反制度化的、反種族歧視的、爭取少數(shù)民族權(quán)力的、性征的、同性戀的運(yùn)動以及綠色運(yùn)動、和平運(yùn)動、反全球化運(yùn)動等等)、各種服務(wù)性行業(yè)、各種社會關(guān)系領(lǐng)域、各種邊緣化群體都可以成為反抗不平等、抵制壓迫性權(quán)力關(guān)系和要求新權(quán)利的斗爭場所。在一個(gè)身份變化迅速、認(rèn)同過程困難、主體位置多樣化、利益追求多元化的后現(xiàn)代狀況下，“堅(jiān)持本來就成問題的階級斗爭觀念已毫無意義”^[95]，通過一個(gè)團(tuán)結(jié)起來的特定階級來解放全社會或全人類已不再是預(yù)期中的革命模型了。為此，拉克勞與莫菲為社會主義設(shè)計(jì)了新的方案和不同于古典馬克思主義的斗爭策略：社會主義不是同資本主義來一個(gè)千禧年式的大決裂，而是一方面吸收資本主義在自由、民主建設(shè)方面可資借鑒的積極成果，一方面深入批判、堅(jiān)決抵制資本主義反民主的“攻勢”，將各種反資本主義壓制的不同抵制和斗爭形式在追求“激進(jìn)民主”的想象中“接合”起來，從而徹底鏟除帶來壓迫和奴役的種種不公平的政治關(guān)系，使民主真正推廣到所有的政治領(lǐng)域、所有的社會群體、所有的生活空間。在拉克勞與莫菲看來，社會主義就是對“激進(jìn)民主”的承諾與建構(gòu)，所謂激進(jìn)民主，就是承認(rèn)社會主義主體的零碎化、分散性及多樣性;沒有哪一種政治主體擁有凌駕于“他者”之上的特權(quán)并成為固定不變的永久中心，在民主話語中，它們都是“等同鏈條”(a chain of equivalence)中的一個(gè)環(huán)節(jié);異質(zhì)性的政治認(rèn)同各自具有高度的自主性，因而相互之間存在著“邊界”(frontiers)，哪一種主體能夠?qū)⒉町愋缘亩嘣矸荨敖雍稀背梢粋€(gè)松散的“彩虹聯(lián)盟”(rainbow coalition)，哪一種主體就獲得了臨時(shí)的“霸權(quán)”(hegemony)，所以社會主義政治斗爭就是通過接合實(shí)踐(articulatory practice)來建構(gòu)平等的多重主體之間的政治認(rèn)同的主導(dǎo)權(quán)的過程。

拉克勞與莫菲拋棄了古典馬克思主義的一系列基本命題和核心范疇，并拒絕了它的總體理論邏輯和分析模式，力圖在當(dāng)代文化氛圍下運(yùn)用后現(xiàn)代主義最新近的理論成果來重新闡發(fā)激進(jìn)政治圖景，正如凱爾納和貝斯特所指出的，他們觀點(diǎn)最獨(dú)特的地方“在于運(yùn)用后結(jié)構(gòu)主義的武器來捍衛(wèi)社會主義與民主的價(jià)值”^[96]。而西姆的評論似乎更高：“后馬克思主義是一種目前業(yè)已確立的理論立場，像在諸如歐內(nèi)斯特·拉克勞和尚塔爾·莫菲這樣的重要理論家們的著作中那樣，它試圖在20世紀(jì)晚期從作為全球文化和政治力量的馬克思主義的崩潰中挽救馬克思主義思想的一些方面，并對之重新調(diào)整定位，以使它在迅速變化的文化氛圍中呈現(xiàn)出新的意義?！?sup>[97]拉克勞與莫菲堅(jiān)信，具有強(qiáng)烈啟蒙精神的馬克思主義的現(xiàn)代性規(guī)劃仍然擁有解放性的一面，它對資本主義的批判和對共產(chǎn)主義價(jià)值的追求在當(dāng)代的知識境遇下并沒完全喪失意義，只要借助于一種后現(xiàn)代的話語邏輯，馬克思主義思想的許多積極方面將會在解構(gòu)中幸存下來并在新的建構(gòu)中煥發(fā)出新的生機(jī)。

在解構(gòu)與建構(gòu)的雙維并重上，拉克勞和莫菲的后馬克思主義提供了一個(gè)“美麗的范型”：他們一方面肅清古典馬克思主義的霸權(quán)概念的本質(zhì)主義殘跡，一方面極力構(gòu)筑一種非決定論的霸權(quán)接合實(shí)踐。因此，他們的后馬克思主義既是消極性的又是積極性的，西姆正是按照他們的這一啟示區(qū)分出兩種后馬克思主義：消極的后馬克思主義和積極的后馬克思主義，但在拉克勞和莫菲的后馬克思主義規(guī)劃中，這兩方面不僅緊緊糾葛絞合在一起，而且其理論建構(gòu)的努力要遠(yuǎn)遠(yuǎn)強(qiáng)于解構(gòu)的沖動，甚至可以說，其理論重塑的意向在邏輯上“先于”并成功地規(guī)導(dǎo)了其拆解企圖。這恰恰切合了利奧塔對后現(xiàn)代之“后”的一種詮釋：“后”(post)必須根據(jù)未來(post)的先在之悖論來加以理解。把一個(gè)非斜體的“后”置于馬克思主義之前，乃表征一種在時(shí)間上后發(fā)的東西在邏輯上的預(yù)先蒞臨，正是在此意義上，巴麗特指出，拉克勞和莫菲“不是在不留痕跡地消滅馬克思主義，而是在某種意義上完成它”。^[98]

拉克勞與莫菲的后馬克思主義最大的悖論就在于它以最大程度“脫出”馬克思主義的方式來弘揚(yáng)馬克思的激進(jìn)批判精神，重申社會主義的價(jià)值目標(biāo)，繼承馬克思的解放事業(yè)。正是由于這一悖論狀態(tài)，拉克勞與莫菲的后馬克思主義自20世紀(jì)80年代中期以來，引起了各種不同的回應(yīng)和反響，激發(fā)了一波又一波學(xué)術(shù)上和政治上的廣泛爭鳴，謾罵者有之，頌揚(yáng)者有之，左派說它右者不乏其人，右派說它左者亦不乏其人。記得德里達(dá)在《馬克思的幽靈》中談到何為馬克思主義的真精神時(shí)說：“那些把自己的學(xué)說固定在馬克思主義學(xué)說的軀干上，固定在它假定的系統(tǒng)、形而上學(xué)的和本體論的總體性中(尤其是固定在它的‘辯證法’或者說‘辯證唯物主義’)，固定在它的有關(guān)勞動、生產(chǎn)方式、社會階級等基本概念中，并因此固定在它的國家機(jī)器(謀劃的或?qū)嶋H的：工人運(yùn)動國際、無產(chǎn)階級專政、一黨制以及最終的極權(quán)主義的殘酷性)的整個(gè)歷史中”^[99]的所謂馬克思主義者并不是馬克思主義精神的真正繼承人，也許德里達(dá)的話可以看作是對拉克勞與莫菲的一種絕好辯護(hù)，但接下來人們不禁要問：難道只有以拋棄馬克思主義基本原則為代價(jià)，才能繼承馬克思主義的真精神嗎?

【注釋】

[1]德勒茲·加塔利：《什么是哲學(xué)?》，張祖建譯，湖南文藝出版社，2007年，第223頁。

[2]同上書，第220頁。

[3]周凡：《后馬克思主義：概念的譜系學(xué)及其語境》(上)，載《河北學(xué)刊》2005年第1期，第36頁。

[4]Stuart Sim：Post-Marxism：A Reader，Edinburgh University Press，1998，p.5．

[5]F.詹姆遜：《論現(xiàn)實(shí)存在的馬克思主義》，載《馬克思主義與現(xiàn)實(shí)》1997年第1期，第46頁。

[6]斯拉沃熱·齊澤克：《意識形態(tài)的崇高客體》，季廣茂譯，中央編譯出版社，2002年，第7—8頁。

[7]Mark Cowling，Paul Reynolds：Marxism，the Millennium and Beyond，Palgrave Publishers Ltd，2000，p.276．

[8]Stuart Sim：Post-Marxism：A Reader，Edinburgh University Press，1998，p.3．

[9]John Baldacchino：Post-Marxist Marxism：Questioning the Answer，Avebury，1996，p.4．

[10]John Lechte：Fifty Key Contemporary Thinkers，Routledge，1994，pp.175 －200．

[11]G．McLennan：Post-Marxism and the Four Sins of Modernist Theorising，in New Left Review，218，July-Aug．1996，p.59．

[12]邁克爾·波蘭尼：《個(gè)人知識》，許澤化譯，貴州人民出版社，2000年，第479頁。

[13]邁克爾·波蘭尼：《個(gè)人知識》，許澤化譯，貴州人民出版社，2000年，第408頁。

[14]同上書，第265頁。

[15]邁克爾·波蘭尼：《個(gè)人知識》，許澤化譯，貴州人民出版社，2000年，第329頁。

[16]同上書，第372頁。

[17]同上書，第376頁。

[18]邁克爾·波蘭尼：《個(gè)人知識》，許澤化譯，貴州人民出版社，2000年，第352頁。

[19]同上書，第373—374頁。

[20]同上書，第411頁。

[21]同上書，第409頁。

[22]邁克爾·波蘭尼：《個(gè)人知識》，許澤化譯，貴州人民出版社，2000年，第352頁。

[23]同上書，第353頁。

[24]此文后來被收入1973年麥克弗森的論文集《民主理論：補(bǔ)救的嘗試》中。

[25]20世紀(jì)60年代，除麥克弗森之外，還有一些學(xué)者也使用過“后馬克思主義”這一術(shù)語，比如，1965年，哈斯納(P.Hassner)發(fā)表在《法國政治科學(xué)雜志》(Revue francaise de Science Politique，15，1，F(xiàn)eb．40 －66)上的《尋找統(tǒng)治階級：關(guān)于種種學(xué)說史的爭論》一文中使用了“關(guān)于新階級的后馬克思主義理論”(post-Marxist theories of the“new class”)一語。1968年，斯托克溫(J.A.Stockwin)在《太平洋事務(wù)》(Pacific Affairs，Vol．41，No．2，summer，1968)上撰文《日本是一個(gè)后馬克思主義社會嗎?》(Is Japan a Post-Marxist Society?)(此文是斯托克溫提交給1967年11月7日在圣安東尼學(xué)院召開的遠(yuǎn)東高級研討會的會議論文); 1969年，戈德曼(Lucien Goldmann)在《人與社會》(L'Homme et la Societe，14，Oct-Dec，1969，49 －62)雜志發(fā)表的《經(jīng)濟(jì)學(xué)與社會學(xué)：寫在朗格的〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)專論〉出版之際》一文中使用了“后馬克思主義學(xué)者”(post-Marxist scholars)這一表述。在該文中，戈德曼稱盧森堡、布哈林、盧卡奇和科爾施這些反斯大林主義的學(xué)者為“后馬克思主義學(xué)者”。

[26]C.B.Mcpherson：Democratic Theory：Essays in Retrieval，Oxford University Press，1973，p.171．

[27]C.B.Mcpherson：Democratic Theory：Essays in Retrieval，Oxford University Press，1973，p.172．

[28]Ibid．

[29]C．B．Mcpherson：Democratic Theory：Essays in Retrieval，Oxford University Press，1973，p.172．

[30]塞繆爾·鮑爾斯、赫伯特·金蒂斯：《民主與資本主義》，韓水法譯，商務(wù)印書館，2003年，第228—230頁。

[31]同上書，第237頁。

[32]道格拉斯·拉米斯：《激進(jìn)民主》，劉元琪譯，中國人民大學(xué)出版社，2002年，第23頁。

[33]20世紀(jì)70年代，除丹尼爾·貝爾之外，還有一些學(xué)者也使用過“后馬克思主義”這一術(shù)語，比如，1976年，約翰·戈德索普(John H.Goldthorpe)在《社會學(xué)與社會》(Sociologie et Societes，1976，8，2，Oct．，7 －36)雜志上發(fā)表的《社會流動與社會利益》(Social Mobility and Social Interests)一文中使用了“后馬克思主義著作家(比如，普蘭查斯)”一詞。1978年，馬拉斯(A．Marras)在《視覺藝術(shù)》(Artes Visuales，No．17，Spring)雜志(墨西哥)發(fā)表的《革命進(jìn)程與電信媒介的組織》一文中使用“后馬克思主義現(xiàn)實(shí)”(post-Marxist reality)一語(新媒體對革命動員與宣傳的作用)。1978年，杰克·瓊斯(Jack Jones)在《異議》(Dissent，1978，25，2(111)，spring，pp.209 －218)雜志上發(fā)表的《深度自然資源保護(hù)主義：后馬克思主義的意識形態(tài)?》(Depth Conservationism：A Post-Marxist Ideology?)一文中使用了“后馬克思主義”概念。1978年，阿蘭·圖雷納(Alain Tournine)在《聲音與眼睛：對社會運(yùn)動的分析》(La Voix et Regard)法文版中明確提出要在社會理論中構(gòu)筑一種“后馬克思主義的分析”方式(該著1981年出了英文本)。

[34]丹尼爾·貝爾的《后工業(yè)社會的來臨》的第一個(gè)中譯本是商務(wù)印書館1984年出版的。

[35]丹尼爾·貝爾：《后工業(yè)社會的來臨——對社會預(yù)測的一項(xiàng)探索》，高铦、王宏周、魏章玲譯，新華出版社，1997年，第58頁。

[36]同上書，第67頁。

[37]丹尼爾·貝爾：《后工業(yè)社會的來臨——對社會預(yù)測的一項(xiàng)探索》，高铦、王宏周、魏章玲譯，新華出版社，1997年，第78頁。

[38]同上書，第90頁。

[39]Tom Bottomore (ed．)：Dictionary of Marxism，Oxford：Blackwell，1983，pp.355 －361．

[40]George Konrad，Ivan Szelenyi：The Intellectuals on the Road to Class Power，New York：Harcourt Brace Jovanovich，1979，p.4．

[41]George Konrad，Ivan Szelenyi ：The Intellectuals on the Road to Class Power，New York：Harcourt Brace Jovanoich，1979，p.189．

[42]Jean L ．Cohen：Class and Civil Society：The Limits of Marxian Critical Theory，The University of Massachusetts Press，1982，p.17．

[43]Ibid．，p.17．

[44]Jean L ．Cohen：Class and Civil Society：The Limits of Marxian Critical Theory，The University of Massachusetts Press，Amherst 1982，p.14．

[45]馮滬祥：《超越新馬克思主義》，嵩山出版社印行，1988年3月，第62頁。

[46]Simon Tormey：The Post-Marxist Critique of Marxism：The Case of Agnes Heller，in Mark Cowling，Paul Reynolds (eds)：Marxism，the Millennium and Beyond，Palgrave Publishers Ltd，2000，pp.280 －297．

[47]羅伯特·戈?duì)柭骸丁靶埋R克思主義”傳記辭典》，趙培杰等譯，重慶人民出版社，1993年，第467—470頁。

[48]科拉柯夫斯基：《馬克思主義的主流》(一)，馬元德譯，臺北遠(yuǎn)流出版事業(yè)股份有限公司，1992年，第423頁。

[49]Leszek Kolakowski：Main Currents of Marxism，Oxford University Press，1978，p.529．

[50]Ibid．，p.530．

[51]科拉柯夫斯基：《馬克思主義的主流》(一)，馬元德譯，臺北遠(yuǎn)流出版事業(yè)股份有限公司，1992年，第414頁。

[52]同上書，第418頁。

[53]同上。

[54]Jean-Francois Lyotard：Peregrination：law，form，evert，Columbia University Press，1988，p.50．

[55]Tom Bottomore (ed．)：Dictionary of Marxist Thought，1991 (該辭典為1983年的Dictionary of Marxism的第二版)，p.358。

[56]Tom Bottomore (ed．)：Dictionary of Marxist Thought，1991，p.358．

[57]Alain Touraine又譯為阿蘭·圖南(尹大貽先生在《結(jié)構(gòu)主義時(shí)代》一書中使用的譯名)，阿蘭·圖海納(商務(wù)印書館出版的《我們能否共同生存?》、《行動者的歸來》所使用的譯名)。圖雷納是法國當(dāng)代重要社會學(xué)家，其思想深受馬克思的影響，在政治上他堅(jiān)持左翼立場，是一個(gè)不動搖的社會主義者，他的主要著作還有《行動社會學(xué)》(1965 )、《工人的意識》(1966 )、《烏托邦共產(chǎn)主義：1968年5月的運(yùn)動》(1968 )、《五月運(yùn)動：反叛與改革》(1971 )、《后工業(yè)社會》(1969 )、《社會的生產(chǎn)》(1973 )、《后社會主義》(1980 )、《團(tuán)結(jié)工會：對波蘭社會運(yùn)動的分析(1980—1982)》(1982 )、《勞工運(yùn)動》(1984 )、《行動者的歸來》(1984 )、《現(xiàn)代性批判》(1992 )、《何謂民主?》(1994 )、《我們能否共同生存?》(1997)等。

[58]《聲音與眼睛：對社會運(yùn)動的分析》法文版于1978年問世，英文版于1981年出版。

[59]John Lechte：Fifty Key Contemporary Thinkers，Routledge，1994，pp.175 － 200;約翰·萊希特在該書“后馬克思主義”一章中列出的五位后馬克思主義思想家依次是：阿多諾、阿倫特、哈貝馬斯、拉克勞、圖雷納。

[60]Alain Touraine：Pourrons-Nus Vivre Ensemble? Librarie Arthème Fayard，1997，p.151．

[61]Ibid．，p.156．

[62]Alain Touraine：The Voice and the Eye：An Ananalysis of Social Movements，Cambridge University Press，1981，p.114．

[63]Ernesto Laclau，Chantal Mouffe：Hegemony and Socialist Strategy：Towards a Radical Democratic Politics，Verso，1985，p.169．

[64]Richard Lowenthal：The“missing revolution”of our times：reflections on new post-Marxist fundamentals of social change，Encounter，56，F(xiàn)eb-Mar，1981，p.10 －18;理查德·洛文塔爾(1908—1991)是德國著名學(xué)者，主要研究民主、共產(chǎn)主義、世界政治。

[65]20世紀(jì)80年代初，除理查德·洛文塔爾和瓊·柯亨外，還有一些學(xué)者也使用過后馬克思主義這一術(shù)語，比如，1981—1982年，奧羅曼納(Mark Oromaner)在《社區(qū)學(xué)院評論》(Community College Review，Vol．9，No．3，pp.50 －55，winter 1981—1982)上發(fā)表的文章《社區(qū)學(xué)院與階級結(jié)構(gòu)：一種辯證的透視》(Community Colleges and the Class Structure：A Dialectial Perspective)中使用“古德納對階級結(jié)構(gòu)與斗爭的后馬克思主義分析”(Gouldner's post-Marxist analysis of class structure and struggle)這樣的表達(dá)。1983年，艾布拉澤斯(Salvatore Abbruzzese)在《國際社會學(xué)活頁》(Cahiers Internationaux de Sociologie，1983，30，74，Jan － June，186 － 187)上發(fā)表的文章《邏輯與社會：后馬克思主義思想》(Logic and Society：Post-Marxist Thought)中使用了后馬克思主義概念。1984年，皮爾遜(Christopher Pierson)在《社會》(Sociology，Vol．18，No．4，November 1984)雜志上撰文《國家與市民社會的新理論：對國家的后馬克思主義分析的最新進(jìn)展》(New Theories of State and Civil Society：Recent Developments in Post-Marxist Analysis of the State)，比較全面地論述了后馬克思主義的國家理論與后馬克思主義的市民社會理論。1984年，阿內(nèi)森(Johann p.Arnason)在《國際實(shí)踐》(Praxis International)上發(fā)表的文章《進(jìn)步和多元主義：對阿格尼絲·赫勒的歷史理論的反思》(Progress and Pluralism：Reflections on Agnes Heller's Theory of History)中將赫勒稱為“新馬克思主義者或后馬克思主義者”。1984年，瓦卡利尼(Italo Vaccarini)在《社會學(xué)研究》(Studi di Sociologia，1984，22，3，July-Sept，327 －343)上發(fā)表的文章《社會理論的教訓(xùn)》(The Lesson of Sociolgical Theories)指出，該雜志自1963年創(chuàng)刊以來，其主要理論框架有“結(jié)構(gòu)功能主義、后功能主義和后馬克思主義”。1984年，威爾科克斯(L．I．Wilcox)在《政治思想史》(History of Political Thought，Vol．5，Issue1，pp.129 －148，Apr 1984)上撰文評論卡爾弗頓(Calverton)30年代中期的著作，說卡爾弗頓此時(shí)已從馬克思主義的理性與理論退出，并說他的著作“暗示了美洲后馬克思主義思想的某些東西”。1985年，卡林尼科斯(Alex Callinicos)在《理論、文化與社會》(Theory，Culture and Society，Vol．2，No．3，1985)雜志上發(fā)表了《后現(xiàn)代主義、后結(jié)構(gòu)主義與后馬克思主義?》(Postmodernism，Post-Structuralism，Post-Marxism?)一文，用后馬克思主義概念來描述?？?、德勒茲、加塔利、利奧塔等人的思想。

[66]Jean L ．Cohen：Class and Civil Society：The Limits of Marxian Critical Theory，The University of Massachusetts Press，Amherst 1982，p.2．

[67]Jean L ．Cohen：Class and Civil Society：the Limits of Marxian Critical Theory，The University of Massachusetts Press，Amherst 1982，pp.2 －3．

[68]Jean L ．Cohen：Class and Civil Society：The Limits of Marxian Critical Theory，The University of Massachusetts Press，Amherst 1982，p.51．

[69]Ibid．，p.195．

[70]Ibid．，p.228．

[71]Jean L．Cohen ，Andrew Arato：Civil Society and Political Theory，Massachusetts Institute of Technology，1992，p.2．

[72]Jean L．Cohen ，Andrew Arato：Civil Society and Political Theory，Massachusetts Institute of Technology，1992，pp.70 －71．

[73]Laclau and Mouffe：Hegemony and Socialist Strategy：Towards a Radical Democratic Politics，Verso，2001，xi．

[74]何方：《政治民主、拉克勞與慕芙》，載《當(dāng)代》，1991 (62)，第145頁。

[75]Mark Cowling，Paul Reynolds：Marxism，the Millennium and Beyond，Palgrave Publishers Ltd，2000，p.263．

[76]A.M.Wood：The Retreat from Class，Verso，1986，p.47．

[77]詹姆斯·奧康納：《自然的理由》，南京大學(xué)出版社，2003年，第29頁。

[78]Stuart Sim：Post-Marxism：An Intellectual History，Routledge，2000，p.12．

[79]道格拉斯·拉米斯：《激進(jìn)民主》，中國人民大學(xué)出版社，2002年，第5頁。

[80]Mark Cowling，Paul Reynolds：Marxism，the Millennium and Beyond，Palgrave Publishers Ltd，2000，p.263．

[81]Laclau and Mouffe：Hegemony and Socialist Strategy：Towards a Radical Democratic Politics，Verso，1985，p.4．

[82]Laclau and Mouffe：Hegemony and Socialist Strategy：Towards a Radical Democratic Politics，Verso，1985，p.3 －4．

[83]Emesto Laclau：New Reflectics on The Revolution of Our Time，Verso，1990，p.201．

[84]Stuart Sim：Post-Marxism：A Reader，Edinburgh University Press，1998 ，p.2．

[85]Stuart Sim：Post-Marxism：A Reader，Edinburgh University Press，1998 ，p.3．

[86]Ibid．，p.71．

[87]Michèle Barrett：The Politics of Truth：from Marx to Foucault，Polity Press，1991，p.63．

[88]Ernesto Laclau：Politics，Polemics and Academics：An Interview with Ernesto Laclau，Parallax，April 1999，pp.171 －172．

[89]黃瑞琪主編：《馬學(xué)新論》，臺灣中央研究院歐美研究所，1998年，第43頁。

[90]Chantal Mouffe (ed．)：Gramsci and Marxist Theory，Routledge ＆ Kegan Paul，p.200．

[91]Laclau and Mouffe：Socialist Strategies：Where Next? In Marxism Today，No．1，1981，pp.21 －22．

[92]Laclau and Mouffe：Socialist Strategies：Where Next? In Marxism Today，No．1，1981，p.22．

[93]Laclau and Mouffe：Hegemony and Socialist Strategy：Towards a Radical Democratic Politics，Verso，1985，p.137．

[94]Laclau and Mouffe：Hegemony and Socialist Strategy：Towards a Radical Democratic Politics，Verso，1985，p.111．

[95]Laclau and Mouffe：Hegemony and Socialist Strategy：Towards a Radical Democratic Politics，Verso，1985，p.159．

[96]道格拉斯·凱爾納、斯蒂文·貝斯特：《后現(xiàn)代理論》，張志斌譯，中央編譯出版社，1999年，第258頁。

[97]Stuart Sim：Post-Marxism：An Intellectual History，Routledge，2000，p.1．

[98]Slavoj Zizek：Mapping Ideology，Verso，1994，p.246．

[99]Jaques Derrida：Spectres of Marx，Routledge，1994，p.88．