世間花器知多少？

人類最初應該沒有特別的為適合花而制作的器物。當人們將一枝花放到某種器物里時，花器也就產生了。

在中國歷史上最早出現的有系統(tǒng)、有創(chuàng)意、有明確目的的春秋時代璀璨的青銅文化中，有祭器、酒器、食器、武器。其樣式、名稱可以說數不勝數，但卻沒有花器的明確記載。這一是說明當時沒有采摘自然花卉插到器具中欣賞的習俗。另一方面說明，如果有插花的需求也沒有必要為之專門制作器物，因為可以盛水的器物都可以插花。

從古來的記載中，曾經被作為花器的人造器物種類有囊、觶、壺、觚、尊、瓶、盤等。從器型種類上看，這已經極為豐富。這些器物雖然被用來插各種不同的花卉，但卻沒有一個器物叫花器。

中國明代的張謙徳（1577-1643）所著《瓶花譜》中，對插花所涉及的要諦作了精煉的敘述。從中可以窺測到當時中國社會賞玩插花的品味及風尚。其中在首篇[品瓶]中，對選擇花器作了陳述：“凡插貯花，先須擇瓶：春冬用銅，秋夏用磁，因乎時也，堂廈宜大，書室宜小，因乎地也，貴磁、銅，賤金、銀，尚清雅也，忌有環(huán)，忌成對，像神祠也，口欲小而足欲厚，取其安穩(wěn)而不泄氣也?！睂︺~及瓷質器物在外觀、功能、甚至尺寸上都有詳細記述。

從中我們可以看出唐、宋、元的宮廷文化及佛、禪思想致使到了明代也還遺留著巨大的影響力。對于花器的選擇及品評，是以銅、瓷為代表的中華文化的主流品味為基準的。

花只在被選擇后才帶有思想，器則從當初就是為了某種目地而思想出來的。

花是自然的，器卻是人工的。器因為有了花才自然起來，才具有了生命力。

這種天、人的結合，是人類向往自然又強調自尊的美好追求。

“借花獻佛”應該是日常聽得最多的關于花的成語。說明在古時花用來禮佛是很普遍的行為，從中也引申出人、花、宗教的關系。

在日本，禪院為頂像供花最早使用的是古銅花器，其中包括尊、罍、觚、壺、瓶等器型。鐮倉時代由禪僧及隨伴商人從中國帶回的這些器物被通稱為[唐銅]或[胡銅]。這些屬于[真]格的唐物大都保留著青銅器精致得過剩的裝飾，廣為幕府將軍及王公貴族尊捧。

日本茶道中使用的花器，無例外的也是以[真、行、草]來區(qū)分格式。

產于中國唐宋元時代的古銅、青瓷材質的花器被劃為[真]格。其形制工整、制作精致，品相莊重，象征高雅、尊貴、莊嚴。

以同樣的材質，在日本生產的模仿中國的[真]格器物被劃為[行]格。在選材、色釉及整體效果上追求真格的端莊型制。

將在日本生產的，以竹木、陶瓷材質制作的器物劃為[草]格。特征是做工隨意、無一定之規(guī)，充滿天然、逸脫、自由的趣韻。

到了桃山時代，由千利休倡導的以草庵風格為代表的[草]格茶道具已經逐漸成為茶室的主要角色，對真格器物的樣式選擇自然也受時代風潮的影響而由繁瑣華麗趨于簡樸。據《山上宗二記》中記載，這一時期的茶會中使用的名物古銅花器，已經只有簡練的長頸細口無耳的造型。

隨著茶湯的漸漸成熟，對茶道具的要求也越加具體、明確。此時千利休在茶事中開始更多的使用日本國內制做的具有明確針對性的陶制及竹制茶道具，包括花器。角色明確的和物已經漸漸取代了以代用品為特色的唐物而成為茶事的主導，展開了新時代茶道具的大匯演。

真格花器[唐銅經筒]

行格花器[船型釣銅花器]

草格花器[竹籃]

花器是直接參與展示茶花魅力的媒介。

至今為止被茶人作為花器的素材有銀、古銅、鐵等的金屬類；以唐物及朝鮮系、東南亞系、荷蘭為代表的歐洲系的陶瓷類；由竹、藤制作的簍、籠為代表的竹木類；還有漆木類、玻璃類等等。

因每一種材質都具有獨特的可加工性而被做成各種造型。每個器物又因口、耳、足及胴體等部位的裝飾產生造型特色。進而又被劃分成復雜、簡練、華麗、古樸等風格。

這些不同材質、造型、特色及風格成了選擇花器的判斷基準，也給插花創(chuàng)造了無限的可能性。

日本很多地方特別是京都周邊自古盛產竹，在各種日常生活用器物、建筑材料中使用竹材非常普遍，竹工藝也非常發(fā)達。

千利休作為天下第一的大茶人，自然不可能自己上山采摘花草，必然要依賴熟悉山林野草及專業(yè)的養(yǎng)花之人。自古走山的人身背竹籃藤簍采摘草藥野菜是很正常的，誰能否認千利休在某一個早晨看到這些山里人身背一藍花草的背影而聯想到借花獻佛呢？

千利休削竹為器插花已經成為日本茶道史中的經典故事。

日本天正18年（1590）3月，正在趨于完成統(tǒng)一天下大業(yè)的豐臣秀吉將小田原的北條氏圍困起來。一同隨軍的千利休于休息期間在伊豆的韭山伐竹削成三個花器，被記載為竹筒花器的發(fā)端。這三個竹筒將利休追求的禪茶境界具現化，被后來流傳為［名物三筒］。

此外利休還將撲捉鰻魚的竹籠、采山菜的竹籃、裝木炭的竹筐以及干葫蘆用作花器。

拋開工整莊重而追求無造作的自然，千利休為的是什么呢？

在茶的空間里，花器本身也是一種精神象征。

從一節(jié)竹可以想像到一片竹海，也昭示著茶人凜然的氣節(jié)。

日月風雨產生的自然斑駁、最大限度抑制下的人工雕琢留下的痕跡，這些不正吻合隨其自然的禪理嗎？

利休愛用竹簍花器（桂川魚師用魚簍）桃山時代 香雪美術館藏

掛在茶室中柱上的竹制花器

在千利休的心目中，也許一節(jié)自然的竹筒比起端莊厚重的唐銅更具有自由的精神，更容易與草庵茶室內外質樸的空間融為一體。他不但將竹木制花器置放在茶室的壁龕地面，還將之掛在壁龕傍的床柱上，在茶室開啟了耳目一新的空間景象。

自此，茶花在茶室中有了更為自由的空間。

不論是置放在壁龕地面還是吊掛在床柱上，為了取得最佳的視覺美感以及與書畫產生最佳的配合，花器本身的高度被制約在30公分之內。

現在，日本茶道中使用的釣、掛式花器大都是屬于[草]格的竹木制籠、簍、筒、葫、舟等造型，與置放于地面的真格唐物花器相對。

雖然都根源自佛壇前的供花，花道與茶道的插花卻各自追求不同的精神境界，這也明顯的體現在對花器的選擇上。

各個花道流派除在稽古中要求花器在造型、色釉、尺寸、組合等方面需要有一定的規(guī)范外，在創(chuàng)作上對花器的制約卻很少。只要花與器能夠在視覺形式及精神性上達到統(tǒng)一協調，有的花道創(chuàng)作作品甚至將人的注意力吸引到花器上。

茶花是茶室中烘托物我合一、一期一會氛圍的重要元素。茶道中的插花雖然是茶席中的注目點，但卻不是全部?；ㄆ鞲且缘驼{的姿態(tài)作為輔佐的道具。

有時因茶人的想像力及創(chuàng)造性，也會只將一節(jié)竹、一支花掛在壁龕代替墨跡。這時的茶花已經完全被當成一種精神性的物象而作為茶會的主題來使用。

花器作為茶道的主要道具，其在茶室空間的位置顯得極為重要。

茶室作為一個小宇宙，其中任何要素的狀態(tài)都會影響和左右這個空間的整體協調。而較現實中物理性質的宇宙來得更為復雜的，是人通過六感（視覺、聽覺、觸覺、味覺、嗅覺。外加浮游于五感之上的、關聯心理感覺的聯覺。統(tǒng)稱為六感）可以感受到動物所感受不到的美感。將各種內在的及外現的美感溶化在所追求的精神境界中，是茶道所具有的價值的真髓。

自古，茶人們就在茶室這個小宇宙中總結出左右六感的各種規(guī)則，其中就包括花器在茶室中放置的位置。各個時代的茶人對此都有極為肝要的記述。

《古田織部傳書》中有這樣的內容：

“在床的間（壁龕）置放花器有三處。這三處都是以掛軸為位置參照，為軸先、軸元、軸脅。也就是床的間（壁龕）的左、中、右。如果掛軸是橫幅，那么花器就放在中間位置，如果掛軸是豎長幅，花器就應置放在左右。此外，如果床的間的地面是塌塌密的話，則上面要鋪一塊薄板，在上面放置花器。如果床的間地面是木板的話，花器則直接放在上面”。

千利休對此也有口傳：

“茶花呈現出來的狀態(tài)給人以無數的可能性。通常中型的花器應放在床的間的中央，大型花器要離兩面的墻壁近些，小型的花器則要向前安置?！?/p>

這是花器應用中空間與花器的關系的真髓之言。

《宗春翁茶道聞書》中還有對竹籠的敘述：

“籠是夏天用花器。如果將籠放在床的間時，不用薄板，直接放在塌塌米上。也可以掛起來使用。如果床的間放香盒及香爐時，則不放花器。”

針對花釘也有記述如下：

“茶室中有掛花器的花釘、床的間正面中央掛花器的中釘、床柱上掛花器用的花器釘、天井上的蛭釘、還有只在正月使用的柳釘?！?/p>

“中釘的位置離地面高3尺7寸（112.1cm）”。

“在茶室天井上固定的蛭釘主要為了吊花器及吊香爐而用。小間茶室的蛭釘要釘在中心線向內1寸的位置，在大間茶室中蛭釘要釘在中心線靠外3分之1處。這內外的微小調整是為了空間及采光。

蛭釘是鉤狀，在使用中根據天井棚的結構及位置，鉤的方向有向外、向內及內外兼有三種。

柳釘是正月掛綰柳用的專用釘，要釘在壁龕的隅柱上，離地面高度為4尺3寸[130cm]的位置?！?/p>

對于茶花所放置、吊掛的位置，歷代茶人根據各種茶室的狀況做了尺寸層次上的標示。這些都是根據茶室的空間結構、主客的位置、人的平均身高、最佳欣賞角度、距離、甚至光照強弱等具體感覺參數制定出來的。

雖然當時人們還沒有所謂數學意義上的黃金比來進行科學性的參照，但這些釘的具體位置怎能不使人感嘆它們就是東洋的黃金點呢？