人的認同從來都是多重的。在共同體中，由于社會成員生活在不同交往的領域和場景中，并且隨著范圍的逐步擴大，使得其成員形成了多重的社會地位和身份體系，而少數(shù)民族更為復雜，所以就有了少數(shù)民族認同序列結構問題。而在中國傳統(tǒng)社會，共同體基本局限在血緣、地緣等自然環(huán)境，以及在此基礎上形成的村落、家庭等較為封閉體系內，其角色變化和身份變更基本局限在狹隘的范圍，對于國家認識是非常模糊的。在傳統(tǒng)帝國的政治體系中，“同一國家中的人民彼此隔離，只有在從屬于同一位君主這一點上他們才能彼此認同，于是，服從君主這種關系自然就成為最重要的關系，只有通過這種關系，才能建立并保持這樣一個共同體?！?sup>[53] 也就是說，古典意義上國家認同始終是與對于君主和王朝認同聯(lián)系在一起的，隨著君主和王朝的更迭而變化，呈現(xiàn)出不穩(wěn)定的狀態(tài)。加上文化在傳統(tǒng)中國社會的認同建構中扮演了重要角色，所以，各民族對于國家的理解和認知基本上是基于文化意義上的，缺少堅實的物質基礎和利益關聯(lián)，也就顯得非常地脆弱。雖然這種形式的國家認同與整個傳統(tǒng)中國社會結構相互吻合，并通過中華民族、漢族以及正統(tǒng)論等多重表達而顯現(xiàn)出來，但在具體認知實踐中“由于符號的韌性，不精確多義性，它們在形式上簡單，實質上卻是復雜的”^[54]。也正是這種復雜性，以及各個民族的大遷徙和大融合的現(xiàn)實，導致少數(shù)民族對于國家認同的模糊性和不牢固。一旦外部環(huán)境發(fā)生變化，村寨認同、宗族認同、族群認同等地位就會上升，甚至占據(jù)主要地位，相比較而言，國家認同的地位則會下降。

而在傳統(tǒng)中國，“社會中的許多次群體，如職業(yè)群體、政治群體、地域群體、血緣與假血緣群體等等，都創(chuàng)造、保存與強化各群體的集體記憶。在一個社會中，社會記憶不斷地被集體創(chuàng)造、修正與遺忘?！?sup>[55] 他們在面對社會危機和戰(zhàn)亂期間，群體原有形成的社會記憶可能會被重新改寫，甚至出現(xiàn)對歷史真實的歪曲，這些都可能導致了對傳統(tǒng)中國國家認同的變化。所以，在傳統(tǒng)帝國的認同序列結構中，脆弱性、模糊性、多變性就成為古典意義的國家認同的重要特征。

而真正現(xiàn)代意義的國家認同的出現(xiàn)，則是現(xiàn)代國家形成以后的事情。雖然現(xiàn)代社會中也存在多重認同，但現(xiàn)代國家通過社會改革、民族識別、區(qū)域自治等措施實現(xiàn)了國家權力的集中，建立各個民族之間穩(wěn)定的物質基礎和緊密的利益關聯(lián)，形成了統(tǒng)一的政治共同體。在這個共同體中，人在與社會發(fā)生關系的同時，也越來越與國家結合在一起，生活在不同地理區(qū)域的人們都感受到國家力量的存在，其認同的目標也逐漸清晰，這樣“全體人口的政治認知可能趨于準確的地方，其情感和評價就可能趨于贊成”^[56]。于是在新的共同體中，少數(shù)民族成員在面對族群認同、宗教認同、階級認同等不同類型認同可能競爭的情形下，國家的整合意義就凸顯出來了，“系統(tǒng)成員以它來解釋他們共同的政治紐帶，反對部落、村社、地域或階級當作排他性的認同方法?！?sup>[57] 也就說，從橫向關系上來講，在新的政治共同體中，國家認同在整個認同序列中扮演著最高層次，而其他類型認同則處于次級位置（參見圖表3-1），當出現(xiàn)后者排斥前者的局面時，兩者之間發(fā)生沖突和競爭時，其他類型認同威脅到國家的生存和發(fā)展時，國家認同的意義和作用就更加突出。

新中國成立以來，在中國共產(chǎn)黨領導下，現(xiàn)代國家具有了強有力的力量作為支撐，“交流手段的進步現(xiàn)在給予了中央權力觸及所有散布在其領土上公民的可能”^[58]，它將國家和社會以及個體有機地聯(lián)系起來，明晰了國家認同對象和目標，從而克服了帝國時期國家認同的脆弱性、模糊性、多變性等特點，轉換為現(xiàn)代國家認同所需要的穩(wěn)定性和持續(xù)性。所以，與族群認同等其他認同類型相比較，國家認同是一個不斷互動、協(xié)商、學習、定義以及建構而成的自我定位過程，對于政治共同體內部，它既受到族群、政黨、利益集團甚至階級身份的互動影響，也受到社會文化以及政治制度的限制，而對外則受到其他主體的互動和影響。但需要強調的是，重視國家認同的地位和作用，并不是否認其他類型認同的意義和功能。對于中國這樣跨越不同區(qū)域、宗教、階層的多民族國家來講，“高層次的認同并不一定取代或排斥低層次的認同，不同層次可以并存不悖，甚至在不同層次的認同基礎上可以各自發(fā)展原有的特點，形成多語言、多文化的整體?！?sup>[59] 尤其在民族地區(qū)，由于歷史和現(xiàn)實原因，民族地區(qū)存在大量的亞文化和地方性知識，例如西南地區(qū)的佤族、阿昌族的民族存在的神靈宗法性特色的亞文化系統(tǒng)，神靈崇拜、祖先崇拜等成為支配他們價值觀的基本信條，進入民族成員的心靈內部，可以引導成員的社會行動。因此，當層級結構中的認同與國家認同不發(fā)生矛盾和沖突時，尊重少數(shù)民族成員的地方性知識應該是國家認同可持續(xù)的前提。

圖表3-1

圖表來源：作者自制

雖然現(xiàn)代意義上的國家認同不同于傳統(tǒng)帝國的國家認同，但仍然是其發(fā)展和繼承，與過去的紐帶關系不可能完全斷裂，因為現(xiàn)代國家固然是超越社會的力量，有其自主性，但并不因此而脫離社會，而社會就是在原有的文化共同體中成長起來的。一旦現(xiàn)代國家認同“與自身社會的過去割裂，就如同與現(xiàn)今割裂一樣，都會使個人和社會失去秩序”^[60]。所以，在現(xiàn)實社會中，在承認這種連續(xù)性基礎上，國家認同所包含的內容應當是凝聚社會、整合社會的重要精神力量，從而決定了其不僅要有國家性，而且要有社會性；不僅要有普世性，而且要有民族性；不僅要有現(xiàn)實性，而且要有傳承性。現(xiàn)代國家認同的社會性、民族性以及傳承性要求其必須擁有歷史文化傳統(tǒng)內容，有了這些內容，就會產(chǎn)生巨大的親和力和吸引力，從而能夠直接滲透到人們的人生觀之中，滲透到其內心的生命感受和心智結構之中，將國家所蘊含的價值和力量有效傳遞給社會及其成員，形成社會成長的內在動力。所以從一定意義上講，文化認同也屬于現(xiàn)代國家認同的范疇，其“內容包括共同的傳統(tǒng)、歷史以及國籍。……基本特征是文化、傳統(tǒng)以及國家對自身世界地位的自我評價等內容”^[61]。因此在現(xiàn)代國家認同中，文化傳統(tǒng)與時代價值一樣，都應該受到應有的重視，中華民族所包含的傳統(tǒng)文化成為國家認同目標之一也就成為必然。

可見在現(xiàn)代國家體系中，與傳統(tǒng)帝國的國家認同相比較，國家認同的地位與作用都發(fā)生了變化，這種變化既是其內部位置和序列結構的變化，也是對傳統(tǒng)帝國文化共同體認同形式的超越。對于前者而言，序列結構改變可能導致認同沖突的產(chǎn)生，由于認同很大程度上是建構性，即“是經(jīng)由互動創(chuàng)造出的一種策略性的社會建構”^[62]。所以在不同場景中，不同成員和共同體面對不同選擇，從而引發(fā)不同認同，現(xiàn)代國家必須采取不同的政策和策略，扮演適當?shù)慕巧?，凝聚必要的力量，使得各種認同在國家治理框架下實現(xiàn)有機的協(xié)調和整合。而對于后者而言，現(xiàn)代國家是典型的政治共同體，與文化共同體不同，其“認同主要依賴于根植于政治文化的法律原則，而不是完全依賴于一個特定的倫理文化生活形式”^[63]。于是，對于現(xiàn)代國家來講，其認同的建構不僅是強調情感以及文化意義，更應該注重權利保障和利益公平分配，改革開放的實踐已經(jīng)充分證明這一點。并且隨著國家社會關系的變化，物質因素和利益聯(lián)系也在認同中占有逐漸重要的地位，“民族社會的整合日益變得實際，其物質整合也日益牢固，但日漸分化的社會行動者卻愈漸有自主的生活方式，而與國家的利益和意識形態(tài)脫離?！?sup>[64] 在這樣的大背景下，現(xiàn)代公民開始成為社會行動者主要的身份特征，其所蘊含的內容已經(jīng)明顯而深刻地影響到國家認同價值體系。

因此，對于少數(shù)民族認同序列結構來講，公民教育的意義和作用就充分表現(xiàn)出來。少數(shù)民族公民教育作為培養(yǎng)提升少數(shù)民族成員國家認同的政治社會化手段，可以把國家所秉承的意識形態(tài)和核心價值有效地分配給每個社會成員，可以夯實國家認同所需要的顯性的歷史、社會、文化、心理資源，從而培養(yǎng)出認同國家、遵循制度、接受信仰的合格公民。對于存在各種宗教、地域、信仰的差異的西南民族地區(qū)，通過進行有效的公民教育，可以讓少數(shù)民族成員“學會尊重擁有不同生活方式、價值以及傳統(tǒng)的其他者，把他們看成是政治體系的平等成員。在這種起碼的公民教育之外，每個民族群體應該在其青年一代中鞏固與其自身的特殊共同體、自身的歷史、語言與傳統(tǒng)相關的知識，因此，把公民教育從民族教育中分離出來對于多民族社會的持續(xù)的和平存在都是十分關鍵的”^[65] 。