（一）客家圍屋所蘊涵的生態(tài)美學觀

圍龍屋是客家民居的杰出作品，被譽為中國五大傳統(tǒng)民居之一。在博白的許多客家居處，隨處都可以見到壯觀的圍龍屋。圍龍屋不分大小，大門口必有一塊禾坪和一個半圓形池塘。禾坪用于曬谷、乘涼和其他活動，池塘有蓄水、養(yǎng)魚、防火、防旱等功用。圍龍屋大門之內(nèi)分上、中、下三個大廳，左右分成兩廂或四廂，俗稱橫屋，一直向后延伸。在左右橫屋的盡頭，筑起圍墻形的房屋，把正屋包圍起來，小的十幾間、大的二十幾間，正中一間為“龍廳”，故稱為“圍龍屋”。圍龍屋構(gòu)形中前半圓的池塘象征“陰”，后半圓的圍屋代表“陽”，兩個半圓合為一圓代表“天”，兩半圓之間的方形代表“地”。這一平面設(shè)計表達了中國古代“天圓地方，陰陽和德”的傳統(tǒng)文化意象。古人認為：天屬于陽，是圓形的；地屬于陰，是方形的；天圓地方本身就是一種和諧。圍屋的這種構(gòu)形是客家人初始作為“外來客人”的一種心靈慰藉，因為這種天圓地方、陰陽和德的房屋構(gòu)形可以使他們有效地抵御外來的干擾、侵犯。不過他們認為，最重要的還是這樣的房屋能使主人身心健康，永保平安，一切風調(diào)雨順。

這種創(chuàng)意源于道家的自然宇宙觀。老子的宇宙論認為天地萬物是一個自然整體，從包括人類在內(nèi)的天地萬物的共性來看，它們都含有“陰陽”，都是陰陽二氣妙合而成的，即所謂的“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”^[1]從天地萬物的本原來看，它們都來自一個“道”，所謂“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”^[2]“道”是獨一無偶的。由獨一無偶的“道”分化為“陰陽”二氣，“陰陽”二氣相互作用而生出第三者，即“沖和之氣”或“中和之氣”，由它們再產(chǎn)生出千差萬別的天地萬物。由此可見，“道”是天地萬物的根源和基礎(chǔ)。宇宙中的一切自然之物，都以“道”為最大的共性和最初本原的有機統(tǒng)一的整體。人也是天地萬物的一部分?！叭朔ǖ?，地法天，天法道，道法自然?！?sup>[3]人與地為法則，地以天為法則，天以道為法則，道的法則就是自然而然。人由天地而生，天地由道而生，道并非由誰所生，道本身是自然而然的，本來如此的。所以宇宙間有“四大”，即“道大、天大、地大、人亦大。”^[4]從上述四者的關(guān)系來看，歸根到底，就是人應(yīng)當法天地，法自然。老子關(guān)于人是自然界即天地萬物的一部分，人應(yīng)當效法自然這一生態(tài)哲學，實際上和中國古代最早的“天人合一”的生態(tài)和諧美學觀是相吻合的?？图覈埼菟N含的天圓地方、陰陽合德的文化意象，正是中華民族“天人合一”這一傳統(tǒng)生態(tài)和諧美學觀的一種體現(xiàn)。

因此，博白客家人在圍龍屋建筑的選址時是很重視“堪輿”文化意象的。古人云“智者樂水，仁者樂山?！?sup>[5]其實，“堪輿”二字，無非是講建筑與自然山水達到和諧、相宜、渾然一體的境界。這與老子最高的智慧與哲學“道法自然，天人合一”的生態(tài)和諧美學觀是相一致的。風與水是自然界的兩個代表，堪代表高處，表明地勢變化與自然環(huán)境。風水用抽象的“氣”來解釋自然環(huán)境，認為按照“氣”的運動變化規(guī)律即按照自然的秩序，采取自然的行動，就會獲得平安與快樂。在地理學中，這“陰陽”二氣交流而產(chǎn)生出各種變化。概括而言，堪輿通過對氣的控制，迎合引導(dǎo)人類與之產(chǎn)生和諧，從而有助于改善居住環(huán)境，保證人類的身心健康及后世的繁盛。這種“聚氣”說在圍龍屋的選址時是很受重視的?？图胰苏J為“背山面水”是最好的堪輿屋址選擇。在許多客家居處，依山臨水而建的圍龍屋比比皆是，臥龍崗陳氏圍屋、東平塘龍林氏圍屋是典型的代表。即使圍龍屋原來不是臨水的，他們亦會迎面造水，力求使屋場“背山臨水”。

“堪輿術(shù)”是一種有關(guān)村鎮(zhèn)、屋宅、園林等建筑環(huán)境的基本理論與規(guī)劃設(shè)計的理論。它集自然地理學、建筑景觀學、環(huán)境心理學、風景美學等知識于一體，運用于傳統(tǒng)建筑規(guī)劃之中。它含有豐富的科學成分，注重建筑本身的布局安排，從空間的維度考察人體與自然地理環(huán)境，地極磁波變化的關(guān)系，力求人與自然環(huán)境的和諧統(tǒng)一。也就是“道法自然，天人合一”這種生態(tài)和諧美學觀的表現(xiàn)。用現(xiàn)代觀點看待堪輿術(shù)，就是按照天人和諧的生態(tài)美學觀來選擇和營造有利于身心健康的居住環(huán)境的一門技術(shù)。

堪輿術(shù)在建筑屋址上要求“背山面水”，也科學合理地利用了大自然。因為人們在生活實踐中發(fā)現(xiàn)，向陽的南坡適宜人居，冬季溫暖干燥，夏季溫和濕潤，樹木易于生長，有助于調(diào)節(jié)氣候，而且背山可以阻擋冬季的北向寒風。另外，較之于平原上孤零零的小屋，山體還可依為屏障，緊臨水系，為人們提供了豐富的水源，解除了飲食、浣沐、消防等后顧之憂。由于特殊的生存環(huán)境背景，客家民系耕山是歷史的無奈選擇，但是長期的耕山生活漸漸沉淀為文化情結(jié)。這種情感一經(jīng)形成，就必然左右該民系的思想行為?？图胰说膰埼萁ㄖ幕?，作為特有的建筑文化結(jié)合體，正是客家文化“山水相依”的堪輿術(shù)的產(chǎn)物。圍龍屋沒有挖山而建，而是依山而建，這樣不僅保持了自然的原來面貌，使之與自然達到和諧共存，而且在客觀上也節(jié)約了耕作的土地。臨水而建或營造水面而建，就能和山相對應(yīng)，使圍龍屋達到“山之氣運，隨水而行。”^[6]水能聚氣，能使家族興旺發(fā)達，事業(yè)風順，財源廣進，這是歷經(jīng)磨難和坎坷的客家人魂縈夢牽的。這也許有些迷信的成分，但更多的是科學成分。為何水能聚“氣”，這里的聚氣和前文所提到的聚氣是一樣的。“氣”為何物？《葬書》云：“夫陰陽之氣，噫而為風，升而為云，降而為雨，行乎地中而為生氣?！?sup>[7]可見“氣”其真實形態(tài)就是自然界中的“云”和“雨”，也就是“水”之源。由此可見，“背山臨水”的理念是科學合理地利用自然，力求與自然相和諧的生態(tài)美學觀的一種體現(xiàn)。