藝術(shù)的修身功能

原文：“凡音者，生于人心者也；樂者，通于倫理者也。是故知聲而不知音者，禽獸是也；知音而不知樂者，眾庶是也。唯君子為能知樂。是故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。是故不知聲者不可與言音，不知音者不可與言樂，知樂則幾于禮矣。禮樂皆得，謂之有德。德者得也。是故樂之隆，非極音也；食饗之禮，非極味也。清廟之瑟，朱弦而疏越，一倡而三嘆，有遺音者矣。大饗之禮，尚玄酒而俎腥魚，大羹不和，有遺味者矣。是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也?！?/p>

——《禮記·樂記》

譯文：凡音，是在人心中產(chǎn)生的；樂，是與倫理相通的。所以單知聲而不知音的，是禽獸；知音而不知樂的，是普通百姓。唯有君子才懂得樂。所以詳細(xì)審察聲以了解音，審察音以了解樂，審察樂以了解政治情況，治理天下的方法也就完備了。因此不懂得聲的不足以與他談?wù)撘?，不懂得音的不足以與他談?wù)摌?，懂得樂就近于明禮了。禮樂的精義都能得之于心，稱為有德，德就是得的意思。所以說大樂的隆盛，不在于極盡音聲的規(guī)模；宴享禮的隆盛，不在于肴饌的豐盛。周廟太樂中用的瑟，外表是朱紅色弦，下有二個(gè)通氣孔，毫不起眼；演奏時(shí)一人唱三人和，形式單調(diào)簡(jiǎn)單，然而于樂聲之外寓意無窮。大饗的禮儀中崇尚玄酒，以生魚為俎實(shí)，大羹用味道單一的咸肉湯，不具五味，然而，在實(shí)際的滋味之外另有滋味。所以說先王制定禮樂的目的，不是為了滿足口腹耳目的嗜欲，而是要以此教訓(xùn)百姓，使有正確的好惡之心，從而歸于人道的正路上來。

儒家思想有所謂禮樂教化，儒家認(rèn)為可以通過音樂達(dá)到個(gè)人的修身與大眾的教化的目的。為什么可以如此呢？因?yàn)樗囆g(shù)可以陶冶人的性情，人的性情一旦被陶冶，即可歸于純真，而純真的性情正是道德的根基。故藝術(shù)可達(dá)至道德。后來古人將琴棋書畫列為君子四雅，作為修身怡情的方法，它們同禮樂的教化作用一樣，都有一個(gè)共同的特點(diǎn)，就是，可以言志，可以修身，可以怡情，可以通神。所謂“弈則改山河，琴則和正氣”就是這個(gè)意思。儒家雖倡導(dǎo)的藝術(shù)的修身功能，但也注重藝術(shù)的教化功能：“樂行而倫清, 耳目聰明, 血?dú)夂推? 移風(fēng)易俗, 天下皆寧”，即治國(guó)者根據(jù)人的天性推廣音樂, 既滿足百姓感情需要, 又完成對(duì)人民的教化, 引導(dǎo)風(fēng)俗向正常發(fā)展, 此倫理上的社會(huì)功能。

孔子的音樂修養(yǎng)就相當(dāng)深厚?？鬃由瞥?，在《論語·述而》第三十二則中記載：“子與人歌而善，必使反之，而后和之?！币馑际钦f孔子和別人一道唱歌，如果唱得好，一定請(qǐng)他再唱一遍，然后自己和之。與“歌而善”者互為唱和，這大約說明孔子唱功不錯(cuò)?？鬃拥囊魳沸摒B(yǎng)不僅僅限于此，他精神上的音樂修為則更是臻于化境?！墩撜Z·述而》第十四則中說，“子在齊聞韶，三月不知肉味，曰：不圖為樂之至於斯也?！笨鬃釉邶R國(guó)欣賞了名為《韶》的音樂深為陶醉，以至于達(dá)到 “三月不知肉味”的境界。沒有深厚的音樂修養(yǎng)怎么可能如此沉醉于音樂呢？再說孔子還是位很有修養(yǎng)的營(yíng)養(yǎng)學(xué)家和美食家，他對(duì)飲食有相當(dāng)多的講究，曾記載他“食不厭精，膾不厭細(xì)”。但是當(dāng)他聽到了美妙的《韶》樂，他竟然陶醉得“三月不知肉味”，如此超拔的藝術(shù)欣賞境界，沒有深厚的藝術(shù)修養(yǎng)功底，實(shí)在是很難達(dá)到的。

孔子聞聽韶樂以后，在《論語·八佾》中提出文學(xué)藝術(shù)要“盡善盡美”的觀點(diǎn)?！白又^韶，‘盡美矣，又盡善也?！^武，‘盡美矣，未盡善也?！笨鬃又匀绱送瞥纭渡亍窐?，并且稱贊其“盡善盡美”，是因?yàn)椤渡亍窐肥撬礃?，舜因?yàn)榫邆涫サ露芏U讓，符合所謂“唐虞之道”，所以達(dá)到了“盡善”；《韶》樂又具有“中和之美”，所以達(dá)到了“盡美”。而《武》樂是周武王之樂，武王是用武力奪取政權(quán)的，故“未盡善”，但《武》樂也具有“中和之美”，故“盡美”。這種“盡善盡美”的美學(xué)觀成為孔子和后來儒家的藝術(shù)評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)。

孔子在《論語·為政》篇中說：“《詩(shī)》三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪。'"提出藝術(shù)評(píng)判的另一標(biāo)準(zhǔn)——“思無邪”，而“思無邪”其實(shí)是“盡美”的更具體的表述，就是提倡“中和”之美。《詩(shī)》三百中的作品起初不僅關(guān)涉內(nèi)容（歌詞），而且與音樂有緊密的關(guān)系。因此，從音樂上講，“思無邪”就是要提倡音樂的曲調(diào)，要中正平和，要做到“樂而不淫，哀而不傷”。

音樂, 作為人怡情養(yǎng)志的藝術(shù)門類, 是人性內(nèi)在欲望與需求的一種, 所以人的生活不能缺少音樂。音樂的“樂”與快樂的“樂”同源同訓(xùn), 在字面意義上就已說明音樂為人帶來的感官享受和精神愉悅作用, 是一種積極的評(píng)價(jià)。“和”,作為音樂重要的審美標(biāo)準(zhǔn), 是音樂追求的最高境界，它要求音樂與天地萬物和協(xié)可以調(diào)節(jié)順暢人的情志, 使人聽到以后血?dú)馄胶? 正好符合中醫(yī)所講的調(diào)攝精神、使“內(nèi)外和諧, 邪不能害”養(yǎng)生學(xué)原理,可見“樂和”的觀念與養(yǎng)生理論是相溶相通的。

“唐宋八大家”中的歐陽(yáng)修, 晚年自號(hào)六一居士, 他說“吾 《集古錄》一千卷，藏書一萬卷，有琴一張，有棋一局，而常置酒一壺，吾老於其間，是為六一”。 其中“六一”之中就有琴與棋。他在《送楊置序》中曾經(jīng)談到他年青時(shí)由于不得意, 幽憂難平, 所以精神萎靡低落而導(dǎo)致精神疾病，后來他開始學(xué)習(xí)彈琴用優(yōu)美平和的音律來?yè)崞叫撵`:

“予嘗有幽憂之疾, 退而閑居, 不能治也。既而學(xué)琴于友人孫道滋, 受宮聲數(shù)引,久而樂之,愉然不知疾之在其體也。 夫疾生乎憂者也,藥之毒者能攻其疾之聚,不若聲之至者能和其心之所不平心而平,不和者和, 則疾之忘也, 宜哉。 夫琴之為技小矣, 及其至也…聽之以耳, 應(yīng)之以手, 取其和者, 道其堙郁, 寫其懮思, 則感人之際, 亦有至者焉?！栌褩罹远嗉仓w有不平之心, 居異宜之俗, 其能郁郁以久乎, 然欲其心以養(yǎng)其疾, 于琴亦將有得焉, 故多作琴說以贈(zèng)其行,…”(一作送楊二赴劍序)《歐陽(yáng)文忠集》

儒家對(duì)藝術(shù)修養(yǎng)的要求是多方面的，例如孔子就對(duì)各種藝術(shù)都有所研究，所謂“志於道，據(jù)於德，依於仁，游於藝”中的"游于藝"就是指廣義的藝術(shù),具體而言,是指"六藝” 包括，“禮（禮節(jié)），樂（音樂），射（射箭），御（駕車），書（書法），數(shù)（算數(shù)）。在此基礎(chǔ)上，后來的儒家學(xué)者又豐富和發(fā)展了多種藝術(shù)修身形式！

書法藝術(shù)的修身功能是毋庸置疑的，漢字書法的精神，在于修練人的意志與品行，書法實(shí)際上就是一門“做人的學(xué)問”，所以學(xué)習(xí)書法，要從修身開始?！捌犯癫桓?，落墨無法也”，“游于藝者，首務(wù)品高，次求學(xué)富”就是這個(gè)意思。儒家是通過內(nèi)心反省與實(shí)踐的身體力行來培養(yǎng)完善的人格的，人的氣質(zhì)性格、毅力、意志、審美水平、心理素質(zhì)等都是包含個(gè)人修養(yǎng)的范圍之內(nèi)。任何偉大的書法作品，無不是書法家人格修養(yǎng)與心靈的外化，情感的外化，字里行間交融著書家的學(xué)識(shí)，修養(yǎng)品操，情感等精神內(nèi)涵。因此，研習(xí)這種作品，常令人興致勃生，樂而忘憂，因?yàn)樗鼈兌紓鬟f著修身陶情和超然物外的精神。歷史上，大凡著名書法家，其書藝與人品同樣彌足珍貴，如顏真卿的忠義光明，柳公權(quán)的心正筆正，都是我們學(xué)習(xí)的榜樣，學(xué)書就應(yīng)當(dāng)以人格為基礎(chǔ)，只有形成高尚的人格，才能陶冶甚至改變性格，而性格則體現(xiàn)了學(xué)書者的興趣愛好、理想信念、世界觀和氣質(zhì)等方面，學(xué)習(xí)書法，能夠培養(yǎng)諸多的優(yōu)良品質(zhì)。書法過程中最重要的一點(diǎn)，就是靜思、凝神，做到胸?zé)o雜念，如臨帖時(shí)要心靜氣平，專一而無雜念；要專心練習(xí)一帖，直到能從形、神兩方面都領(lǐng)悟?yàn)橹梗慌R帖要天天堅(jiān)持，最忌諱忽冷忽熱、一日曝而十日寒。如果心浮氣躁或者漫不經(jīng)心，就不會(huì)達(dá)到預(yù)期的收效。書法過程實(shí)際上是一個(gè)養(yǎng)靜與專一的修煉過程。這些都暗合修身之法。

茶道藝術(shù)也與修身之道息息相關(guān)。有人對(duì)茶曾經(jīng)這樣描述：“茶生于靈山妙峰，承甘露之芳澤，蘊(yùn)天地之精氣，承清靈玄幽之秉性，與文人脫逸超然的情趣相符合，當(dāng)他們?cè)谏鐣?huì)中受到挫折與磨難，產(chǎn)生退隱情緒，茶更是他們獲得精神解脫的好伴侶，閑適人生就是這些儒士茶人的追求。不止陸羽、蘇軾，還有白居易、歐陽(yáng)修、黃庭堅(jiān)、陸游、鄭板橋等無不是優(yōu)秀的茶客，現(xiàn)代魯迅、郭沫若、張大千、老舍、林語堂等都是嗜茶客，他們無不對(duì)茶的優(yōu)秀品質(zhì)贊賞有加?！缴锠t為故人，一日不見心生塵’，‘買得青山只種茶，峰前峰后摘春芽’，‘汲來江水烹新茗，買盡青山當(dāng)畫屏’飲茶的妙趣不但在于它獨(dú)有的色、香、味、形，而在于它使人把心放在閑處，滌蕩性靈，獨(dú)留一方心靈清純之氣?！坛料寄_露，香泛乳花輕。’茶是本色、真香、全味，茶人對(duì)茶器美和品飲環(huán)境美的追求，充分展現(xiàn)了茶的風(fēng)采神韻，茶實(shí)在又是一種很具靈性的東西，偷得浮生半日閑，泡一杯好茶，使生命在這片片翠波中充盈起來?！比逭邭v來都注重茶道養(yǎng)生的妙處！

詩(shī)詞與繪畫也同樣是儒家學(xué)者修身養(yǎng)性的重要方法，很多文人雅士、遷客騷人和達(dá)官顯貴都喜歡吟詩(shī)作畫，并以此做為修身養(yǎng)性的手段，如唐代王維就詩(shī)畫雙絕，被稱為“詩(shī)中有畫，畫中有詩(shī)”，達(dá)到雙峰并置。中國(guó)的傳統(tǒng)繪畫藝術(shù)，主流屬于文人畫，“畫以載道”是永恒主題。梅、蘭、竹、菊是他們的偏愛，畫這些是借物言志、以藝修身，詠嘆它們的內(nèi)在品格，發(fā)揮他們的道德內(nèi)涵。蘇軾在《書摩詰藍(lán)田煙雨詩(shī)》中說：“味摩詰之詩(shī)，詩(shī)中有畫；觀摩詰之畫，畫中有詩(shī)?！?在這段最為有名的論述中，就包含了即要注重“畫中有詩(shī)”的“盡善”，又要形美而達(dá)到“盡美”，從而使畫神形兼?zhèn)?。所謂 “畫中有詩(shī)”，就是明確提出畫中應(yīng)當(dāng)蘊(yùn)含超乎于繪畫之上，在所描繪的有形之物內(nèi)蘊(yùn)涵這更為廣泛和更為豐富的無形的東西；這也就是畫要重格調(diào)、重意境、重學(xué)養(yǎng)、重品質(zhì)。

現(xiàn)代的藝術(shù)形式更為豐富多彩，藝術(shù)的娛樂特點(diǎn)表現(xiàn)的更為搶眼，但藝術(shù)永遠(yuǎn)代表著美與崇高，如果藝術(shù)脫離這個(gè)規(guī)范而成為人們發(fā)泄欲望的工具，藝術(shù)將會(huì)毀滅！