五、宋代儒家的學(xué)問(wèn)

先秦時(shí)，在孟子之后，儒家學(xué)問(wèn)沒(méi)有了傳人。之所以會(huì)這樣，其主要原因是，儒家學(xué)問(wèn)的實(shí)施，要通過(guò)自我控制、自我斗爭(zhēng)的方式來(lái)進(jìn)行，世人一般都不愿進(jìn)行自我控制、自我斗爭(zhēng)。此外，實(shí)行儒家學(xué)問(wèn)難以達(dá)到立竿見影地使社會(huì)和諧的效果，一般的世人，尤其是急功近利的權(quán)力人物并不會(huì)看重這種學(xué)問(wèn)。

孟子以后最有名的儒者是荀子，在荀子的學(xué)說(shuō)中，已沒(méi)有了儒家學(xué)問(wèn)的核心精神，即沒(méi)有了關(guān)于能夠“發(fā)而皆中節(jié)”的人之心性的一些說(shuō)法。荀子不認(rèn)識(shí)這個(gè)至善的天命之性，因而有“性惡”的說(shuō)法。荀子也講與儒家人物相類似的一些話（如修身、解蔽等） ，但其思想實(shí)質(zhì)是法家式的。而荀子的后學(xué)如韓非和李斯，則是十足的法家人物了。

此后，經(jīng)漢、唐時(shí)期一直到北宋前的一千多年的時(shí)間內(nèi)，都無(wú)人真正認(rèn)識(shí)并信奉以孔子“明明德”為核心精神的儒家學(xué)問(wèn)。后來(lái)，到了北宋時(shí)期，才開始陸續(xù)有人（主要是程顥程頤兄弟、張載、朱熹、陸九淵等人）從上述先秦儒家的相關(guān)著述作品，即《大學(xué)》、《中庸》、《論語(yǔ)》和《孟子》中又重新找到了儒家學(xué)問(wèn)的這種核心精神。

所謂找到儒家學(xué)問(wèn)的核心精神，是指認(rèn)識(shí)到人性的本質(zhì)和作用。人性的本質(zhì)，是與天的本質(zhì)相同的，而人性的作用，就是能夠“發(fā)而皆中節(jié)” ，能夠表現(xiàn)出仁義禮智來(lái)。既想到天的本質(zhì)問(wèn)題，進(jìn)而想到人的本質(zhì)問(wèn)題，就可算是快要掌握住先秦儒家學(xué)問(wèn)的真諦了。關(guān)于人的心性和天道的關(guān)系，北宋的儒家人物程顥這樣說(shuō)：

道即性也。若道外尋性，性外尋道，便不是。圣賢諭天德，蓋謂自家元是天然完全自足之物。

（《二程遺書》）

天德，天的本質(zhì)。這段話的意思是，人應(yīng)該以凸顯人性來(lái)符合于天道。張載這樣說(shuō)：

世人之心，止于見聞之狹；圣人盡性，不以見聞梏其心，其視天下無(wú)一物無(wú)我，孟子謂“盡心則知性知天” ，以此。天大無(wú)外，故有外之心，不足以合天心。見聞之知，乃物交而知，非德性所知；德性所知，不萌于見聞。

（《正蒙·大心》）

不以見聞梏其心，意為要保持一種不受感覺(jué)活動(dòng)、思想活動(dòng)所影響的超然的心態(tài)。有外之心，指有感覺(jué)活動(dòng)、思想活動(dòng)的心態(tài)。德性，人的心性，即不想事物時(shí)靜定的心態(tài)。德性之知，指靜定時(shí)的自我獨(dú)知的狀態(tài)。除了提出德性所知和見聞之知的說(shuō)法之外，張載又提出了天地之性和氣質(zhì)之性的說(shuō)法。他說(shuō)：

形而后有氣質(zhì)之性。善反之，則天地之性存焉。故氣質(zhì)之性，君子有弗性者焉。

（《正蒙·誠(chéng)明》）

天地之性也就是“天命之性” ，指人的天然真心；氣質(zhì)之性，指人后天形成的帶有價(jià)值觀念、成見偏見的各種心態(tài)；反之，指通過(guò)“求放心”而回到具有天然真心的狀態(tài)。

除了上述的張載所提出的兩對(duì)詞語(yǔ)之外，程顥、程頤又從《尚書·大禹謨》中找出了這樣的一個(gè)說(shuō)法：

人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中。

人心，指一般人帶有各種想法的心態(tài)；道心，指人的“足以合天心”的心態(tài)；中，即“致中和”的中，指道心。這句話的意思是：人心是危險(xiǎn)有害的，道心是奧妙隱約的，只有專心致志，才能很好地把握住這個(gè)道心。除了發(fā)現(xiàn)道心和人心的說(shuō)法之外，二程又發(fā)明了天理和人欲的說(shuō)法。對(duì)此，程頤這樣說(shuō)：

吾學(xué)雖有所受， “天理”二字卻是自家拈出來(lái)。

（《上蔡語(yǔ)錄》）

天理，原指天的本質(zhì)，這里是指人的符合于天之本質(zhì)的心態(tài)，這種心態(tài)就是人的本性，它就是道心。二程用這個(gè)“天理人欲”說(shuō)來(lái)解釋《大禹謨》：

“人心惟危” ，人欲也； “道心惟微” ，天理也。

人心私欲，故危殆；道心天理，故精微。滅私欲，則天理明矣。

（《二程遺書》）

滅私欲，也叫滅人欲，就是“善反之” 、求放心。滅私欲是為了“天地之性存焉” ，所以那時(shí)的儒家要說(shuō)“滅人欲，存天理”的話。

德性所知與見聞之知，天命之性與氣質(zhì)之性，道心與人心，天理與人欲，各組說(shuō)法雖然不同，但是其意思卻是相同的。德性所知、天命之性、道心、天理，都是指人的心性；見聞之知、氣質(zhì)之性、人心、人欲，都是指人的受了思想活動(dòng)污染的各種心態(tài)。儒家學(xué)問(wèn)的宗旨就是要人們保持心性而排除受污染的心態(tài)。

宋代的儒家們發(fā)現(xiàn)了《大禹謨》中的十六個(gè)字內(nèi)容以后，又提出了道學(xué)和道統(tǒng)之說(shuō)。道學(xué)，是指儒家要“允執(zhí)厥中” ，亦即要保持人之心性（中）的學(xué)問(wèn)。由于這種學(xué)問(wèn)所講求的，是要保持與天道本質(zhì)相一致的心態(tài)，所以叫道學(xué)，道學(xué)的核心精神就是那十六個(gè)字。道統(tǒng)，是指道學(xué)這種學(xué)問(wèn)的傳承系統(tǒng)，這系統(tǒng)所傳承的核心內(nèi)容也是那十六個(gè)字，因此稱之“十六字心傳” 。照宋儒對(duì)于這個(gè)系統(tǒng)的相關(guān)說(shuō)法來(lái)看，其傳承的始發(fā)站是堯，接著依次是舜和禹，此后還有許多人。至于孔子，則是這個(gè)系統(tǒng)中關(guān)鍵性的一個(gè)傳人，而前面所說(shuō)的孔子的學(xué)問(wèn)精神則是接受這個(gè)“心傳”的結(jié)果。道學(xué)之說(shuō)，可以更明確地指出儒家學(xué)問(wèn)與天道的關(guān)系；道統(tǒng)之說(shuō)，則是可以表明儒家學(xué)問(wèn)是源頭悠遠(yuǎn)的。

在宋代的儒家人物中，影響最大的要數(shù)朱熹。朱熹把原來(lái)不在一起的《大學(xué)》、《中庸》、《論語(yǔ)》和《孟子》合在一起，稱之為“四書” ，并為之作“章句集注” 。在《中庸章句序》中，朱熹完整地論述了道統(tǒng)論，他接受了周敦頤和程頤的學(xué)說(shuō)思想，對(duì)“理” 、 “氣”等問(wèn)題作了深入的闡述。此外，朱熹相關(guān)的學(xué)術(shù)著述很多。

宋代的儒家學(xué)問(wèn)存在著兩個(gè)支派，一個(gè)叫理學(xué)，一個(gè)叫心學(xué)。之所以有理學(xué)和心學(xué)之分，是由于學(xué)者對(duì)儒家學(xué)問(wèn)核心精神的領(lǐng)會(huì)程度不同而形成的。理學(xué)是領(lǐng)會(huì)淺的結(jié)果，心學(xué)是領(lǐng)會(huì)深的結(jié)果。在二程學(xué)說(shuō)中，程顥的觀點(diǎn)有心學(xué)的傾向，程頤的觀點(diǎn)則是屬于理學(xué)的，這也是由于程顥的學(xué)問(wèn)要比程頤的學(xué)問(wèn)來(lái)得深刻之故。

理學(xué)，也叫程朱理學(xué)，是對(duì)程頤和朱熹的學(xué)說(shuō)所形成的思想體系的一種稱呼。所謂理學(xué)，其特點(diǎn)是通過(guò)探索天之理（天的本質(zhì)）之后再將這天之理落實(shí)到人身上，找出人的合乎天之理的本質(zhì)來(lái)?？墒?，由于這探索不著邊際，于是走入了形而上哲學(xué)的地界而走不出來(lái)，結(jié)果卻使探索和落實(shí)兩事難以形成聯(lián)系。

在宋代，心學(xué)的代表人物是陸九淵兄弟。所謂心學(xué)，其特點(diǎn)是直接從人的某種心態(tài)中去找人的合乎天道的本質(zhì)。這有點(diǎn)像佛家禪宗“直指人心，見性成佛”的意味。

朱熹與陸氏兄弟之間曾有過(guò)幾次學(xué)術(shù)爭(zhēng)論。用“尊德性而道問(wèn)學(xué)”這句話來(lái)概括，朱熹的觀點(diǎn)是重道問(wèn)學(xué)，陸氏兄弟的觀點(diǎn)是尊德性。所謂道問(wèn)學(xué)，是指要通過(guò)泛觀博覽積累相關(guān)知識(shí)，再?gòu)闹腥フ页鰧W(xué)問(wèn)的要領(lǐng)。所謂尊德性，以為最要緊的事是要先找到人的心性，找到了，其他任何事都好辦了。我們現(xiàn)在看，譬如要實(shí)行孔子的學(xué)問(wèn)，就應(yīng)該先知道明德為何物和明明德為何事，其他的知識(shí)都是不要緊的。因此理學(xué)與心學(xué)兩種觀點(diǎn)的優(yōu)劣是顯而易見的。情況雖然如此，但是，陸九淵的心學(xué)的傳播卻很快地停頓了，而朱熹的學(xué)說(shuō)卻受到世人的歡迎。之所以會(huì)這樣，原因很多，其中主要的原因就是世人（主要是指那時(shí)的權(quán)力人物）不“識(shí)貨” 。

應(yīng)該說(shuō)，朱熹是早就曉得尊德性的重要性的，其對(duì)于孔孟學(xué)問(wèn)的要領(lǐng)也是有所掌握的，不過(guò)，與心學(xué)家相比較，只是認(rèn)識(shí)稍遜一籌而已。朱熹下面的話可以說(shuō)明這一點(diǎn)：

學(xué)者須是求仁，所謂求仁者，不放此心。

（《朱子語(yǔ)類》）

這是將孔子的求仁說(shuō)與孟子的求放心說(shuō)貫通起來(lái)看待了，之所以能夠貫通，是掌握了孔孟學(xué)問(wèn)要領(lǐng)的緣故。朱熹對(duì)于何為明德的問(wèn)題，也有明確的認(rèn)識(shí)。他說(shuō)：

明德者，人之所得乎天，而虛靈不昧，以具眾理而應(yīng)萬(wàn)事者也，但為氣稟所拘，人欲所蔽，則有時(shí)而昏，然其本體之明，則有未嘗息者，故學(xué)者當(dāng)因其所發(fā)而遂明之，以復(fù)其初也。

（《大學(xué)集注》）

這是說(shuō)，明德就是天命之性。明明德就是凸顯這個(gè)天命之性，而凸顯天命之性就是清除污染恢復(fù)原生態(tài)的心靈（復(fù)其初）。這些道理朱熹是曉得的。不過(guò)，朱熹當(dāng)初的認(rèn)識(shí)尚不夠透徹真切而已。我們已知，明明德之前的事是“知止” ，知止首先要知的，是關(guān)于何為明德、何為明明德的道理。我們也已知，明明德就是誠(chéng)意、正心、修身，而誠(chéng)意、正心、修身之前的事是格物致知，格物致知的知，也應(yīng)是知關(guān)于怎樣實(shí)行誠(chéng)意、正心、修身的道理。這方面的道理其實(shí)就是通常所說(shuō)的能使人“明心見性”的道理?？墒牵祆洚?dāng)初卻沒(méi)有了解到這一點(diǎn)。

《大學(xué)》古本殘缺，原來(lái)解釋“格物致知”的內(nèi)容是沒(méi)有了的。為此，朱熹對(duì)缺失的部分作了補(bǔ)充。他這樣說(shuō)：

所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未窮，故其知有不盡也，是以大學(xué)始教，必使學(xué)者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。

朱熹把格物致知一詞理解為：探索事物，以獲得其中的本質(zhì)意義（窮其理）。他的這種見解來(lái)自于程頤的觀點(diǎn)。程頤曾這樣說(shuō)：

須是今日格一件，明日又格一件，積習(xí)既多，然后脫然自有貫通處。

（《二程遺書》）

朱熹也有類似的話：

上而無(wú)極太極，下而至于一草一木一昆蟲之微，亦各有理?！晃锊桓?，則闕了一物道理。須要逐一件與他理會(huì)過(guò)。

（《朱子語(yǔ)類》）

照這樣的說(shuō)法，格物致知的知就成了見聞之知，可是孔子學(xué)問(wèn)所要求的是德性之知，而“德性所知不萌于見聞” ，可見，朱熹當(dāng)時(shí)的見解是不到位的。

朱熹的著作很多，有一些不到位的見解就存在于這些作品中，由于朱熹名氣大，影響大，就難免給后學(xué)者起了一個(gè)誤導(dǎo)的作用。到了晚年，朱熹對(duì)儒家學(xué)問(wèn)的核心精神是有了準(zhǔn)確的認(rèn)識(shí)的，下面他的一些自我修正的話就可以說(shuō)明這個(gè)情況。

若使道可以多聞博觀而得，則世之知道者，為不少矣。

孟子言學(xué)問(wèn)之道，惟在求其放心，而程子亦言心要在腔子里。雖讀得書，亦何益于吾事？

舊讀《中庸》慎獨(dú)、《大學(xué)》誠(chéng)意毋自欺處，?？嗲笾^(guò)，措詞煩猥，近日乃覺(jué)其非。此正是最切近處，最分明處。乃舍之而談空于冥漠之間（指談形而上的天之理） ，其亦誤矣。

近看孟子，見人即道性善、稱堯舜，此是第一義。若于此看得透，信得及，直下便是圣賢。

學(xué)問(wèn)根本在日用間持敬集義工夫，直是要得念念省察。

日前為學(xué)，緩于反己追思，凡百多可悔者，所論注文字，亦坐此病，多無(wú)著實(shí)處，回首茫然，計(jì)非歲月功夫所能救治，以此愈不自快。

李先生（指朱熹的老師李侗）教人，大抵令于靜中體認(rèn)大本（人的本性）未發(fā)時(shí)氣象，分明即處事應(yīng)物自然中節(jié)。此乃龜山門下相傳指訣。然當(dāng)時(shí)親炙之時(shí)，貪聽講論，又方竊好章句訓(xùn)詁之習(xí)，不得盡心于此，至今若存若亡，無(wú)一的實(shí)見處，辜負(fù)教育之意，每一念此，未嘗不愧汗沾衣也。

近來(lái)自覺(jué)向時(shí)工夫，止是講論文義，以為積集義理，久當(dāng)自有得力處。卻于日用工夫，全少檢點(diǎn)。……今方深省而痛懲之。

恐終非能久于世者。所幸邇來(lái)，日用工夫頗覺(jué)有力，無(wú)復(fù)向來(lái)支離之病。

上面的一些話見于明代王陽(yáng)明編的《朱子晚年定論》。從這些話中可以看出，晚年的朱熹已經(jīng)認(rèn)識(shí)到自己當(dāng)初在未掌握孔子學(xué)問(wèn)的真諦時(shí)所提出的一些論說(shuō)是存在著不正確的看法的。從朱熹認(rèn)識(shí)深入的情況可知，領(lǐng)悟孔子學(xué)問(wèn)的真諦確是有很大難度的。此外，從上面朱熹的一些悔悟的話中也可以看出，朱熹求道（即追求真理）的態(tài)度是非常認(rèn)真的。