“全球資本主義”與現(xiàn)代性問題

問題的討論，可以從《當(dāng)代中國》對80—90年代知識界的諸種思想形態(tài)所展開的批判方式入手。就其基本方法而言，《當(dāng)代中國》表現(xiàn)出了頗為鮮明的“意識形態(tài)批判”的特點。正如曼海姆在闡釋他的知識社會學(xué)研究時所概括的，現(xiàn)代意識形態(tài)理論的基本特征在于，通過將對手的思想指認(rèn)為“不切實際的”而否認(rèn)其“思想的有效性”。^[372]這種批判方式盡管被馬克思主義理論尤其是后來的阿爾都塞、齊澤克等人大大復(fù)雜化了，不過其基本工作大致是指認(rèn)出一種思想的“虛假性”及“無效性”，并假定一種“真實”而“有效”的思想存在的可能。正是在這一意義上，《當(dāng)代中國》指認(rèn)那些形成于80年代的、針對社會主義歷史而展開的批判思想實踐，不再能應(yīng)對90年代以來的新的歷史情勢而淪為了“現(xiàn)代化意識形態(tài)”。被汪暉歸入“現(xiàn)代化意識形態(tài)”名下的，幾乎涵蓋了80—90年代所有那些一度產(chǎn)生過重要影響的理論論述，比如三種當(dāng)代馬克思主義形態(tài)，比如80年代的新啟蒙主義以及90年代衍生出來的諸種人文與社會科學(xué)理論形態(tài)。這篇文章對當(dāng)代中國思想批判的廣度與深度自不待言，它一經(jīng)發(fā)表即產(chǎn)生的巨大反響本身，就說明了這種批判的“有效性”。在一種重讀的視野中，文章的最奇特之處，則是它那種總體地宣稱既有思想形態(tài)失效的批判方式，那種以“一己”之力挑戰(zhàn)“全體”思想界的巨大勇氣。一個基本的問題是，如果說90年代后的當(dāng)代中國思想幾乎是整個地被一種“虛假意識”所引導(dǎo)，那么一種跳出這個“界”外的批判是如何可能的？這也關(guān)涉《當(dāng)代中國》得以展開論述的批判性支點建立何處。

很大程度上可以說，這種批判的可能性基于一種更廣大的歷史視野的獲得，即對“全球資本主義”的指認(rèn)?！懂?dāng)代中國》把1989年視為“歷史性的界標(biāo)”，認(rèn)為此后中國社會與知識界的文化空間，相對于80年代發(fā)生了深刻變化。變化的關(guān)鍵在于，社會主義實踐的終結(jié)和全球性資本市場的成型，已經(jīng)使中國社會深刻地卷入全球化進(jìn)程。90年代中國知識界喪失批判能力的關(guān)鍵原因，就在于他們?nèi)耘f把“批判視野局限于民族國家內(nèi)部的社會政治事務(wù)，特別是國家行為”（第92頁），因此而無法理解和應(yīng)對跨國資本主義時代中國問題的復(fù)雜性。這種通過強(qiáng)調(diào)歷史變化與知識運作之間的錯位關(guān)系而展開批判的思路背后，正如臺灣學(xué)者趙剛指出的，包含著深刻的“新時代”意識：新的時期來了，趕快尋找新語言。^[373]不過，汪暉的這種“新時代”意識與80年代知識界認(rèn)同并建構(gòu)“新時期”意識的方式又并不相同。在一種“告別革命”的強(qiáng)烈訴求下，“新時期”思想與文化界特別厭倦那種建立在馬克思主義理論基礎(chǔ)上的“宏大敘事”，盡管人們同樣毫不猶豫地使用著另外一套由“時代”、“世界”、“民族”等啟蒙話語構(gòu)成的宏大敘事。這使得思想文化的問題常常被理解為“獨立”的對象，并將召喚這種獨立性作為基本訴求，而無法意識和觀察到思想與文化問題據(jù)以形成并運轉(zhuǎn)的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)基礎(chǔ)。汪暉強(qiáng)調(diào)80—90年代中國社會轉(zhuǎn)型的意義，指認(rèn)“全球資本主義”事實上已經(jīng)滲透到中國問題的不同層面，恰恰是希望重新建構(gòu)觀察思想/知識問題的社會視野。他首先強(qiáng)調(diào)的是，如果知識界無法觀察到推進(jìn)歷史發(fā)展的基本動力機(jī)制，就可能拘囿于過時的思想模式，而導(dǎo)致“知識”與“社會”的脫節(jié)，從而使得實際的社會狀況完全滑落出知識界的視野之外。顯然，這很大程度上表達(dá)出了80—90年代之交政治、經(jīng)濟(jì)與社會變遷對于當(dāng)代知識群體所產(chǎn)生的那種“斷裂感”、“意外感”與“挫敗感”。知識群體對社會變遷的無視與無知，被汪暉解釋為他們拘囿于現(xiàn)代化意識形態(tài)，而無法準(zhǔn)確地認(rèn)知自己的歷史位置和歷史作用。最重要的一點是，在80年代知識群體的自我意識中，他們一直將自己定位為針對僵化的主流意識形態(tài)的“反體制”力量。而汪文通過討論知識界與80年代改革進(jìn)程的關(guān)系，認(rèn)為他們的主要歷史作用在于為改革提供合法性意識形態(tài)，而并沒有獲得外在于國家體制和現(xiàn)代化訴求的批判支點。當(dāng)社會的基本組織形態(tài)（即市場社會的成型）和知識群體自身的存在方式都因全球化而發(fā)生了巨大變化時，曾經(jīng)的批判思想其實已經(jīng)變成了新主流權(quán)力秩序之一部分并為其提供合法性。正是在這樣的意義上，汪暉認(rèn)為需要“重新確認(rèn)”批判思想的基本前提：批判什么、用什么來批判、怎樣的批判實踐才能真正應(yīng)對中國問題的復(fù)雜性？

汪暉把他的批判思想實踐確立在：“從現(xiàn)代性問題出發(fā)”。在他看來，中國思想界認(rèn)知“現(xiàn)代性”的基本方式，恰恰成了作為推進(jìn)全球資本主義之主流意識形態(tài)的“新自由主義”的構(gòu)成部分。他把當(dāng)代馬克思主義和啟蒙主義都稱為“現(xiàn)代化意識形態(tài)”的原因在于，它們都把自己限定在傳統(tǒng)/現(xiàn)代、中國/西方的二元對立框架內(nèi)，這種思維模式一方面“援引西方作為中國社會政治和文化批判的資源”，另一方面則以民族國家現(xiàn)代化作為基本訴求，因此無法逾越現(xiàn)代化視野而對現(xiàn)代性本身展開批判?；谶@樣的考慮，為回應(yīng)全球資本主義所導(dǎo)致的中國現(xiàn)實問題，首先便需要把“現(xiàn)代性”這一基本范疇問題化。

值得分析的是汪暉如何理解“現(xiàn)代性”的確切歷史內(nèi)涵。他指認(rèn)出“現(xiàn)代化意識形態(tài)”的具體表征，在于它們拘囿于民族國家的現(xiàn)代化訴求而無法展開對全球資本主義的批判，這意味著“現(xiàn)代性”的基本內(nèi)涵大致等同于“資本主義現(xiàn)代性”。不過有意味的是，他把“毛澤東的社會主義思想”也看作是“現(xiàn)代化意識形態(tài)”之一種，因為這種“反資本主義現(xiàn)代性的現(xiàn)代性理論”，“不是對現(xiàn)代化本身的批判，恰恰相反，它是基于革命的意識形態(tài)和民族主義立場而產(chǎn)生的對于現(xiàn)代的資本主義形式或階段的批判”（第64—65頁）。顯然，在80—90年代中國思想界，這一關(guān)于毛澤東時代的歷史判斷本身就是極具批判力的，因為在啟蒙主義的現(xiàn)代化敘事中，毛澤東時代并不是作為現(xiàn)代歷史，而是作為“前現(xiàn)代”的“封建”、“傳統(tǒng)”社會而遭到批判。事實上，這種判斷歷史的方式正是“現(xiàn)代化理論”的傳統(tǒng)/現(xiàn)代二元論運作的結(jié)果，它通過把毛澤東時代的另類現(xiàn)代化實踐納入“前現(xiàn)代”或“封建”范疇，而否定其歷史意義。在毛澤東時代，“現(xiàn)代化”常常被表述為“革命”與“工業(yè)化”，而并不是現(xiàn)代化理論所理解的歷史內(nèi)涵。不過，盡管汪暉強(qiáng)調(diào)“中國語境中的現(xiàn)代化概念與現(xiàn)代化理論中的現(xiàn)代化概念有所不同”，但他在文章中并沒有把“現(xiàn)代化理論”這一概念徹底歷史化?！艾F(xiàn)代化理論”形成于50—60年代的冷戰(zhàn)氛圍中，它是美國社會科學(xué)界為了與蘇聯(lián)爭奪新興第三世界國家，而創(chuàng)造出來的一套關(guān)于后發(fā)展國家的發(fā)展范式。可以說，“現(xiàn)代化理論”的現(xiàn)代化概念，是冷戰(zhàn)時代，為了對抗包括毛澤東的社會主義思想在內(nèi)的“反資本主義現(xiàn)代性”范式而被制造出來的。正是通過這一套理論范式，西方國家的現(xiàn)代化歷史才被普泛化和非歷史化了，并且在70—80年代的轉(zhuǎn)折過程中，被第三世界國家普遍接納為描述自身現(xiàn)代化進(jìn)程的某種“全球意識形態(tài)”。這也構(gòu)成了80年代中國把“現(xiàn)代化”視為一種意識形態(tài)或價值觀，而非理論形態(tài)的基本歷史語境。因此，在對現(xiàn)代性展開批判之前，或許需要就冷戰(zhàn)時代“反現(xiàn)代的現(xiàn)代性”、80—90年代中國知識界的現(xiàn)代化意識形態(tài)，與汪暉所強(qiáng)調(diào)的“全球資本主義時代”的現(xiàn)代性批判之間的歷史關(guān)系做更多說明。

顯然，使用“現(xiàn)代性”而不是“現(xiàn)代化”這一理論范疇，就意味著對現(xiàn)代歷史展開一種超越性的批判，無論這種批判是after（之后）還是post（內(nèi)在批判）。值得一提的是，“現(xiàn)代性”作為一個批判性/反思性的理論范疇，在西方語境中出現(xiàn)于60—70年代，是在質(zhì)疑或批判現(xiàn)代化理論的過程中形成的；這也導(dǎo)致了“后現(xiàn)代”范疇的出現(xiàn)。而對當(dāng)代中國而言，這個超越現(xiàn)代的歷史契機(jī)，在于“全球資本主義”帶來的既新且舊的問題。所謂“新”在于，與以前的資本主義（包括作為其另類形態(tài)的社會主義）不同，這個新資本主義的首要特征在于它的跨國運作：“靈活累積”的資本的全球流動及其文化運作，使得此前那種把視野局限于單一民族國家內(nèi)的批判思想處在一種顧此失彼、捉襟見肘的矛盾和困境中?？梢哉f，是“全球資本主義”本身，使得一種超越單一民族國家而觀察中國問題的總體性批判視野成為可能和必需。因此汪暉判斷說：“當(dāng)代中國思想界放棄對資本活動過程（包括政治資本、經(jīng)濟(jì)資本和文化資本的復(fù)雜關(guān)系）的分析，放棄對市場、社會和國家的相互滲透又相互沖突的關(guān)系的研究，而將自己的視野束縛在道德的層面或現(xiàn)代化意識形態(tài)的框架內(nèi)，是一個特別值得注意的現(xiàn)象。”（第62頁）而所謂“舊”則在于，這種新資本主義并沒有消除現(xiàn)代社會的危機(jī)，相反，它使得曾經(jīng)的“另類”也成為了危機(jī)的另一表征：“社會主義歷史實踐已經(jīng)成為過去，全球資本主義的未來圖景也并未消除韋伯所說的那種現(xiàn)代性危機(jī)。作為一個歷史段落的現(xiàn)代時期仍在繼續(xù)?！保ǖ?span xmlu0003alang="EN-US" class="calibre6">97頁）因此，隨著“全球資本主義”時代的到來，在“現(xiàn)代性”批判的高度上，不僅需要反思社會主義歷史實踐，而且批判資本主義也成為了迫切的時代問題?？梢哉f，“現(xiàn)代性”批判首先就意味著一種既反思毛澤東時代的社會主義實踐，又批判資本主義現(xiàn)代化歷史的總體歷史批判。

汪暉特別強(qiáng)調(diào)的是，反思“現(xiàn)代性”問題的根本目的，在于從諸種以“現(xiàn)代化”為訴求的理論模式與制度拜物教中擺脫出來，從而能夠“將實質(zhì)性的歷史過程作為歷史理解的對象”。他認(rèn)為現(xiàn)代性批判要完成的，其實是一種“解放運動”：“一種從歷史目的論和歷史決定論的思想方式中解放出來的運動，一種從各種各樣的制度拜物教中解放出來的運動，一種把中國和其他社會的歷史經(jīng)驗作為理論創(chuàng)新和制度創(chuàng)新源泉的努力?！保ǖ?span xmlu0003alang="EN-US" class="calibre6">158頁）在這樣的意義上，《當(dāng)代中國》中論及的“現(xiàn)代化意識形態(tài)”與《再論當(dāng)代中國》中批判的“新自由主義”，是同樣的拘囿于現(xiàn)代化內(nèi)部視野的現(xiàn)代化敘事。汪暉對“新自由主義”的批判和指認(rèn)也在此基礎(chǔ)上展開。不過，對于曾在80年代作為批判思想的現(xiàn)代化意識形態(tài)，與90年代出現(xiàn)的“新自由主義”意識形態(tài)，汪暉還是進(jìn)行了區(qū)分，從而把自己視為80年代思想遺產(chǎn)的“批判的繼承者或繼承的批判者”?！靶伦杂芍髁x”是80—90年代轉(zhuǎn)變過程中，“國家通過經(jīng)濟(jì)改革克服自身的合法性危機(jī)”而形成的一種新霸權(quán)形態(tài)。在汪暉看來，90年代中國知識界的真正沖突并不在“新左派”與“自由派”的分歧，而在“不同的思想力量與新自由主義的對峙”?！靶伦杂芍髁x”并不是一種統(tǒng)一的理論形態(tài)，而是作為“強(qiáng)勢的話語體系和意識形態(tài)，它滲透在國家政策、知識分子的思想實踐和媒體的價值取向中?！保ǖ?span xmlu0003alang="EN-US" class="calibre6">117頁）也可以說，這是“全球資本主義”的主流意識形態(tài)在中國語境中的具體實踐與自我表述。但這也并不是說新自由主義就沒有自己的理論——80年代末以降出現(xiàn)的“‘新威權(quán)主義’、‘新保守主義’、‘古典自由主義’、市場激進(jìn)主義和國家現(xiàn)代化的理論敘述和歷史敘述（包括各種民族主義敘述中與現(xiàn)代化論述最為接近的部分）”，都不同程度地參與了新自由主義意識形態(tài)的建構(gòu)（第99頁）。并且，這種建構(gòu)常常是以科學(xué)與科學(xué)主義的理論形態(tài)來表述自身的，其基本范疇包括自由市場、市民社會、發(fā)展、全球化、共同富裕、私有產(chǎn)權(quán)等，其基本理論預(yù)設(shè)乃在計劃與市場、國家與市民社會間的對立，并以強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)與政治的分離以及“自由市場”、“市民社會”的自我調(diào)節(jié)能力，作為其政治構(gòu)想的核心。

可以說，全球資本主義及其新自由主義意識形態(tài)，構(gòu)成了汪暉思想批判的基本對象。對“全球資本主義”這一巨型歷史運轉(zhuǎn)機(jī)器的把握，使得批判思想實踐必然需要一種總體視野。在后來的《去政治化的政治》一文中，汪暉進(jìn)一步提出了全球化語境中當(dāng)代霸權(quán)“多重構(gòu)成”的特點，提出應(yīng)該在“國家的、國際性的（國家間的）和全球性的（超國家的和市場的）三重范疇及其互動關(guān)系內(nèi)”來討論霸權(quán)和意識形態(tài)的運作方式（第51頁）。這也進(jìn)一步深化了他在《當(dāng)代中國》一文中主要從歷史維度展開的現(xiàn)代性批判，而將批判視野拓展至權(quán)力的社會構(gòu)成維度。顯然，如果資本的運轉(zhuǎn)及其意識形態(tài)運作是全球性或總體結(jié)構(gòu)性的，思想批判的工作如果僅僅局限于國家行為便無法把握住問題的癥結(jié)所在。不過，汪暉的總體視野又并不單純是批判對象的反轉(zhuǎn)。這里所謂的“總體”，并不是簡單地用“全球的”或“跨國的”總體范疇來取代此前作為總體的“國家”范疇，而是力圖把對這些范疇的分析置于“權(quán)力網(wǎng)絡(luò)的關(guān)系”之中，并批判“新自由主義”那種從“單一方向上將自己塑造成反對者”的做法。在他看來，“新自由主義”的真正問題在于它拘囿于“形式主義的理論”闡釋，而缺乏對當(dāng)代中國復(fù)雜歷史情境的分析與批判能力；其看似激進(jìn)實則保守的政治立場也正是以此為基礎(chǔ)。這可以說是汪暉經(jīng)由“現(xiàn)代性”問題的討論而發(fā)展出來的一套更為深入復(fù)雜的歷史研究與理論批判的路徑。