第三節(jié)　民族藝術(shù)創(chuàng)新

畬族歷史悠久，畬族文化具有獨特的個性與魅力。然而由于種種原因，隨著社會發(fā)展，在強(qiáng)勢主流文化的推動和滲透下，畬族文化結(jié)構(gòu)也在發(fā)生變化，部分傳統(tǒng)畬族文化內(nèi)容漸漸消失。作為民族文化重要組成部分的畬族民間藝術(shù)，也面臨著重重危機(jī)。新中國成立以來，黨和國家十分重視少數(shù)民族文化的研究，多次組織專家學(xué)者深入開展畬族文化調(diào)研，對畬族文化進(jìn)行保護(hù)、繼承和發(fā)展，促進(jìn)了畬族民族文化事業(yè)的繁榮。特別是20世紀(jì)末以來，畬族民間文化藝術(shù)在既體現(xiàn)本民族的基本特色，又大膽地借鑒和吸收兄弟民族文化的長處，既植根于本民族的傳統(tǒng)文化，又不被傳統(tǒng)所束縛的基礎(chǔ)上，努力解放思想，將理論研究與藝術(shù)實踐緊密聯(lián)系起來，在民族文化藝術(shù)的內(nèi)容和形式上進(jìn)行大膽的創(chuàng)新，取得了不俗的成績，使畬族民間文化藝術(shù)重新煥發(fā)了生機(jī)。

一、畬族民歌音樂的創(chuàng)新

畬族民歌（也稱為“山歌”），是畬族人民傳統(tǒng)文化生活的重要組成部分，它歷史悠久、傳統(tǒng)深厚、根基扎實、內(nèi)容豐富，具有濃郁的民族特色，是畬族人喜聞樂見的民族民間藝術(shù)，也是中華民族大家庭一份優(yōu)秀的民間文化精粹。過去，畬族山區(qū)處處飄歌，他們以歌會友，以歌傳情，以歌代言，以歌表意。無論是婚喪節(jié)慶，還是待客會友，都唱歌、對歌。形成了敘事歌、風(fēng)俗歌、時政歌、勞動歌、情歌、時令歌、小說歌、革命歌、兒歌、雜歌、祭祀禮儀歌與識理斗智歌等多種不同場合演唱的民歌類型和獨唱、對唱、重唱和齊唱等多種演唱形式，并巧妙地運用“假聲”和“平講”的演唱技巧，創(chuàng)造了被稱為我國民歌中的“稀有明珠”的二聲部重唱——“雙條落”?？梢?，民歌在畬族民族文化中具有特殊的重要地位。

然而，改革開放以來，由于生活的壓力和現(xiàn)代流行音樂的沖擊，現(xiàn)在已經(jīng)很少有年輕人會唱傳統(tǒng)山歌了，健在的老年歌手也是寥寥無幾，畬族民歌音樂面臨著失傳的危險。為了搶救珍貴的畬族民歌音樂，除了通過一些學(xué)者深入社區(qū)進(jìn)行畬族民歌藝術(shù)的調(diào)查、記錄、整理外，20世紀(jì)80年代以來，一些畬族地區(qū)的地方文化、教育部門（機(jī)構(gòu)）、文藝團(tuán)體也加入到搶救隊伍中來，他們通過機(jī)制創(chuàng)新，取得了良好的效果。

在傳承形式上，改變過去畬族民歌在田間地頭、婚喪節(jié)慶場合耳濡目染和向族內(nèi)歌手學(xué)習(xí)的傳統(tǒng)傳承形式，將畬族山歌引進(jìn)民族小學(xué)、民族中學(xué)的課堂，作為音樂課和地情課的重要內(nèi)容，并組織畬族民歌演唱興趣小組，培養(yǎng)了一批畬族民歌的傳承隊伍。

在演唱形式上，改變過去單調(diào)的清唱形式，將民歌的演唱與音樂、舞蹈等結(jié)合起來，并將畬族民歌搬上文藝舞臺，使畬族民歌的表演更富有吸引力。

在演唱方法上，在保留原有特色唱法的基礎(chǔ)上，大膽引入一些通俗唱法或說唱形式進(jìn)行演繹，使畬族民歌的表現(xiàn)形式更加多樣化。

在歌言內(nèi)容上，與時俱進(jìn)，在傳統(tǒng)流傳歌言的基礎(chǔ)上，緊密結(jié)合社會現(xiàn)實，創(chuàng)作了一批反映畬族人民美好生活的優(yōu)秀作品。

在歌會組織上，畬族聚居區(qū)的地方政府部門將弘揚(yáng)畬族民歌音樂文化作為地方文化發(fā)展的重要組成部分，定期組織各種“賽歌會”“盤詩會”，如各地畬族的三月三歌會，福安、霞浦的四月“封龍節(jié)”歌會，福安六月初一的白云山歌會，七月初七的白巖山歌會，寧德城鄉(xiāng)的八月中秋盤歌等等。這些歌會的舉辦，為畬族民歌的傳承、發(fā)展和繁榮提供了重要平臺。

總之，通過傳承創(chuàng)新，包括演唱形式創(chuàng)新、方法創(chuàng)新、內(nèi)容創(chuàng)新和組織創(chuàng)新，畬族民歌重新煥發(fā)了活力和藝術(shù)魅力，為我國民間文藝的繁榮和發(fā)展作出了貢獻(xiàn)。

二、畬族歌舞創(chuàng)新

畬族的民歌、舞蹈多是獨立表演的。畬族民歌的演唱既不用音樂伴奏，也無需動作，完全是清唱。至于畬族舞蹈，在日常生活中更是難得一見，“由于畬族舞蹈在歷史上主要蘊(yùn)藏在祭祀活動中，以至于曾經(jīng)有人認(rèn)為畬族沒有民間舞蹈”^[5]。只有在巫師做道場、祭祀等宗教儀式場合中，我們才能偶得一見畬族民間舞蹈的影子。在部分巫術(shù)儀式中，甚至還能看到歌、樂、舞三位一體的藝術(shù)表演形式。

新中國成立以來，特別是20世紀(jì)80年代以來，通過有關(guān)部門和學(xué)者、專家、文藝工作者的共同努力，依附在宗教祭祀儀式中的畬族民族舞蹈被逐漸地發(fā)掘出來，成為畬族民間藝術(shù)中的一朵亮麗奇葩，如《奶娘催罡》《祭祖長舞》等，就是其中的典型代表。隨著畬族民間文化的進(jìn)一步發(fā)掘，一批以畬族的生產(chǎn)、生活、民俗活動為原型的民族舞蹈，如祭祀舞、婚禮舞、祈福舞、生產(chǎn)勞動舞等被開發(fā)出來，大大豐富了畬族的民族舞蹈內(nèi)容。這些具有表演性和參與性的民族舞蹈，作為畬鄉(xiāng)風(fēng)情旅游的娛樂性節(jié)目，受到了游客的喜愛。

近年來，畬區(qū)文藝工作者深入社會實踐，將畬族傳統(tǒng)的山歌、音樂、舞蹈結(jié)合起來，推陳出新，創(chuàng)作出了一批令人耳目一新的歌舞劇作品，并將它們搬上舞臺，受到了畬族群眾和社會各界的認(rèn)可和歡迎。由浙江省麗水地區(qū)文化局組織編導(dǎo)的四幕畬族風(fēng)情歌舞劇《畬山風(fēng)》和鷹潭市藝術(shù)團(tuán)創(chuàng)作演出的畬族山歌戲《七彩畬鄉(xiāng)》就是其中的佼佼者。

《畬山風(fēng)》是由浙江省麗水市人民政府組織創(chuàng)作的一部大型的畬族風(fēng)情歌舞劇，用歌舞詩的形式，再現(xiàn)了畬族的圖騰崇拜、祭祖場景、婚喪習(xí)俗及服飾、民歌、勞動舞蹈等民族文化元素，充滿了濃郁的畬族風(fēng)情韻味。全劇分為“冬祭”“春歌”“夏戀”和“秋嫁”四幕，第一次完整地用畬族人民獨特的音樂語言和肢體語言，將山野的清風(fēng)與江南的詩韻融為一體，充分表現(xiàn)了畬族人熱愛生活、追求美好未來、奮發(fā)向上的民族個性和精神。正如畬族學(xué)者雷陣鳴所說：“《畬山風(fēng)》的成功，關(guān)鍵在于它的新?！边@種“新”體現(xiàn)在四個方面：一是創(chuàng)意新。使人一看便知是“畬族的”，其主體內(nèi)容與多種民俗事象統(tǒng)一，包孕了畬族風(fēng)俗的方方面面，而不顯得臃腫與雜沓。二是結(jié)構(gòu)新。各幕之間沒有相對固定的情節(jié)，也無貫連到底的人物形象，但是它分而不散，統(tǒng)而可析，既突出各幕主體事件又一氣貫成。三是形式新。既體現(xiàn)了綜合化、多樣化的功能，又突出了生活化、藝術(shù)化的特色。四是導(dǎo)向新。把優(yōu)秀傳統(tǒng)民俗風(fēng)情與現(xiàn)代審美觀相結(jié)合，不僅使畬族人民看了感到親切，其他觀眾同樣感到美的享受。^[6]《畬山風(fēng)》1996年開始醞釀，1998年組織編排，在“’98浙江景寧畬鄉(xiāng)風(fēng)情節(jié)”上首次公開演出，而后晉京演出又獲得北京文藝界的一致好評，并作為浙江省第十次黨代會獻(xiàn)禮劇目受到肯定。1999年《畬山風(fēng)》獲浙江省社會主義精神文明建設(shè)“五個一”工程獎，2001年經(jīng)對劇本、舞蹈、服裝、道具、背景的再修改和完善，參加第二屆全國少數(shù)民族文藝會演獲演出金獎和創(chuàng)作金獎。正是不斷的創(chuàng)新，使《畬山風(fēng)》獲得了巨大的成功。

《七彩畬鄉(xiāng)》則直接取材于生活，它反映了鷹潭樟坪畬族鄉(xiāng)改革開放以來的巨大變化。歌頌了以黨支部書記藍(lán)山為代表的畬族新一代青年熱愛家鄉(xiāng)，帶領(lǐng)農(nóng)民群眾奮發(fā)圖強(qiáng)、開拓進(jìn)取的精神品格。《七彩畬鄉(xiāng)》在創(chuàng)作過程中，從音樂、舞蹈到演員表演和化妝造型等都從畬歌、畬舞等畬族藝術(shù)中汲取營養(yǎng)，在形式上獨樹一幟，以畬鄉(xiāng)山歌為載體，將歌、舞、劇熔于一爐，表現(xiàn)了濃郁的畬族風(fēng)情。《七彩畬鄉(xiāng)》在藝術(shù)特色方面突出地域性、抒情性和歌舞性，在藝術(shù)氛圍中體現(xiàn)民族氣息、鄉(xiāng)土氣息和現(xiàn)代氣息，在藝術(shù)手法上，以傳統(tǒng)為根基，以創(chuàng)新為靈魂，充分運用現(xiàn)代高科技聲、光、電等輔助手段，使舞臺光彩奪目、絢麗多彩。全劇洋溢著新時代、新生活的氣息，充分展示了畬、苗兩個少數(shù)民族的人情美、人性美、風(fēng)情美、畫面美、歌舞美、服飾美，給觀眾帶來了美的感受。《七彩畬鄉(xiāng)》創(chuàng)編于2008年，2009年初在江西省文化廳主辦的“相約春天——2009新春優(yōu)秀劇目展演”中首次公開演出，便獲得領(lǐng)導(dǎo)和觀眾的極高評價。2010年6月5日，中國少數(shù)民族戲劇學(xué)會在北京向大型畬族山歌戲《七彩畬鄉(xiāng)》頒發(fā)了中國少數(shù)民族戲劇“金孔雀”綜合大獎及藝術(shù)策劃、優(yōu)秀編劇、優(yōu)秀導(dǎo)演等10個單項獎，以表彰其取得的藝術(shù)成就，成為江西省第一次榮獲全國性綜合大獎的少數(shù)民族題材戲劇。2010年7月，在寧夏銀川舉辦的第二屆中國少數(shù)民族戲劇會演中，《七彩畬鄉(xiāng)》以其富有時代特色的主題、濃郁的地域風(fēng)情、獨樹一幟的藝術(shù)表現(xiàn)形式、異彩紛呈的舞臺效果深深地吸引了觀眾，贏得評委們的高度贊譽(yù)。喜獲綜合金獎，并榮獲優(yōu)秀編輯、優(yōu)秀導(dǎo)演、優(yōu)秀音樂設(shè)計、優(yōu)秀舞美設(shè)計、優(yōu)秀燈光設(shè)計、優(yōu)秀服裝設(shè)計、優(yōu)秀編舞和三個優(yōu)秀表演等全部獎項，成為唯一囊括全部獎項的團(tuán)隊。

三、畬族民間工藝的創(chuàng)新

在畬族民間，曾經(jīng)有著源遠(yuǎn)流長的民族工藝傳統(tǒng)，它們質(zhì)樸多姿、活潑生動且世代相傳。然而隨著社會的發(fā)展和文化的變遷，越來越多的民族民間藝術(shù)被擠到了主流文化的邊緣，有的甚至逐漸失傳。至近代，畬族民間工藝美術(shù)中的許多形式已不復(fù)存在，只保留了紡紗織布工藝、織花帶工藝、縫紉和刺繡工藝、竹編草編工藝以及紙刻工藝等少數(shù)工藝形式，木刻工藝、金屬飾品工藝等古老的工藝裝飾形式，在畬族民間也還有殘存。這些古老的民間工藝，是千百年來畬族人民智慧的結(jié)晶，它扎根于畬族民眾的日常生活之中，不僅體現(xiàn)著畬族社會的風(fēng)土人情，也傳承著畬族的文化與精神。

改革開放以來，隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，科技的進(jìn)步和物資的日漸豐富，許多傳統(tǒng)的工藝被機(jī)器生產(chǎn)所取代，民間工藝的傳承面臨著前所未有的危機(jī)。如紡紗織布工藝，由于我國紡織工業(yè)的發(fā)展，20世紀(jì)70年代后就已經(jīng)沒有畬民用手搖紡紗機(jī)紡線，也沒有人再穿著自紡?fù)敛肌?0世紀(jì)80年代后，除了少數(shù)偏僻山區(qū)，畬族山民也基本不再編織草鞋，而改穿膠鞋了。如何使畬族的傳統(tǒng)民間工藝在市場和科技的沖擊下突圍而出，得以傳承和發(fā)展，是各級文化部門面臨的一個難題。

從目前的經(jīng)驗來看，包括畬族在內(nèi)的少數(shù)民族民間工藝要想突破困境，主要有兩個途徑：一是依靠國家政策。這一點，我國的民族文化保護(hù)政策和當(dāng)下的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工程”已經(jīng)為民間文化的傳承提供了良好的條件。二是走創(chuàng)新之路。在現(xiàn)代科技和市場的壓力下，民間文化要想求得生存的空間，只有面對現(xiàn)實，不斷創(chuàng)新，才能有出路。

在各方面的努力下，近年來畬族民間工藝在搶救、發(fā)掘、創(chuàng)新的道路上艱難摸索，通過培養(yǎng)傳人、創(chuàng)新工藝、拓展功能、政策扶持等多種手段，使一些民間工藝重新煥發(fā)了生機(jī)，取得了較好的效果。畬族銀飾工藝的重生，就是一個較好的例子。

畬族銀飾工藝傳承的代表——“珍華堂”

畬族人民自古以來就十分崇尚銀器，其蘊(yùn)涵著吉祥平安的美好祝福。無論是婚喪嫁娶等人生重大日子和民族傳統(tǒng)節(jié)日、盛事，還是日常生產(chǎn)生活，畬家人都與銀器密不可分，畬族銀器工藝技術(shù)已成為了畬族文化中的一朵奇葩。然而，由于種種原因，從事畬族銀器制作的匠人越來越少，畬族銀器工藝技術(shù)面臨著失傳的危險。為了使畬族銀器工藝技術(shù)能夠得以傳承下去，各級地方政府加大了搶救力度：一方面大力加強(qiáng)工藝技術(shù)人才的培養(yǎng)，使畬族銀器工藝技術(shù)后繼有人；另一方面加大技術(shù)研究與革新，使畬族銀器工藝技術(shù)和產(chǎn)品能夠推陳出新，適應(yīng)市場的需要。著名的福安珍華堂在這方面貢獻(xiàn)尤為突出，為了培養(yǎng)后備人才，珍華堂與當(dāng)?shù)芈殬I(yè)技術(shù)學(xué)校開辦銀雕班，培養(yǎng)畬族傳統(tǒng)銀飾技術(shù)傳承人。目前，第一期18名學(xué)員已學(xué)成畢業(yè)，悉數(shù)進(jìn)入珍華堂，第二期在讀，第三期專門針對畬族銀飾的銀雕班開課在即。為了加強(qiáng)科研力度，研發(fā)出適應(yīng)市場需要的產(chǎn)品，2009年9月27日，寧德市畬族銀器工藝技術(shù)研究所在珍華堂銀樓揭牌成立，成為全省唯一的一家“畬族銀器技術(shù)研究所”。注重人才培養(yǎng)和科研投入，使珍華堂在民間純銀工藝上處于領(lǐng)跑地位，被評為福建省珠寶首飾業(yè)著名品牌，名聲越來越響亮。2006年6月，以珍華堂為代表的福安銀雕被列入“福建省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表名錄”。2007年7月，珍華堂作品“龍騰五洲”獲福建省第二屆民間藝術(shù)珍品展金獎。2008年6月，董事長林仕元被評為福建省省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項目福安銀器制作工藝代表性傳承人。此外，一些畬族銀飾工藝企業(yè)還嘗試制定產(chǎn)品標(biāo)準(zhǔn)，如景寧畬族自治縣畬山鳳民族工藝品有限公司就在景寧縣質(zhì)監(jiān)局的積極幫助和指導(dǎo)下，制定了首個畬族銀飾產(chǎn)品標(biāo)準(zhǔn)，并通過專家和標(biāo)準(zhǔn)化評審員審定，同時根據(jù)《中華人民共和國標(biāo)準(zhǔn)化法》的有關(guān)規(guī)定依法給予備案，使之作為該產(chǎn)品組織生產(chǎn)、流通、使用等各方面的準(zhǔn)則和依據(jù)，使企業(yè)擺脫了無標(biāo)準(zhǔn)生產(chǎn)的困境，結(jié)束了該產(chǎn)品無標(biāo)準(zhǔn)生產(chǎn)的歷史，對促進(jìn)傳統(tǒng)畬族文化的傳承、保護(hù)與發(fā)展，產(chǎn)生了積極意義。

此外，近年來，畬族的彩帶編織工藝也在“搶救和保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”工程的契機(jī)下，確定了遺產(chǎn)的傳承人，并通過各種方式，不斷培養(yǎng)彩帶編織工藝人才，使畬族傳統(tǒng)彩帶工藝逐漸擺脫了失傳的危險。