到了60年代，施密特，這位法蘭克福學(xué)派的第二代重要代表人物，在《馬克思的自然概念》一書中較為系統(tǒng)地探討了人化自然理論，從而為這種“轉(zhuǎn)向”走向成熟理論形態(tài)提供了進一步的可能性。他說過：“自然不僅像列斐伏爾所正確論述的那樣，總是已被人們加工過的東西，而且尚未納入人類生產(chǎn)的自然領(lǐng)域……也總是只能用關(guān)于已被占有的自然之范疇才可加以直觀、理解?！隈R克思那里，還未被社會作用過的自然，只有在將來能予以加工的觀點之下，才是具有重要意義的東西?！?sup>[12]經(jīng)過人類勞動中介的人化自然，一旦生成，“就作為客觀的、不依賴于人而存在的東西與人類相對峙，就像尚未被人作用的自然物在其最初的直接性中與人相對峙一樣”^[13]，“智慧和實踐的人類生產(chǎn)力在自然物上打下了自身的烙印，然而這個過程完全確證了自然物對于意識的獨立性而不是丟棄了它。經(jīng)勞動加工的自然物，依然作為感性世界的構(gòu)成要素而存在著”^[14]。值得注意的是，施密特的生存覺悟還體現(xiàn)在“物質(zhì)交換”思想之中。他認為，在人的世界中，“自然和社會不是相互僵死地對立的”，在物質(zhì)變換中“以自然被人化、人被自然化為內(nèi)容”，“因而，說人靠自然界來‘生活’，這句話不只是具有生物學(xué)的意義，尤其具有社會意義，人的生物的類生活依靠社會生活過程才開始成為可能”^[15]。他還認為，摩萊肖特在《生命的循環(huán)》中所說的“物質(zhì)變換”理論具有一定合理性，比如，“人的排泄物培育植物，植物使空氣變成堅實的構(gòu)成要素并養(yǎng)育動物。肉食動物靠草食動物生活，自己成為肥料又使植物界新的生命的胚芽得到發(fā)展。這個物質(zhì)交換名之為物質(zhì)變換。這個抒發(fā)尊敬之感的詞是正確的，因為，正如商業(yè)是交通的靈魂，物質(zhì)的永恒的循環(huán)是世界的靈魂”；“基本物質(zhì)的運動、結(jié)合和分離、吸收和排泄，這是地球上所有活動的精髓”；“奇跡在貫穿形式變化的物質(zhì)的永恒性里，在從一個形式到另一個形式的物質(zhì)的轉(zhuǎn)換里，在作為地上的生命根源的物質(zhì)變換里”^[16]等內(nèi)容都引起了馬克思的共鳴。馬克思曾經(jīng)這樣肯定了物質(zhì)交換思想：一方面，“自然作為使用價值通過人而再次轉(zhuǎn)化，返回純粹的自然，就像人通過自然物質(zhì)返回自身一樣”；另一方面，“人和土地之間的物質(zhì)變換，也就是使人以衣食形式消費掉的土地的組成部分不能回到土地，從而破壞土地持久肥力的永恒的自然條件”^[17]；特別是城市的興起，大量人口聚集割斷了人與自然的物質(zhì)變換，也使城市居民的健康受到了極大威脅，在未來社會中，物質(zhì)變換“作為調(diào)節(jié)社會生產(chǎn)的規(guī)律，并在一種同人的充分發(fā)展的相適合的形式上系統(tǒng)地建立起來”^[18]等，這些思想為國外馬克思主義的生態(tài)學(xué)轉(zhuǎn)向由理論走向現(xiàn)實提供了有效的支援。與施密特相比，哈貝馬斯的理論貢獻則集中表現(xiàn)在對生態(tài)危機的批判上。他認為，生態(tài)危機的確是當(dāng)代西方社會中的重要危機種類；更由于生態(tài)危機根源于科學(xué)技術(shù)的異化和技術(shù)理性的膨脹，因而這種危機已經(jīng)更廣泛和深刻地加劇了生活世界分裂，危害人類生存。要消除生態(tài)危機，實現(xiàn)生存環(huán)境的合理化，必須克服現(xiàn)代資本主義社會的科技意識形態(tài)化。