第一節(jié)　畬族文化生存環(huán)境的變遷

從史籍記載來看，畬族比較明確地出現(xiàn)在中國(guó)東南的歷史舞臺(tái)，是從隋唐之際開始的。那時(shí)畬族先民主要就聚居在閩、粵、贛一帶的廣袤山區(qū)。這一帶盡管早有中原王朝活動(dòng)的痕跡，如早在東吳時(shí)期就在今南安、晉江、同安等縣境內(nèi)設(shè)東安縣，東晉時(shí)期又析東官郡之東設(shè)義安郡（后為潮州），在義安郡之東北設(shè)綏安縣（今云霄），南朝時(shí)又在漳州境內(nèi)設(shè)置了龍溪縣（今龍海市）、蘭水縣（今南靖境內(nèi)），但由于遠(yuǎn)離統(tǒng)治中心，加上自然條件惡劣，交通不便，基本處于羈縻狀態(tài)，中央政府在這里的影響十分有限，這里基本是被稱為“蠻僚”“蠻”“峒蠻”“夷僚”的畬族先民的勢(shì)力范圍。因此，直至唐代，當(dāng)大量?jī)?nèi)地漢人遷入這一地區(qū)時(shí)，這些受到擠壓的“蠻僚”便經(jīng)?！皣[聚”為亂，給唐王朝在這一帶的行政活動(dòng)帶來極大的困擾。

在以鳳凰山為中心的閩、粵、贛邊地生活的時(shí)期，畬族先民“只望青山而去，遇山開為產(chǎn)業(yè)，刀耕火種，自供口腹，以木弩捕獵為生”，而且由于大山阻隔，當(dāng)時(shí)畬民不僅不受政府的管束，與漢人的交往也十分有限，所謂“永免雜役，撫樂自安，代代不納糧稅，不與庶民交婚，不耕庶民田土”^[1]。從其生產(chǎn)方式和民族交往來看，當(dāng)時(shí)畬族的生產(chǎn)技術(shù)是十分落后的，生存環(huán)境也是十分艱苦。

宋元時(shí)期，畬族居住區(qū)已經(jīng)擴(kuò)大到泉、潮、汀、漳一帶，部分遷入閩東北山區(qū)。明清以后，畬族逐漸向浙南山區(qū)流動(dòng)，之后又有部分畬民從浙南遷入安徽，并最終形成今天的分布格局。關(guān)于遷徙的原因，其落后的“刀耕火種”的生產(chǎn)方式無疑是一個(gè)重要原因，方志中所謂“巢居崖處，射獵為業(yè)，耕山而食，率二三歲一徙”^[2]，《潮州府志》也記載說畬民“有疫病，則焚其室廬而徙居焉”“貧不能存，則亡徙以走”，顧炎武也說畬民“隨山散處，刀耕火種，采實(shí)獵毛，食盡一山則他徒”^[3]。然而，階級(jí)和民族壓迫無疑也是重要原因之一。如為了逃避封建徭役和租稅的剝削，廣東海陽縣鳳凰山一帶的畬民“遁入山谷中，不供徭賦”^[4]。為了反抗壓迫，畬族人民曾進(jìn)行了此起彼伏的武裝斗爭(zhēng)，在每一次起義被鎮(zhèn)壓后，都有大量畬民遠(yuǎn)走他鄉(xiāng)。

通過漫長(zhǎng)的、大規(guī)模的民族遷徙，畬民與漢人之間的接觸大大增多。在明清之后，出現(xiàn)一些民族融合的勢(shì)頭，如過去“不與庶民交婚，不耕庶民田土”的情況有了很大的改變，遷徙到閩北、浙南等地的畬民與漢人之間開始出現(xiàn)通婚的情況，浙南甚至出現(xiàn)畬民與漢人互認(rèn)“誼父”“誼母”的現(xiàn)象。在浙南一帶，遷入的畬民耕種漢族地主土地的現(xiàn)象更是十分普遍。然而，畬族的生存環(huán)境卻并沒有因?yàn)榕c漢人的接觸、交往而得到根本的改變。主要體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面。

一是畬族居住地仍然以山區(qū)為主，交通閉塞的狀況沒有改變。在閩、粵、贛一帶居住時(shí)，畬族先民就居住在山區(qū)。宋元時(shí)期，特別是明清以后，畬民大量遷居閩東、閩北、浙南，但這些區(qū)域的平地早為先到的漢人開辟，畬民只能繼續(xù)“望青山而去”“依山而處”，在荒無人煙的大山之中開山拓地，辟荒野為良田。艱苦的環(huán)境無疑鍛煉了畬族人民勤勞、忍耐的開拓精神，但山區(qū)閉塞的交通，不僅造成了畬族經(jīng)濟(jì)上的極端貧困，顯然也極大地制約了畬、漢民族間經(jīng)濟(jì)、社會(huì)和文化進(jìn)一步深入接觸與交流。

二是雖然在長(zhǎng)期與漢族的交往過程中，畬族從漢族那里掌握了一些比較先進(jìn)的生產(chǎn)技術(shù)，但除了漢化比較明顯的一些地區(qū)外，畬族的生產(chǎn)技術(shù)并沒有明顯的進(jìn)步。最明顯的證據(jù)是在明清時(shí)期的地方志材料中，關(guān)于畬民“出常挾弩矢以射獵為生”“刀耕火種”之類的記述仍然屢見不鮮。雖然方志的撰寫中常不免有因循舊志的惡習(xí)，但如此頻繁的類似記述，顯然不能簡(jiǎn)單地用“因循”來解釋，只能說明在不少地方，畬族的生產(chǎn)技術(shù)并沒有得到根本的改善，到明清乃至民國(guó)時(shí)期仍保持著相當(dāng)傳統(tǒng)且原始的生產(chǎn)方式。

三是在許多地方，畬族與漢族之間的隔閡和矛盾仍然明顯，周邊漢族對(duì)畬族的成見和歧視仍相當(dāng)普遍。在閩東、浙南畬族聚居區(qū)，都曾出現(xiàn)過因漢人歧視畬民而起沖突的例子。這種成見和歧視很大程度上是由于文化的差異所引起的，而究其原因，根本來說是由于畬族、漢族沒有足夠的交流和互動(dòng)，就難以形成相互之間的理解和尊重。因此，這一時(shí)期畬族的生存環(huán)境中仍面臨著民族歧視的巨大社會(huì)壓力。

四是畬族地區(qū)的文化教育事業(yè)十分落后。元末明初開始，少數(shù)受漢文化影響顯著的畬族地區(qū)，如閩、粵、贛交界地區(qū)，由于畬族、漢族之間的融合程度較高，民族歧視現(xiàn)象比較少見，畬族鄉(xiāng)村和周邊漢族鄉(xiāng)村一樣，出現(xiàn)了比較發(fā)達(dá)的私塾教育，甚至培養(yǎng)出了像雷鋐這樣的理學(xué)巨擘。但在浙南、閩東一帶，由于頻繁的遷徙，直至清代前期，畬族地區(qū)的私塾、學(xué)堂教育顯然還只是個(gè)別現(xiàn)象。清代中葉以后，逐漸定居的畬族民眾才越來越意識(shí)到文化知識(shí)的重要性，并開始延請(qǐng)漢族文人充當(dāng)塾師，開展文化教育，培養(yǎng)本民族的知識(shí)分子。但顯然這個(gè)過程并不容易，除地處偏僻、經(jīng)濟(jì)貧困，不容易請(qǐng)到好的塾師外，無民族歧視和民族排斥更成為畬族地區(qū)文化教育發(fā)展的突出障礙——鐘良弼等畬族考生參加科舉考試被逐出考場(chǎng)的事件^[5]，就是當(dāng)時(shí)畬族所受到的民族歧視和排斥的一個(gè)縮影。雖然后來鐘良弼申訴成功，并考上秀才，但一個(gè)成功的反歧視案例并不能掩蓋直至民國(guó)畬族學(xué)子在教育中仍受到歧視的事實(shí)。

總之，自隋唐至明清的1000多年里，雖然在與周圍漢人的既斗爭(zhēng)又合作的互動(dòng)過程中畬族社會(huì)也在進(jìn)步，但由于所賴以生存的自然、社會(huì)環(huán)境條件沒有得到根本的改善，畬族的經(jīng)濟(jì)仍相當(dāng)落后，直至同治年間，“處（州）之松、遂、云、龍諸邑，皆有之（畬民），習(xí)畋獵……佃耕以活”“……另編保甲，遇差徭縣尉票致之，貧不能存，則亡徙以去”^[6]。這種情況，一直延續(xù)到民國(guó)結(jié)束也沒有完全的改變。在大量畬民“貧不能存”的艱難生活情況下，畬族文化的發(fā)展也顯得相當(dāng)?shù)木徛?/p>

1949年新中國(guó)成立后，徹底改變了畬族人民的生存環(huán)境，也為畬族民族文化的發(fā)展提供了重要的契機(jī)和條件。

一是新中國(guó)建立后，黨和政府實(shí)行民族平等政策，畬族人民的民族身份第一次得到了確認(rèn)。通過民族識(shí)別，大批畬族群眾恢復(fù)了民族成分。畬族地區(qū)先后成立了一個(gè)民族自治縣（景寧）和45個(gè)民族鄉(xiāng)，畬族人民備受歧視的歷史一去不復(fù)返。民族平等政策的落實(shí)，使畬族文化能夠以一種平等的姿態(tài)昂首于民族文化之林，并在新的歷史條件下展示其魅力，使畬族人民和畬族文化得以重拾信心。

“三通”工程使畬族山村變了模樣

二是為了從根本上改變畬族地區(qū)貧窮落后的面貌，黨和政府從資金、政策、人才等各個(gè)方面，給予畬族地區(qū)大力的扶持，如福建省在實(shí)施“年萬里農(nóng)村路網(wǎng)工程”“千萬農(nóng)民飲水工程”“‘六千’水利工程”“造福工程”以及廣播電視“村村通”工程中，都對(duì)民族鄉(xiāng)村予以特殊支持。特別是20世紀(jì)80年代后，各地大力投資改善畬族地區(qū)交通基礎(chǔ)設(shè)施，使千年封閉的畬鄉(xiāng)敞開了大門。在福建，近年來畬族鄉(xiāng)村不僅實(shí)現(xiàn)了“村村通公路”的基本目標(biāo)，過去普遍存在的“三通三不通”^[7]的現(xiàn)象也大為改善，大多數(shù)畬族鄉(xiāng)村都實(shí)現(xiàn)了路面硬化。一些畬族村還通了高速公路和鐵路。交通條件的改善，不僅促進(jìn)了畬族經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，而且極大地推動(dòng)了畬、漢民族之間的經(jīng)濟(jì)和文化交流。

三是黨和政府對(duì)畬族地區(qū)教育事業(yè)的高度重視。新中國(guó)成立后，各級(jí)政府首先把少數(shù)民族村的私塾、私立學(xué)校改為公立小學(xué)，并在少數(shù)民族村落興辦公立小學(xué)，又先后在畬族地區(qū)創(chuàng)辦了一批民族小學(xué)、民族中學(xué)。這些學(xué)校為畬族培養(yǎng)了大批有文化、有知識(shí)的子弟，為畬族地區(qū)經(jīng)濟(jì)、社會(huì)和文化的發(fā)展提供了重要的人才支撐。

四是改革開放以來，越來越多的有識(shí)之士認(rèn)識(shí)到了保護(hù)和開發(fā)畬族文化的重要性，并先后召開了多次全國(guó)性、地方性的畬族文化研討會(huì)。國(guó)家和地方政府也不斷推出保護(hù)、挖掘民族傳統(tǒng)文化的政策、措施，并對(duì)畬族文化的調(diào)查提供資金支持，對(duì)民族文化的發(fā)展和保護(hù)進(jìn)行了科學(xué)的規(guī)劃。這些文化研討、政策、措施和發(fā)展規(guī)劃，對(duì)畬族文化的保護(hù)和發(fā)展起到了至關(guān)重要的作用。

在多方的關(guān)照和努力下，畬族文化的發(fā)展呈現(xiàn)出日新月異的態(tài)勢(shì)，并在發(fā)展中不斷開辟出新的領(lǐng)域。在世界日益全球化的時(shí)代，“越是民族的，就越是世界的”，發(fā)展中的畬族文化，正越來越散發(fā)出迷人的獨(dú)特魅力。