一、法治與術(shù)治的關(guān)系

《韓非子·定法》一篇論述了法治和術(shù)治的關(guān)系，韓非子認(rèn)為“徒法而無術(shù)”、“徒術(shù)而無法”對于治理國家來說都是不可取的。

（一）只重術(shù)治而不重法治是不可取的

申不害重術(shù)治，但是不重視法治，雖也使韓國強(qiáng)大，但終不能成霸業(yè)。韓非子分析申不害的失敗原因：“申不害，韓昭侯之佐也。晉之故法未息，而韓之新法又生；先君之令未收，而后者之令又下。申不害不擅其法，不一其憲令，則奸多。故利在故法前令，則道之；利在新法后令，則道之；利在故新相反、前后相勃⁽³⁾，則申不害雖十使昭侯用術(shù)，而奸臣猶有所譎其辭矣。故托萬乘之勁韓，七十年而不至于霸王者，雖用術(shù)于上，法不勤飾于官之患也?！?sup>(4)

申不害曾為韓昭侯之相，執(zhí)政約十八年。韓國原是晉國的一部分，晉國原先的法令還沒有廢止，而韓國的新法又頒布了；君主先前的法令還沒有收回，而新的命令又頒布了。不統(tǒng)一國家的法令，雖然君主很會(huì)用術(shù)，結(jié)果還是滋生了許多奸臣來鉆法律的空子。舊法對奸臣有利，他們就要求按舊法執(zhí)行；新法對奸臣有利，他們就要求按新法執(zhí)行。新法和舊法不一致，法令前后相反，彼此相左，即使申不害多次請求昭侯用術(shù)，而奸臣還是有詭辯之詞。所以即使君主再會(huì)用術(shù)，而法令在官吏中還是無法執(zhí)行，這就是萬乘大國韓國七十年還沒有成為霸主的根源所在。申不害重視術(shù)治，但是不注重法的作用，結(jié)果給了奸臣為患的機(jī)會(huì)。

沒有統(tǒng)一而穩(wěn)定的法治作為基礎(chǔ)，就無法從根本上避免政治的混亂和腐敗，不但會(huì)使奸臣有機(jī)可乘，奸臣越來越多，而且會(huì)讓民眾無所適從，這樣混亂的法治導(dǎo)致政局的混亂，即使付出十倍的努力也不能挽回頹勢。韓非子指出申不害所處的韓國存在的主要問題是新舊法律制度的矛盾，舊法代表舊的勢力，新君不能徹底地改革舊的制度，政令不能統(tǒng)一，也就無法有效地管理國家，這樣政出多門的局面不能富國強(qiáng)兵，不能抵抗鄰國的侵略，更不用說稱霸于諸侯了。

法治是君主實(shí)行術(shù)治的基礎(chǔ)，如果法律缺乏穩(wěn)定性、一致性，那么在此基礎(chǔ)上實(shí)行權(quán)術(shù)治理國家，勢必會(huì)造成混亂，國家無法安定，法律也起不到鞏固政權(quán)、輔助君主治理國家的作用。所以，韓非子批評申不害“徒術(shù)而無法”，單純的術(shù)治而沒有法治是不行的。

（二）只重法治而不重術(shù)治也是不可取的

商鞅變法曾取得了很大的成功，但是由于他重視法治卻不重視術(shù)治，最終導(dǎo)致變法失敗。“公孫鞅之治秦也，設(shè)告奸相坐而責(zé)其實(shí)，連什伍而同其罪，賞厚而信，刑重而必，是以其民用力勞而不休，逐敵危而不卻，故其國富而兵強(qiáng)。然而無術(shù)以知奸，則以其富強(qiáng)也資人臣而已矣。……故戰(zhàn)勝則大臣尊；益地則私封立：主無術(shù)以知奸也。商君雖十飾其法，人臣反用其資。故乘強(qiáng)秦之資，數(shù)十年而不至于帝王者，法不勤飾于官，主無術(shù)于上之患也?！?sup>(5)商鞅為秦孝公之相，在位約十八年。商鞅改革變法是值得稱道的，但是他只講“法”不講“術(shù)”，雖然國富兵強(qiáng)，“然而無術(shù)以知奸，則以其富強(qiáng)也資人臣而已矣?！币?yàn)椴簧朴谟眯g(shù)，君主不懂得如何洞察臣下之奸，結(jié)果變法富國的成果都被少數(shù)奸臣享用了。商鞅最后也是被奸臣所害，變法失敗，自己落了個(gè)被車裂的下場。商鞅死后，秦惠王、武王、昭襄王時(shí)期，秦國不斷攻城掠地，結(jié)果城池都被臣下拿去討好周天子換封侯去了，而秦國的土地并沒有因此增加。君主不懂得制臣之術(shù)是秦國“乘強(qiáng)秦之資，數(shù)十年而不至于帝王者”的根本原因。

商鞅主張法律至上，即單純的法治?！渡叹龝ぞ肌分姓f：“明王之治天下也，緣法而治，按功而受?！薄渡叹龝ひ谎浴分姓f：“治法明，則官無邪。”《商君書·君臣》中說：“故明主慎法制，言不中法者，不聽也；行不中法者，不高也；事不中法者，不為也。”按照商鞅的邏輯，君主和臣下都要遵守法律，不能隨心所欲。法律不但可以限制君主超越限度肆意妄為，而且可以限制官吏犯上作亂，謀取私利。如果治理國家不遵守法制，必然會(huì)亂國，“世之為治者，多釋法而任私議，此國之所以亂也?！?sup>(6)

商鞅的想法是好的，用法律來限制昏君和奸臣?？墒牵麤]有意識(shí)到，在公布的成文法和君主的權(quán)力之間存在著尖銳的矛盾。法律雖然是按照君主的意志制定的，但是它是由官府公布和實(shí)施的，這就要求至少在形式上所有的人一律遵守，因此，成文法一旦公之于眾，就勢必脫離立法者，按照商鞅的邏輯甚至要約束君主。法治的這一特征使其與君主個(gè)人私欲的無限膨脹之間存在不可調(diào)和的矛盾?？梢姡ㄖ我环矫婵梢允蔷髦卫韲业摹袄鳌?，另一方面也可以是限制甚至削弱君權(quán)的“利器”。這種法與權(quán)之間的矛盾正如荷蘭漢學(xué)家戴聞達(dá)（J．J．L．Duyvenda）所說：“盡管法律的制定可能是專橫的，可是一旦公布，就必須執(zhí)行，于是，君主專橫行為的余地就不復(fù)存在了?！?sup>(7)

商鞅并非不知道法與權(quán)之間的這種矛盾，而是，他認(rèn)為君主應(yīng)當(dāng)為天下人治理天下，而不應(yīng)當(dāng)為私利治理天下。他認(rèn)為：“堯、舜之為天下也，非私天下之利也，為天下位天下也，論賢舉能而傳焉，非疏父子親越人也，明于治亂之道也。故三王以義親，五霸以法正諸侯，皆非私天下之利也，為天下治天下。是故擅其名而有其功，天下樂其政，而莫之能傷也。今亂世之君、臣，區(qū)區(qū)然皆擅一國之利而管一官之重，以便其私，此國之所以危也。故公私之交，存亡之本也?！?sup>(8)可見，他認(rèn)識(shí)到了君主和臣下的私欲靠自覺是無法制約的，應(yīng)當(dāng)依靠法治。治理國家從天下之公利出發(fā)，國家就會(huì)安定、富強(qiáng)，如果從私利出發(fā)，國家就會(huì)滅亡。

可是，君主雖然喜歡利用法律來強(qiáng)化自己的權(quán)力，但是并不喜歡用法律來限制自己無限膨脹的私欲，而法律和權(quán)勢都掌握在君主手中，因此，是否要“緣法而治”的決定權(quán)也在君主手中，可見，法律是無法限制君權(quán)的，同樣道理也無法限制官權(quán)。

韓非子認(rèn)為君主還是要用法治來維護(hù)君權(quán)，但在法治之外，又要用術(shù)治來彌補(bǔ)法治的不足，以達(dá)到識(shí)奸、止奸的目的。所以，韓非子批評商鞅“徒法而無術(shù)”，單純的法治而沒有術(shù)治也是不行的。從商鞅的政治經(jīng)歷來看，術(shù)治不僅是推行法治的保障，而且也是用法之人得以自保的保障。

韓非子認(rèn)為商鞅和申不害“二子之于法術(shù)，皆未盡善也”⁽⁹⁾，也就是說，在國家的治理上，“徒法而無術(shù)”、“徒術(shù)而無法”的治理方法都不夠完善，必須要將法和術(shù)結(jié)合起來才行。

韓非子認(rèn)為法與術(shù)要結(jié)合起來，法治和術(shù)治都是治理國家所必需的，兩者對于君主治理國家的重要性就好比衣食對于人的重要性一樣，“人不食，十日則死；大寒之隆，不衣亦死。謂之衣食孰急于人，則是不可一無也，皆養(yǎng)生之具也?！裏o術(shù)則弊于上，臣無法則亂于下，此不可一無，皆帝王之具也?！?sup>(10)君主如果不用術(shù)治，就會(huì)受到大臣的蒙蔽，如果沒有法治，臣子就會(huì)作亂。因此，法治和術(shù)治，對于君主治理國家來說是缺一不可的。

韓非子一方面主張君主要信賞必罰，用公開的、可預(yù)測的“法”來治理國家；另一方面又主張君主還要以“眾端參觀”⁽¹¹⁾、“挾知而問”⁽¹²⁾、“倒言反事”⁽¹³⁾等神秘的、不可知的“術(shù)”來察奸、防奸、禁奸、除奸。韓非子的法、術(shù)結(jié)合理論看起來似乎有自相矛盾之處，但在當(dāng)時(shí)組織法、行政法、程序法根本不存在的條件下，我們也不可能對古人作過多苛求，韓非的法、術(shù)結(jié)合理論在當(dāng)時(shí)的社會(huì)條件下不失具有積極意義。⁽¹⁴⁾總的來說，法治和術(shù)治之間是互補(bǔ)的關(guān)系。