一、馬克思現(xiàn)代性批判的兩個維度

對現(xiàn)代資本主義的批判構(gòu)成了馬克思一生理論著述和政治實踐的主要內(nèi)容，這可以說是他在《論猶太人問題》和《〈黑格爾法哲學批判〉導(dǎo)言》等作品中提出的人類解放的政治哲學綱領(lǐng)和爭取無產(chǎn)階級解放的政治實踐目標在理論上和實踐上不斷成熟、不斷完善的過程。馬克思對資本主義的批判始終實際與政治經(jīng)濟學的研究。關(guān)于這一點，馬克思本人在1859年發(fā)表的《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》中談到了這個思想過程的起點，他說:“為了解決使我苦惱的疑問，我寫的第一部著作是對黑格爾法哲學的批判性的分析，這部著作的導(dǎo)言曾發(fā)表在1844年巴黎出版的《德法年鑒》上。我的研究得出這樣一個結(jié)果:法的關(guān)系正像國家的形式一樣，既不能從它們本身來理解，也不能從所謂人類精神的一般發(fā)展來理解，相反，它們根源于物質(zhì)的生活關(guān)系，這種物質(zhì)的生活關(guān)系的總和，黑格爾按照18世紀的英國人和法國人的先例，概括為‘市民社會’，而對市民社會的解剖應(yīng)該到政治經(jīng)濟學中去尋求。我在巴黎開始研究政治經(jīng)濟學，后來因基佐先生下令驅(qū)逐移居布魯塞爾，在那里繼續(xù)進行研究。”^[3]這個研究很快就產(chǎn)生了雖然是初步的但卻是非常重要的成果。這就是馬克思為出版兩卷本的《政治和國民經(jīng)濟學批判》這一最初計劃而在巴黎寫出的一部分手稿，即《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》(亦稱《巴黎手稿》，以下簡稱《手稿》)。不過，盡管這部手稿是基于對資產(chǎn)階級古典政治經(jīng)濟學的批判性研究，但其基本內(nèi)容卻可以說是對政治經(jīng)濟學問題的哲學思考。這個思考是以對人的“類本質(zhì)”的理解為起點，以對“異化勞動”的分析為核心內(nèi)容，以揚棄異化為最終結(jié)論，力圖從政治經(jīng)濟學批判中得出人道主義結(jié)論。

這部手稿的全文直到1932年才在前蘇聯(lián)和德國出版問世，并很快在國外哲學和社會科學界引起了廣泛的重視和熱烈的反響。以致在20世紀50年代以前，通過對《手稿》的最初研究，在西方學界形成了頗有爭議的所謂“兩個馬克思”的見解，即認為，《手稿》的人道主義才是真正的馬克思主義，馬克思晚期的人學思想是早期人道主義思想的退化。如朗茲胡特、邁耶爾在《馬克思歷史唯物主義的早期著作》一書的前言中說《手稿》是“真正的馬克思主義的啟示錄”。德曼也在《新發(fā)現(xiàn)的馬克思》(1932)一文中聲稱:馬克思的任何一部其他著作，都不像這部著作這樣清楚地展示出隱藏在馬克思思想后面的人道主義主題。美國學者丹尼爾·貝爾也認為，馬克思在成熟時期的著作中，丟開了“一條本來有可能導(dǎo)向新的、人道主義的道路”。這種關(guān)于“兩個馬克思”的觀點對于突出“人”和人道主義在馬克思主義理論中的核心地位起了重要的推動作用。但是說馬克思在成熟時期放棄了人道主義精神是不符合馬克思政治哲學思想發(fā)展的內(nèi)在邏輯的。應(yīng)當說，馬克思的《手稿》是對資本主義的哲學批判，這個批判理所當然地是把人的本質(zhì)、人的價值和人道主義精神作為主要理論內(nèi)容，此后馬克思專心于經(jīng)濟學研究，其目的是用實證的、科學的方式揭示資本主義的內(nèi)在矛盾和動態(tài)規(guī)律，但他并沒有因此放棄在《手稿》中已經(jīng)明確闡述出來的人道主義理論，更沒有放棄對資本主義的人道主義批判，而是使這個批判獲得更為堅實的科學支撐。正因為如此，20世紀50年代以后，通過對馬克思政治哲學理論的更為深入的研究，有關(guān)“兩個馬克思”的爭論逐漸銷聲匿跡，大多數(shù)西方學者，特別是西方馬克思主義學者普遍認為“青年馬克思”與“老年馬克思”的思想實質(zhì)上是一致的，即只有一個人道主義的馬克思。

中國學界對《手稿》的深入研究開始于20世紀70年代末80年代初。這個研究起步于“文革”后學者們對社會現(xiàn)實問題，特別是對“文革”所造成的巨大歷史性災(zāi)難的深刻反思。一部分學者認為《手稿》雖然是馬克思早年的作品，含有某些不夠成熟的地方，但它體現(xiàn)了馬克思理論的人本主義實質(zhì)和人道主義精神，人是馬克思主義的出發(fā)點和最終歸宿，馬克思主義正是從現(xiàn)實的、社會的、實踐的人出發(fā)，唯物而又辯證地研究人，才創(chuàng)立了歷史唯物主義。這種觀點當即遭到了學界更多學者的反對。不少學者認為，《手稿》是青年馬克思思想轉(zhuǎn)變時期的不成熟的作品，其中有關(guān)人的類本質(zhì)、異化勞動等思想明顯帶有費爾巴哈人本主義哲學的遺跡，成熟的馬克思主義不是從人出發(fā)，甚至不是從現(xiàn)實的人出發(fā)，而是從物質(zhì)生產(chǎn)活動出發(fā)，或者說是以具體的社會物質(zhì)生活條件為出發(fā)點來解釋歷史。1984年，胡喬木在中共中央黨校作了《關(guān)于人道主義和異化問題》的長篇講話。這篇講話甚至把“人是馬克思主義的出發(fā)點”的觀點定性為“一個典型的混淆馬克思主義同資產(chǎn)階級人道主義、歷史唯物主義同歷史唯心主義的界限的命題”。反對者的觀點同樣是把“成熟的馬克思”同“青年馬克思”對立起來，用前者反對后者，有意忽視了馬克思恩格斯在創(chuàng)立歷史唯物主義學說過程中所持的基本立場。如本書在歷史哲學部分所作的分析，在馬克思那里，從現(xiàn)實的人出發(fā)與從物質(zhì)生產(chǎn)活動出發(fā)和從物質(zhì)生活條件出發(fā)完全是一致的。否認這一點就必然會把馬克思主義理論說成是與人道主義相對立的東西。好在中國的改革開放所創(chuàng)造出的良好學術(shù)環(huán)境雖歷經(jīng)波動但日益牢固，學者們并沒有因胡喬木的這篇頗有政治壓力的文章而放棄自己的學術(shù)見解。時至今日，絕大多數(shù)學者已經(jīng)不再懷疑馬克思主義是一種人道主義，不再懷疑“人是馬克思主義的出發(fā)點”這一基本命題。

圍繞《手稿》而展開的“兩個馬克思”的爭論雖然漸已消聲，但其中隱含的一個重要問題，即如何理解馬克思批判現(xiàn)代資本主義的基本角度和方法問題，卻依然是不能忽視的。從總體上說，馬克思對現(xiàn)代資本主義的批判之所以能夠?qū)髞淼默F(xiàn)代性批判者們產(chǎn)生了深刻的影響，原因就在于馬克思對現(xiàn)代性批判的獨特見解。馬克思從歷史的暫時性上看待現(xiàn)代資本主義，一方面揭示其歷史合理性和進步意義，另一方面指出現(xiàn)代資本主義在其發(fā)展中客觀地蘊含著否定自身、超越自身的因素，這些因素終將導(dǎo)致新的、更符合人的自由本質(zhì)的社會形態(tài)——社會主義或共產(chǎn)主義——取代現(xiàn)代資本主義制度。從這個意義上說，馬克思對現(xiàn)代資本主義的批判始終包含著并行的且相互滲透的兩個維度，即“價值批判的維度”和“科學分析的維度”。

價值批判的維度就是說，對現(xiàn)代資本主義制度的合理性和非合理性的判斷總是一種基于某種價值標準的判斷。這種價值標準也必然出于對人性或人的本質(zhì)、人的存在價值或意義的理解。從一般意義上說，人類社會的發(fā)展不同于單純意義上的自然演化，雖然作為一個具有客觀性和物質(zhì)性的過程，人類社會的歷史發(fā)展同樣依賴于一定的物質(zhì)條件并具有內(nèi)在的規(guī)律性，但是社會生活的物質(zhì)條件是由人的有著價值追求的歷史活動創(chuàng)造出來的，其內(nèi)在的規(guī)律性亦是內(nèi)在與有著價值追求的人類活動之中的，因此，在社會生活的歷史發(fā)展過程中原本就不存在與價值無涉的客觀事實，這就是馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中所強調(diào)的，必須把對象、現(xiàn)實、感性當做感性的人的活動，當做實踐去理解，必須從主體的方面去理解。更進一步說，社會生活本身就是一個高度復(fù)雜的系統(tǒng)，其內(nèi)部各種因素之間的非線性的相互作用關(guān)系或內(nèi)在的規(guī)律性客觀上并不決定它在某一歷史起點上而必然朝哪個方向發(fā)展，而只能展現(xiàn)出一個包含多種可能性的演化空間，其中哪一種可能性能夠成為現(xiàn)實就取決于歷史活動主體在這個可能性空間中作出的價值選擇，而這種價值選擇正是通過價值批判來實現(xiàn)的。這種價值批判一方面依據(jù)一定的價值準則或目標，指出現(xiàn)實社會的不合理之處，亦即指出社會變革的必要性，一方面引導(dǎo)人們通過社會實踐創(chuàng)造條件促使更合乎價值理想的可能性變成現(xiàn)實。因此，價值批判不只是一種觀念評判，而是人們改變世界、創(chuàng)造歷史的前提和動力?？梢哉f，哲學自其產(chǎn)生以來就一直承擔著這種價值批判的責任。當然，這種價值批判并不是少數(shù)哲學家的事情，而是自覺或不自覺地內(nèi)含在每一個人的歷史活動中的，體現(xiàn)在他們個人的活動或生活體驗中，哲學家不過是用理論的方式將這種價值批判從現(xiàn)實生活中提煉出來并加以論證。在現(xiàn)時代，馬克思當之無愧地是承擔這個歷史責任的最為卓越的哲學家。他對現(xiàn)代資本主義的價值批判，概括起來說，就是從人的本質(zhì)和人的發(fā)展的角度揭示資本主義方式所具有的壓迫人和奴役人的本性，指出資本主義生產(chǎn)關(guān)系對人性的扭曲以及由此造成的人與人之間的普遍的相互對抗。這個批判體現(xiàn)出馬克思對人的自由本質(zhì)的確認和對人類解放、人的自由而全面的發(fā)展的追求。毋庸置疑，如果沒有這個價值批判的維度，而僅僅把資本主義社會及其歷史發(fā)展當做經(jīng)驗的、實證的科學事實加以考察，對其合理性和非合理性的判斷就無從談起。換句話說，沒有價值批判也就沒有了批判。忽視、淡化甚或否認馬克思現(xiàn)代性批判的價值批判維度，是不可能真正理解馬克思政治哲學的精神實質(zhì)的。

當然，馬克思的價值批判維度又是同他的科學分析維度聯(lián)系在一起的，這一點正是馬克思同以往人本主義或人道主義思想家、同空想社會主義思想家的根本區(qū)別。價值批判總是基于某種基本的價值準則或價值目標而對現(xiàn)實社會作出“合理”或“不合理”的價值判斷，但是，如果這種價值批判缺乏對人類社會特別是資本主義社會及其歷史發(fā)展的客觀基礎(chǔ)和客觀規(guī)律的科學考察，所提供的社會理想不是植根于現(xiàn)實的客觀關(guān)系或客觀可能性之中，那么這種批判除了寄托人們的某種“烏托邦”情懷之外，是不會結(jié)出現(xiàn)實果實的。以往的人道主義思想家之所以至多只能提供出盡管是美好的但卻無法實現(xiàn)的社會理想，其根本原因就在于他們對人性的抽象理解除了明示出社會批判的價值尺度外，卻無一能夠在現(xiàn)實的客觀關(guān)系中找到實現(xiàn)的根據(jù)。與他們不同，馬克思幾乎把他一生中最主要的理論努力都置于研究資本主義社會產(chǎn)生和發(fā)展的過程和規(guī)律中，力圖用科學的或?qū)嵶C的方式揭示資本主義社會本身的客觀關(guān)系、內(nèi)在矛盾和演化規(guī)律，由此形成了對資本主義經(jīng)濟結(jié)構(gòu)、政治結(jié)構(gòu)和思想意識形態(tài)結(jié)構(gòu)的科學分析。在這個研究中，他既客觀地肯定了資本主義社會產(chǎn)生和發(fā)展的歷史必然性和積極的歷史作用，同時又客觀地指出資本主義社會在其發(fā)展中包含著自身無法克服的矛盾，因而內(nèi)在地包含著自我否定的因素和趨勢。這使他相信，價值批判的人道主義理想在資本主義社會發(fā)展的客觀過程中有其實現(xiàn)的現(xiàn)實根據(jù)。

在馬克思現(xiàn)代性批判理論中，價值批判的維度和科學分析的維度是相互關(guān)聯(lián)、相互貫通的，而不是相互排斥的。價值批判必須建立在科學分析的基礎(chǔ)上，否則價值批判就會成為缺乏現(xiàn)實根基的空疏的道德清談，科學分析也不能脫離價值批判，因為承載歷史活動的歷史主體原本就不是沒有任何價值傾向的自然物，而是一種價值主體，其歷史活動盡管必然要依賴一定的歷史條件并在復(fù)雜的客觀關(guān)系中進行，但其活動的內(nèi)容卻始終包含著在客觀關(guān)系所提供的可能性空間中的價值選擇，這種價值選擇是作為客觀事實內(nèi)在于歷史主體創(chuàng)造歷史的活動中。因此，離開了價值批判的維度，就不可能對資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾及其自我否定性作出科學的分析。如果說馬克思在《資本論》的寫作時期與他青年時期有什么區(qū)別的話，那么可以說，在《資本論》的寫作時期，馬克思更重視對資本主義生產(chǎn)方式和社會結(jié)構(gòu)的科學的、實證的分析，在這方面他顯然比青年時期更成熟。但這決不意味著，在這個時期馬克思改變了或放棄了他青年時期對資本主義進行價值批判時所確立的基本觀點，相反，這些觀點始終如一地貫徹在他的科學分析中，使價值批判因科學分析而更加嚴謹、堅實，同時也使科學分析因價值批判而更有利于揭示資本主義社會客觀關(guān)系中的內(nèi)在矛盾和自我否定性?？傊R克思的政治哲學之所以是一種現(xiàn)代性批判的理論，之所以不同于他之前的社會批判理論，甚至不同于現(xiàn)當代某些現(xiàn)代性批判理論，就在于他始終保持著價值批判與科學分析的統(tǒng)一。本章對馬克思現(xiàn)代性批判的闡釋和分析也將圍繞這兩個維度展開。